1. Johannes 4,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Aufgrund der Worte Davids: „Fürchtet den Herrn, ihr Seine Heiligen, denn keinen Mangel haben, die Ihn fürchten“ (Ps 33,10), werden einige fragen: Wie sagt Johannes jetzt, dass die vollkommene Liebe die Furcht austreibt?

Sind etwa Gottes Heilige so unvollkommen in der Liebe, dass ihnen geboten wird, sich zu fürchten? Wir antworten: Die Furcht ist zweifacher Art.

Die eine ist anfänglich, und ihr ist Qual beigemischt. Ein Mensch, der Böses getan hat, tritt mit Furcht zu Gott hinzu. Er tritt hinzu, um nicht bestraft zu werden.

Dies ist die anfängliche Furcht. Die andere Furcht ist vollkommen. Diese Furcht ist frei von solcher Bangigkeit. Darum heißt sie rein und in Ewigkeit bleibend (Ps 18,10).

Was ist das für eine Furcht, und warum ist sie vollkommen? Weil der, der sie besitzt, ganz von der Liebe hingerissen ist.

Er sorgt auf jede Weise dafür, dass ihm nichts von dem fehlt, was ein heftig Liebender für den Geliebten tun muss. Unter Furcht wird hier die anfängliche Furcht verstanden.

Wer Gott aufrichtig liebt, tut das Ihm Wohlgefällige nicht aus Furcht vor Strafe. Er tut es aus Zug zur Tugend und aus Liebe zu Gott.

Er schützt sich nicht einmal durch die gesetzliche Furcht, die in der Liebe zum Guten besteht. Und jene Furcht, die etwas tut, um nicht der Strafe zu verfallen, ist mit der ersten identisch.

Darum wurde hinzugefügt: In der Furcht ist Qual.

Die aber eine entsprechende Gewöhnung in tugendhaften Gedanken und Lebensweisen erworben haben, nennt sie gewöhnlich „Fortschreitende“. Diejenigen schließlich, die auf dem Weg geistiger Schau bereits zum Gipfel der in den Tugenden offenbar werdenden Wahrheit gelangt sind, nennt sie „Vollkommene“.

Darum fehlt dem, der den Herrn fürchtet, keines der Güter, die den in die Frömmigkeit Eingeführten zukommen. Er hat sich ganz vom alten Leben in der Verderbnis der Leidenschaften abgewandt und aus Gottesfurcht seine ganze seelische Gesinnung den göttlichen Geboten übergeben.

Zwar hat er noch keine Gewöhnung in den Tugenden erworben und ist noch nicht der Weisheit teilhaftig geworden, die unter den Vollkommenen verkündet wird (1 Kor 2,6). Dennoch fehlt ihm nichts, was seiner Stufe entspricht.

Ebenso fehlt dem Fortschreitenden keines der Güter, die zu seiner Stufe gehören, auch wenn er die eigentliche Erkenntnis der göttlichen Mysterien noch nicht erworben hat, welche die Vollkommenen auszeichnet.

Ferner sollen wir jene, die tapfer die tätige Philosophie durchlaufen, als „Fürchtende“ anerkennen, sofern sie die Seele noch nicht von der Furcht und dem Gedenken an die künftigen göttlichen Strafen befreit haben. Nach dem seligen David fehlt ihnen nichts von dem, was für den Kampf um die Wahrheit gegen die widerstreitende Macht notwendig ist.

Doch fehlen ihnen noch die von oben geschenkten und sich im Geist ausbreitenden mystischen Schauungen, die den Vollkommenen eigen sind. Diejenigen aber, die schon auf mystische Weise der betrachtenden Theologie gewürdigt wurden, die den Geist von jeder materiellen Vorstellung gereinigt haben und das untadelige Bild und Gleichnis der göttlichen Schönheit tragen, sollen uns „Geliebte“ heißen.

So besteht nach dem seligen David für die Fürchtenden, insofern sie Fürchtende sind, kein Mangel. Dennoch besitzt der „Fürchtende“ nicht die Fülle und Vollkommenheit der unmittelbaren Vereinigung mit dem Wort, wie sie die „Liebenden“ des Herrn besitzen. Denn jeder hat in seiner eigenen Ordnung (1 Kor 15,23) und in der ihm bestimmten Wohnung Vollkommenheit.

Dabei kann der eine im Vergleich zum anderen nach der Beschaffenheit oder dem Maß geistlicher Reife erhabener sein. Da aber die Furcht zweifach ist, wie geschrieben steht: „Fürchtet vielmehr den, der Seele und Leib in der Gehenna verderben kann“ (Mt 10,28), und: „Die Furcht des Herrn ist rein und bleibt in Ewigkeit“ (Ps 18. 10), und: „Groß und furchtbar ist Er über allen, die um Ihn sind“ (Ps 88,8), muss untersucht werden, wie die Liebe die Furcht austreibt, wenn sie doch in Ewigkeit bleibt.

Auch muss gefragt werden, wie Gott in grenzenlose Äonen hinein für alle furchtbar bleiben wird, die um Ihn sind. Oder besser: Weil die Furcht, wie ich sagte, zweifach ist, die eine rein, die andere unrein, so hat jene Furcht, die unrein ist und bei Verfehlungen sowie in Erwartung der Strafe entsteht, die Sünde zur Ursache ihres Ursprungs.

Darum wird sie nicht für immer bleiben, sondern zusammen mit der Sünde durch die Umkehr vernichtet. Die reine Furcht aber, die stets unabhängig vom Gedenken an Verfehlungen entsteht, wird niemals vernichtet. Denn sie wurde von Gott auf eine gewisse wesentliche Weise der Schöpfung eingepflanzt.

Sie macht allen die natürliche Ehrwürdigkeit Seiner Hoheit offenbar, die jedes Königtum und jede Macht übersteigt. Wer Gott also nicht als Richter fürchtet, Ihn aber wegen des überreichen Vorrangs Seiner grenzenlosen Macht ehrfürchtig verehrt, der hat mit Recht keinen Mangel. Er ist vollkommen in der Liebe, obwohl er Gott mit ehrfürchtiger Furcht und angemessener Beugung liebt.

Ein solcher Mensch hat die Furcht erworben, die in Ewigkeit bleibt, und ihm fehlt nichts. So stimmen der Prophet und der Evangelist miteinander überein. Der eine sagt, dass denen kein Mangel ist, die den Herrn mit reiner Furcht fürchten. Der andere sagt, dass derjenige, der Ihn wegen eines befleckten Gewissens als Richter fürchtet, nicht vollkommen ist in der Liebe.

Nach diesem Verständnis ist Gott furchtbar für alle, die um Ihn sind, indem Er bei denen, die Ihn lieben und um Ihn sein werden, gleichsam Furcht der Liebe beimischt. Denn der Liebe für sich allein, ohne Furcht, ist es eigen, zur Verachtung zu werden. Das geschieht oft, wenn die Nähe, die sie natürlicherweise hervorbringt, nicht durch den Zügel der Furcht zurückgehalten wird.

Wenn es beliebt, wollen wir auch untersuchen, was „um Ihn“ bedeutet (Ps 88,8). Wer umgeben wird, hat solche, die ihn umgeben. Da nun der Herr solche hat, die Ihn umgeben, verstehen wir unter den „Hinteren“ jene, die auf dem Weg der Gebote und gemäß der tätigen Tugend untadelig dem Herrn, Gott, nachgefolgt sind.

Unter den „Linken“ verstehen wir jene, die die natürliche Schau im Geist durch frommes Erfassen der Gerichte Gottes erfolgreich verwirklichen. Denn das Buch der Sprüche Salomos sagt von der Weisheit: „In ihrer Linken aber sind Reichtum und Herrlichkeit“ (Spr 3,16).

Unter den „Rechten“ verstehen wir jene, die eine von sinnlicher Einbildung reine und immaterielle Erkenntnis der geistig erkennbaren Wesen empfangen haben. Denn „Jahre des Lebens sind in ihrer Rechten“ (ebd.). Unter den „Vorderen“ verstehen wir jene, die wegen ihres überreichen und geistlich leidenschaftlichen Verlangens nach der göttlichen Schönheit gewürdigt wurden, den Genuss der Schau Gottes von Angesicht zu Angesicht zu empfangen.

Wenn aber in diesem Ausdruck ein anderer, erhabenerer und tieferer Sinn enthalten ist, dann ist er euch und euch ähnlichen göttlichen Männern zugänglich.

Kat’ areten logon te kai tropon bedeutet wörtlich: „eine Gewöhnung an die der Tugend entsprechenden logoi und Weisen“. Eine ähnliche Lehre von den drei Ordnungen der Geretteten findet sich in der väterlichen Literatur schon bei Clemens von Alexandrien, Basilius dem Großen, Gregor von Nyssa, dem ehrwürdigen Markos dem Asketen und dem ehrwürdigen Dorotheos.

Diese Lehre unterscheidet sich grundlegend von der gnostischen Theorie, etwa der Valentinianer, über drei Arten von Menschen: „fleischliche“, „seelische“ und „geistliche“. In letzterer hängt das Heil nicht vom tugendhaften Leben des Menschen ab, sondern von einer ihm ursprünglich gegebenen „Natur“, die seine Zugehörigkeit zu einer der drei Menschenarten bestimmt.

Das griechische Wort hysterema bedeutet „Mangel, Fehlen, Bedürftigkeit“. Vgl. Ps 2,11.

Der Heilige will uns damit zeigen, dass es zwei Arten von Furcht gibt: eine anfängliche und eine vollkommene. Die eine gehört sozusagen denen, die anfangen, fromm zu sein. Die andere ist die Furcht der vollkommenen Heiligen, die zum Maß der vollkommenen Liebe gelangt sind.

Wer zum Beispiel den Willen Gottes aus Furcht vor den Qualen erfüllt, ist, wie wir gesagt haben, noch Anfänger. Denn er tut das Gute nicht um des Guten selbst willen, sondern aus Furcht vor Strafe. Ein anderer aber erfüllt den Willen Gottes aus Liebe zu Gott, indem er Ihn gerade deshalb liebt, um Ihm wohlzugefallen.

Dieser weiß, worin das wesentliche Gute besteht. Er hat erkannt, was es bedeutet, mit Gott zu sein. Dieser besitzt die wahre Liebe, die der Heilige vollkommen nennt. Diese Liebe führt ihn zur vollkommenen Furcht. Denn ein solcher fürchtet Gott und erfüllt den Willen Gottes nicht mehr aus Furcht vor Strafe.

Er tut es auch nicht mehr, um den Qualen zu entgehen. Vielmehr hat er, wie wir sagten, die Süßigkeit des Bleibens bei Gott selbst gekostet und fürchtet, abzufallen und ihrer beraubt zu werden. Diese vollkommene Furcht, die aus dieser Liebe geboren wird, treibt die anfängliche Furcht aus.

Darum sagt der Apostel: „Die vollkommene Liebe treibt die Furcht hinaus.“ Doch ist es unmöglich, zur vollkommenen Furcht anders zu gelangen als durch die anfängliche Furcht. Denn auf dreifache Weise, wie Basilius der Große sagt, können wir Gott wohlgefallen.

Entweder gefallen wir Ihm wohl, indem wir die Qual fürchten, und dann befinden wir uns im Stand eines Knechtes. Oder wir suchen Lohn und erfüllen die Gebote Gottes um unseres eigenen Nutzens willen, und deshalb gleichen wir Tagelöhnern. Oder wir tun das Gute um des Guten selbst willen, und dann befinden wir uns im Stand eines Sohnes.

Denn wenn der Sohn zu vollkommenem Alter und Verstand gelangt ist, erfüllt er den Willen seines Vaters nicht, weil er fürchtet, bestraft zu werden. Er tut es auch nicht, um von ihm Lohn zu empfangen. Vielmehr bewahrt er ihm gerade deshalb besondere Liebe und die dem Vater gebührende Ehre, weil er ihn liebt.

Er ist überzeugt, dass auch der ganze Besitz des Vaters ihm gehört. Ein solcher wird gewürdigt zu hören: „Du bist nicht mehr Knecht, sondern Sohn und Erbe Gottes durch Jesus Christus“ (Gal 4,7). Ein solcher fürchtet Gott nicht mehr, wie wir gesagt haben, mit jener anfänglichen Furcht, sondern liebt Ihn.

So sagte auch der heilige Antonius: „Ich fürchte Gott nicht mehr, sondern ich liebe Ihn.“ Als der Herr zu Abraham sagte, nachdem dieser seinen Sohn zum Opfer für Ihn herbeigeführt hatte: „Nun habe ich erkannt, dass du Gott fürchtest“ (Gen 22,12), bezeichnete Er damit jene vollkommene Furcht, die aus der Liebe geboren wird.

Denn wie hätte Er sonst sagen können: „Nun habe ich erkannt“, nachdem Abraham schon so vieles aus Gehorsam gegen Gott getan hatte? Er hatte alles Seinige verlassen und war in ein fremdes Land umgesiedelt, zu einem Volk, das Götzen diente und wo keine Spur von Gottesverehrung war.

Darüber hinaus brachte Gott über ihn eine so furchtbare Versuchung, das Opfer seines Sohnes. Danach sagte Er zu ihm: „Nun habe ich erkannt, dass du Gott fürchtest.“ Offensichtlich sprach Er hier von der vollkommenen Furcht, die den Heiligen eigen ist.

Sie erfüllen den Willen Gottes nicht mehr aus Furcht vor Qual und nicht zum Empfang von Lohn. Weil sie Gott lieben, wie wir vielfach gesagt haben, fürchten sie vielmehr, etwas gegen den Willen Gottes zu tun, den sie lieben. Darum sagt der Apostel: „Die Liebe treibt die Furcht hinaus.“ Denn sie handeln nicht mehr aus Furcht, sondern sie fürchten, weil sie lieben. Darin besteht die vollkommene Furcht.

Wer eine solche Furcht zum Herrn hat, bewahrt Seine Gebote, wie gesagt ist: „Wenn jemand Mich liebt, wird er Mein Wort bewahren“ (Joh 14,23).

Frage 80. „Über den achten Artikel des Glaubenssymbols.“ Orthodoxes Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens.

So treibt die vollkommene Liebe die Furcht aus, oder sie befreit die Seele von knechtischer Furcht vor Gott. Wer Gott wahrhaft liebt, wendet sich mit kindlicher Hingabe und Zuversicht an Ihn.

Er bittet Ihn, verherrlicht Ihn und hofft auf Ihn, indem er nach dem Wort des Apostels ruft: „Abba, Vater“ (Röm 8,15).

„Denn in der Furcht ist Qual.“ Die Furcht ist der Liebe nicht eigen. Die Furcht widerspricht dem Wesen der Liebe.

Die Liebe ist ein angenehmes, freudiges Gefühl. Die Furcht hingegen ist ein unangenehmes, schmerzhaftes, schweres und quälendes Gefühl.

„Wer sich fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe.“ Wer in der Seele knechtische, qualvolle Furcht vor Gott empfindet, hat offensichtlich die vollkommene Liebe noch nicht erreicht.

Entweder hat er keine aufrichtige Liebe, oder seine Liebe ist unbeständig oder nicht fest, und sie wird nicht durch Werke gerechtfertigt.

Wenn jemand Gott wie ein Knecht einen strengen Herrn fürchtet, ist offensichtlich, dass er keine kindliche Liebe und Hingabe zu Gott als dem allgütigen und liebevollen Vater besitzt.

Denn die Liebe treibt die Furcht aus der Seele. Es gibt knechtische Furcht, und es gibt kindliche Furcht.

Der Apostel spricht gerade von der knechtischen Furcht, die der Liebe entgegengesetzt ist. Diese Furcht wird durch die Erwartung der Strafe erregt, und darum enthält sie Pein oder Qual.

Diese Furcht wird durch die Liebe ausgeschlossen. Keineswegs aber schließt die Liebe die kindliche Furcht aus, also jenes schmerzlose und angenehme Gefühl wachsamer Aufmerksamkeit gegenüber sich selbst.

Es ist die Sorge, nichts Gott Missfälliges zu tun. Die vollkommene Liebe befreit die Seele von dieser knechtischen Furcht und pflanzt Frieden, Ruhe und die Hoffnung des Freimuts in sie ein.

Das ist der höchste Zustand des Glücks des Menschen auf Erden. „Aufgrund der Worte Davids: Fürchtet den Herrn, alle Seine Heiligen (Ps 33,10), werden einige fragen: Wie sagt Johannes jetzt, dass die vollkommene Liebe die Furcht austreibt?

Sind etwa Gottes Heilige so unvollkommen in der Liebe, dass ihnen geboten wird, sich zu fürchten? Wir antworten: Die Furcht ist zweifacher Art.

Die eine ist anfänglich, und ihr ist Qual beigemischt. Ein Mensch, der Böses getan hat, tritt mit Furcht zu Gott hinzu. Er tritt hinzu, um nicht bestraft zu werden.

Dies ist die anfängliche Furcht. Die andere Furcht ist vollkommen. Diese Furcht ist frei von jeder Bangigkeit. Darum heißt sie rein und in die Ewigkeit der Ewigkeit bleibend (Ps 18,10).

Was ist das für eine Furcht, und warum ist sie vollkommen? Weil der, der sie besitzt, ganz von der Liebe hingerissen ist.

Er sorgt auf jede Weise dafür, dass ihm nichts von dem fehlt, was ein heftig Liebender für den Geliebten tun muss“ (Theophylakt).

„In der Furcht ist Qual“: ein unangenehmes, schweres, schmerzhaftes und quälendes Gefühl. Es ist gleichsam ein Vorgeschmack der künftigen Qual des Sünders, während die Liebe ein Vorgeschmack eines süßen, lichtvollen, paradiesischen Zustands ist.

„Wer sich fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe“: Wer Gott wie ein Knecht einen strengen Herrn fürchtet, hat offensichtlich keine kindliche, aufrichtige Liebe und Hingabe an Gott.

Er ist offenbar in der Liebe zu Gott nicht vollkommen.

Denn er weiß, dass er einen noch größeren Frieden und eine noch größere Ruhe der Seligkeit am abendlosen Tag des Reiches Christi genießen wird.

Darum hat zum Beispiel der Apostel Paulus den Wunsch, aufgelöst zu werden und bei Christus zu sein. Und er nennt den Tod einen Gewinn (Phil 1,23).