Apostelgeschichte 10,11Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Was bedeutet dies? Diese Schau bezeichnet die ganze Welt. Das Tuch ist also die Erde. Dass dieses Ereignis göttlich war, ist daraus offenkundig, dass Petrus das Gefäß von oben herabkommen sah und dass er, der Apostel, in Verzückung war.

„Und ein Gefäß kam zu ihm herab, gleich einem Leinentuch.“ Petrus, der erste der Apostel, bedurfte einer göttlichen Offenbarung über die Berufung der Heiden zum christlichen Glauben. Denn er wusste nicht, dass Beschneidung und Unbeschnittenheit im Hinblick auf den Glauben keinen Unterschied machen.

Gewiss wusste er noch nicht klar, dass der Herr gesagt hatte: Wenn der Dienst des Glaubens offenbar geworden sei, sollten auch die Heiden in diesem Glauben unterwiesen werden. Dies wusste er erst, als Sein unaussprechlicher Wille durch diese Erscheinung dieses Mysterium eröffnete.

So wird die ganze Menschheit von den vier Himmelsrichtungen her durch die Dreifaltigkeit zum Glauben gerufen. Diesem Zahlenverhältnis entsprechend wurde, da vier mit drei vervielfacht wird, die Zwölf als heilige apostolische Zahl kundgetan. Sie bildet gleichsam durch die Barmherzigkeit der Dreifaltigkeit die Rettung der ganzen Welt aus den vier Weltgegenden vor. Diese Zahl wird durch jenes Rund bezeichnet, das Petrus gezeigt wurde und das mit allerlei Tieren wie mit Völkern gefüllt war. Denn auch es selbst hing an den vier Zipfeln des Tuches vom Himmel herab. Es wurde dreimal hinabgelassen und wieder hinaufgezogen, damit zwölf entstehe. Darum ist es möglich, dass die Magier zwölf Tage nach der Geburt des Herrn als Erste von den Menschen kamen, um den Herrn zu schauen und Ihn anzubeten. Sie wurden gewürdigt, nicht nur für sich selbst Rettung zu empfangen, sondern auch die Rettung aller Völker zu bezeugen.

Was bedeutet in der Apostelgeschichte das dem Petrus gezeigte Tuch und die darin befindlichen Tiere, Kriechtiere und Vierfüßer?

Da die Schau des Propheten Ezechiel, wonach ihr Aussehen war, als wäre ein Rad im Rad (Ez 1,16 LXX), bedeutet, dass die sinnliche und die geistige Welt ineinander bestehen, folgt daraus: Die geistige Welt besteht in der sinnlichen in Abbildern, und die sinnliche besteht in der geistigen im Logos.

Also wurde dem Apostel alles gezeigt, was in der sinnlichen Welt ist. Die herabgelassene Decke, an vier Zipfeln befestigt, bezeichnet die Welt, die aus vier Elementen zusammengesetzt ist. In der geistigen Welt erscheint sie rein wegen des Logos, der in diesen Anfängen gegenwärtig ist.

Petrus hörte: „Steh auf, schlachte und iss!“ Das heißt: Erhebe dich mit dem Geist aus dem, was durch den Sinn erfasst wird. Und: „Schlachte und iss“ heißt: Nimm es durch die Scheidung mittels des Logos geistlich auf und eigne es dir an.

Oder die Decke zeigt die Kirche, die auf vier Anfängen erbaut ist, das heißt auf den vier Gattungstugenden. Die Tiere und Kriechtiere zeigen die verschiedenen Sitten der Menschen aus den Heiden, die sich zum Glauben Christi bekehren sollen.

„Schlachte und iss“ bedeutet dann Folgendes: Töte zuerst durch das Wort der Lehre in ihnen das Laster. Danach iss, indem du ihr Heil aufnimmst, wie der Herr es zu Seiner Speise gemacht hat.

Frage: Wenn der Herr nach der Auferstehung ausdrücklich gebot: „Macht alle Völker zu Jüngern“ (Mt 28,19), warum erschrak Petrus dann vor der Offenbarung über Kornelius in Bezug auf die Völker (Apg 10,11-48)? Und warum tadelten die Apostel in Jerusalem Petrus, als sie hörten, was mit Kornelius geschehen war (Apg 11,2)?

Antwort: Gewiss erschrak der allheilige Petrus, das Haupt der Apostel, vor der göttlichen Offenbarung über die Heiden. Denn er wusste noch nicht, dass im Glauben kein Unterschied zwischen Beschneidung und Unbeschnittenheit besteht.

Er erkannte auch noch nicht klar, dass der Herr vom Lehren der Heiden jenseits des offenkundigen Dienstes nach dem Gesetz gesprochen hatte. Dies blieb so, bis ihm das Mysterium des unaussprechlichen Ratschlusses Gottes durch Offenbarung gezeigt wurde.

Er wurde durch das sichtbare Beispiel des vom Himmel herabkommenden Tuches überzeugt. Ebenso überzeugte ihn die Gnade des Heiligen Geistes, die ihm und den Heiden nach dem einen Glauben gleichermaßen verliehen wurde, dass in Christus kein Unterschied zwischen Jude und Grieche ist (Röm 10,12).

Auch die Apostel in Jerusalem wussten dies nicht und tadelten ihn, bis auch sie den verborgenen Reichtum der Güte Gottes erkannten, die sich auf alle Menschen erstreckt.

Denn jenseits des gesetzlichen Dienstes geschah die Einführung des göttlichen Lebens und eines neuen Dienstes. Für die Seele, die sich freiwillig vom Leib befreit, eröffnete sich die Möglichkeit der Belehrung nach dem Willen.

Sie empfing ein Vorbild für den Anfang ihrer anderen, göttlicheren Geburt oder die Gnade der Predigt. Daher bedurften jene, denen ein solcher Dienst anvertraut war, der Unterweisung über jedes Wort von Dem, der ihnen dies anvertraut hatte.

Wenn es dem Bedürftigen nicht überflüssig erscheint, kann man sagen: Jedes Wort eines göttlichen Gebotes verlangt gewiss die ihm entsprechende Weise der Belehrung und Offenbarung.

Denn im Allgemeinen kann man die Weise der Verwirklichung eines Wortes nicht erkennen ohne die Offenbarung dessen, der dieses Wort gesprochen hat. Da der fromme Petrus dies wusste, trat er nicht sofort ans Werk, obwohl er vom Herrn bereits das Wort über die Predigt unter den Heiden empfangen hatte.

Er wartete vielmehr auf Belehrung durch Den, der das Wort geschenkt hatte, hinsichtlich der Weise seiner Verwirklichung.

Vielleicht gab es auch noch etwas anderes, worin der große Petrus durch das vom Himmel herabkommende Tuch und die verschiedenen Tiere darin belehrt wurde. Es ging darum, dass das ganze Menschengeschlecht oder ein bestimmter Mensch darin, der durch Glauben die Erkenntnis der göttlichen Majestät empfangen hat, klar die Notwendigkeit der vollständigen Unterdrückung seines Sinnes erkennt.

Durch diesen Sinn sah er ständig nur die Erscheinung der Dinge und hielt deshalb die Schöpfung Gottes für an sich vergänglich. Er meinte, sie könne von Vergänglichkeit und Vermischung nicht gereinigt werden.

Durch das Tuch und die Tiere darin wurde die sichtbare Welt gezeigt, die durch das Unsichtbare in den Logoi gedanklich erfasst wird. Oder es wurde die unsichtbare Welt gezeigt, die in den Prägungen der sinnlichen Dinge erscheint.

Diese Welt besteht für den wissenden Menschen und ist als geistige Speise geeignet. Deshalb wurde ihm auch die Stimme gegeben: „Steh auf, Petrus, schlachte und iss“ (Apg 10,13).

Woraus wird ihm befohlen aufzustehen? Offenkundig wird Petrus befohlen, aus der Gewöhnung an den Sinn und der Anhänglichkeit an ihn aufzustehen. Oder er soll aus der niedrigen Vorliebe für das Seiende oder aus der nach dem Gesetz geübten Gerechtigkeit aufstehen.

So soll er allein mit dem Geist, befreit von jeder sinnlichen Einbildung, die Logoi der sinnlichen Dinge schauen, entkleidet von ihren Hüllen. Er soll erkennen, dass nichts von dem, was Gott hervorgebracht hat, unrein ist.

Denn wer die sichtbare Schöpfung schaut, die in den Logoi aus der geistig erkennbaren Welt erscheint, oder die Abdrücke der geistig erkennbaren Dinge aus der Wohlordnung der sichtbaren Dinge, der wird überzeugt sein, dass nichts Sichtbares unrein ist.

Er sieht sie gleichsam als ein vom Himmel herabkommendes Tuch. Er wird keine Gegensätzlichkeit erkennen, die in den Logoi des Seienden auftreten könnte.

Denn Verderbnis und Kampf miteinander gibt es nur im Sinn. In den Logoi fehlt jede Gegensätzlichkeit vollständig.

Das Tuch ist die sinnliche Welt, die aus vier Anfängen wie aus Elementen besteht und von ihnen zusammengehalten wird. Die Kriechtiere, Tiere und Vögel des Himmels sind die verschiedenen Logoi der entstandenen Dinge.

Für den Sinn sind sie unrein, für den Geist aber rein. Sie nähren und dienen der Erhaltung des geistigen Lebens.

Die dreimal erschallende Stimme belehrt über die praktische, natürliche und theologische Weisheit. Denn wer aufgestanden ist, muss sie nicht nur einmal hören, sondern zweimal und dreimal.

Er muss die Schöpfung der sichtbaren Dinge opfern und sie geistig essen, weil er Gott ganz und mit reinem Herzen folgt.

Wer aus der leidenschaftlichen Haltung zu den sichtbaren Dingen aufgestanden ist, hat ihre Bewegungen geopfert. Nachdem er die praktische Weisheit glücklich vollendet hat, kostet er die Tugend.

Wer aus der falschen Meinung über das Seiende aufgestanden ist, hat die äußeren Formen der sichtbaren Dinge geopfert. Indem er die unsichtbaren Logoi kostet, vollendet er glücklich die natürliche Schau im Geist.

Wer aus der Lüge des Vielgötterglaubens aufgestanden ist, hat das Wesen des Seienden selbst geopfert. Er kostet im Glauben die Ursache dieses Seienden und wird von theologischer Kraft gesättigt.

Jeder betrachtende Geist, der das Schwert des Geistes besitzt, welches das Wort Gottes ist (Eph 6,17), tötet in sich die Bewegung der sichtbaren Schöpfung und verwirklicht die Tugend erfolgreich.

Indem er die Einbildung von den Formen der sinnlichen Dinge von sich abschneidet, findet er die Wahrheit in den Logoi des Seienden. Dieser Wahrheit entsprechend wird die natürliche Schau gebildet.

Wer sich über das Wesen des Seienden hinaus erhoben hat, findet den Glanz der göttlichen und unzugänglichen Einheit. In ihr wird auch das Mysterium der wahren Theologie erbaut.

Oder vielleicht wird die apostolische Größe von oben bestimmt. Der allherrliche Petrus erhebt sich aus der naturgemäßen Kraft zur gnadenhaften Erbschaft des Guten. Mit Gottes Hilfe soll er durch das Schwert der Vernunft die lasterhaften menschlichen Leidenschaften opfern.

So bereitet er gute Speise, nützlich für die Vernunft und für die geistige Verdauung hervorgebracht. Dies geschieht durch die Absage an das frühere, leidenschaftliche und tierähnliche Leben.

Denn man sagt, das Blut sei das Merkmal des Lebewesens. Wenn es geschlachtet wird, muss das Blut gewöhnlich vollständig ausfließen. Die Verschiedenheit der genannten Lebewesen weist vielleicht auf die bunte Vielfalt menschlicher Leidenschaften hin.

Die Kriechtiere bezeichnen die völlig vom begehrenden Teil Beherrschten, die mühsam unter den irdischen Dingen kriechen. Die Tiere bezeichnen jene, die den ganzen zornmütigen Teil in sich wahnsinnig zum gegenseitigen Verderben aufreizen.

Die Vögel bezeichnen jene, die ihren ganzen vernünftigen Teil wegen der Dreistigkeit des Hochmuts und der daraus hervorgehenden Überhebung emportragen: „Sie reden Unrecht in der Höhe, sie setzen ihren Mund an den Himmel“ (Ps 72,8-9).

Der Mitarbeiter Gottes, der große Petrus, opferte all dies mit dem Schwert des Geistes. Die einen machte er dürstend nach dem Himmlischen, die anderen sanftmütig, menschenliebend und maßvoll gegeneinander. Die dritten machte er gottliebend und demütig.

Betrachten wir, was die Heilige Schrift durch die Deutung des Namens „Joppe“ zeigen will, jener Stadt, in der der allheilige Petrus, das große Fundament der Kirche, diese Schau sah.

„Joppe“ wird als „Beobachtung“ gedeutet und bezeichnet die Wachsamkeit, die denen zukommt, die in der praktischen Weisheit ringen. Die Stadt liegt an einem hohen Meeresufer und würde von den Wellen überflutet, wenn ihre Lage nicht so hoch wäre.

Aus diesem Grund scheint mir Joppe die Tugend zu zeigen, die wie eine Stadt auf der Höhe der Erkenntnis erbaut ist. Sie befindet sich nicht weit von den unfreiwilligen Versuchungen.

Sie hat nahe bei sich, gleichsam als Meer, die noch nicht völlig ausgerissene Anhänglichkeit an die Sinne. Deshalb bedarf sie der Beobachtung, damit die unreinen Dämonen, die sich unter der Gestalt unfreiwilliger Versuchungen verbergen, nicht Ursache eines Überfalls freiwilliger Leidenschaften werden.

Da Joppe aber zum Erbteil des Stammes Issachar gehört, und „Issachar“ als „Lohn“ und „Mühe“ gedeutet wird, darf man darüber hinaus meinen: Joppe ist die bewahrende Gewöhnung der praktischen Weisheit, welche die Seele vor den unsichtbaren Überfällen der bösen Geister schützt.

Der große Apostel treibt wahrscheinlich den aus dieser Gewöhnung Aufgestandenen an, seinen Geist zur Erkenntnis des Himmlischen zu übertragen. Wer also auf der Höhe der praktischen Weisheit wohnt, die Beobachtung ermöglicht, soll einer genannt werden, der in Joppe lebt.

Wer aber auf dem Sion Jerusalems wohnt, das heißt auf den Wachturm hinaufgestiegen ist um der „Schau des Friedens“ willen, denn so wird „Jerusalem“ gedeutet, ist fern von jeder sinnlichen Anhänglichkeit.

Denn im eigentlichen Sinn liegt das Meer weit von Sion entfernt. Auf dem Gipfel der Erkenntnis nimmt er mit geistigem Blick nur die geistig erkennbaren Ideen des Seienden wahr.

Er trennt sie im Geist von den äußerlich sichtbaren Formen dieses Seienden. Er nimmt auch die Abbilder der göttlichen Dinge wahr, soweit sie gesehen werden dürfen, und diese formen seinen Geist zu einem göttlicheren Zustand.

Darum ist der in Joppe Wohnende derjenige, der in der praktischen Weisheit ringt und wachsam die Fallen der Feinde beobachtet. Der auf Sion Wohnende aber ist der geistige Betrachter, der mit dem Geist allein die Schönheit der göttlichen Dinge schaut.

Wenn das Gefäß des Tuches wieder in den Himmel hinaufgenommen wird, müssen wir darunter verstehen: Nachdem der große Petrus die geistlichen Logoi der sinnlichen Dinge, die zusammen mit den geistig erkennbaren Dingen bestehen, aufgenommen hatte, nimmt Gott sie wieder zu Sich.

Dadurch lehrt Er, dass es unter den sinnlichen Dingen überhaupt nichts Unreines gibt, da ihre Logoi bei Ihm verweilen. Deshalb wurde der große Apostel, indem er die Bedeutung der sichtbaren Dinge erkannte, darüber belehrt, keinen Menschen unrein zu nennen.

Er lernte auch, dass es bei Gott kein Ansehen der Person gibt, jenes Ansehen der Person, das unter dem Seienden eine ungerechte Trennung hervorbringt.

In seinem ehrenvollen Dienst sah der himmlische Hüter der Schlüssel die Himmel geöffnet. Von dort steigt die Gestalt eines Gefäßes herab, um Petrus zu zeigen, dass auf Erden alles zur Speise gebraucht werden kann. Was Er zum Essen bestimmt hat, wird zur Speise für die Kirche. Denn die Vision erscheint, als sei sie an vier Zipfeln befestigt. Dies ist das Bild der einen Kirche, die aus den vier Himmelsrichtungen aufsteht. Sie verkündet die Predigt einer ebenso großen Zahl von Evangelisten. Sie vereinigt jede Art von Geflügel, Haustieren, wilden Tieren und Kriechtieren, die Menschen nach ihren Vorzügen und Fehlern darstellen.

Dieses Gefäß versinnbildlicht die Kirche, die mit unvergänglichem Glauben ausgestattet ist. Denn die Motte, die andere Gewänder beschädigt, frisst das Tuch nicht. Wer daher zum Mysterium der katholischen Kirche gehören will, der vertreibe aus seinem Herzen die Verwesung böser Gedanken. Er soll "im Glauben so lauter gestärkt werden, dass sein Geist nicht wie von einer Motte durch böse Gedanken verzehrt werde". Anders gesagt: Die Motte ist der Häretiker, der das Gewand des Herrn beschädigen will. Doch nach der Vorsehung des Herrn hat er dazu keine Kraft. Dies wurde durch den Leibrock des Herrn vorgebildet, den die Soldaten nicht zu zerreißen wagten (Joh 19,23-24). Die vier Zipfel, an denen das Tuch befestigt war, versinnbildlichen die vier Weltgegenden, über die sich die Kirche ausbreitet.

Vor ihm öffnete sich der Himmel. Aus ihm stieg zu dem Apostel auf die Erde etwas wie ein großes Tuch herab, das von Stricken gehalten wurde, die an seinen vier Ecken befestigt waren. Darin befanden sich wie in einer Arche allerlei Vierfüßler der Erde, wilde Tiere, Kriechtiere und Vögel des Himmels. Und eine Stimme sprach zu ihm: "Steh auf, Petrus, schlachte und iss." Doch bei allem Hunger, der durch den Anblick der Speise noch stärker wurde, vergaß Petrus die Regeln seiner Erziehung nicht. Unter diesen Tieren und Kriechtieren befanden sich Geschöpfe, die nicht wiederkäuten und keine gespaltenen Hufe hatten. All dies war durch das Gesetz eindeutig als Speise verboten.

In diesem außergewöhnlichen Zustand der Ekstase sieht Petrus den geöffneten Himmel, vgl. Apg 7,56 und Parallelen. Aus ihm lässt sich gleichsam ein großes Tuch herab, das oben an den vier Ecken im geöffneten Himmel befestigt ist.

Das Bild der Vision, voller Tiere, war schon im Alten Bund vorhanden und erscheint in der Offenbarung in breitem Gebrauch. Verschiedene Tiere, wilde Tiere und Kriechtiere waren bei allen Völkern Sinnbilder verschiedener Eigenschaften und Charaktere der Menschen. "Schlangen, Otterngezücht! Wie wollt ihr dem Gericht der Gehenna entfliehen?", sagte Jesus Christus selbst zu den Juden (Mt 23,33). Nach der Erklärung des seligen Theophylakt zeigen "die vier Ecken die vier Elemente. Das gezeigte Gefäß bedeutet die grobe Welt, und die verschiedenen Tiere sind Sinnbilder der Zustände der Menschen. Dieses Wort stellt verhüllt dar, dass die, die sich zum Glauben bekehren, unter der Herrschaft verschiedener Sünden stehen.