Was bedeutet in der Apostelgeschichte das Petrus gezeigte Tuch und die darin befindlichen Tiere, Kriechtiere und Vierfüßler? Da die Schau des Propheten Ezechiel, wonach ihr Aussehen war, als sei ein Rad im Rad (Ez 1,16 LXX), bedeutet, dass die sinnliche und die geistige Welt ineinander bestehen, gilt Folgendes: Die geistige Welt besteht in der sinnlichen in Bildern, die sinnliche aber besteht in der geistigen im Logos.
Dem Apostel wurde also alles gezeigt, was in der sinnlichen Welt ist. Die herabgelassene Decke, an vier Ecken gebunden, bezeichnet die Welt, die aus vier Elementen zusammengesetzt ist. In der geistigen Welt erscheint sie rein wegen des Logos, der in diesen Prinzipien gegenwärtig ist.
Petrus hörte: „Steh auf, schlachte und iss!“ Das heißt: Erhebe dich mit dem Geist über das, was durch den Sinn erfasst wird. „Schlachte und iss“ heißt: Nimm es durch die Unterscheidung mittels des Logos geistlich auf und eigne es dir an.
Oder die Decke zeigt die Kirche, die auf vier Prinzipien erbaut ist, das heißt auf den vier allgemeinen Tugenden. Die Tiere und Kriechtiere zeigen die verschiedenen Sitten der Menschen aus den Heiden, die sich zum Glauben an Christus bekehren sollen. „Schlachte und iss“ bedeutet dann: Töte zuerst durch das Wort der Lehre das Laster in ihnen. Danach iss, indem du ihr Heil aufnimmst, wie der Herr es zu Seiner Speise machte.
Frage: Wenn der Herr nach der Auferstehung ausdrücklich befahl: „Lehrt alle Völker“ (Mt 28,19), warum erschrak Petrus dann über die Offenbarung in Bezug auf Kornelius und die Heiden (Apg 10,11-48)? Und warum machten die Apostel in Jerusalem Petrus Vorwürfe, als sie hörten, was mit Kornelius geschehen war (Apg 11,2)?
Antwort: Gewiss erschrak der allheilige Petrus, das Haupt der Apostel, über die göttliche Offenbarung bezüglich der Heiden. Denn er wusste noch nicht, dass im Glauben kein Unterschied zwischen Beschneidung und Unbeschnittensein besteht. Auch erkannte er noch nicht klar, dass der Herr vom Unterricht der Heiden außerhalb des offenkundigen Dienstes nach dem Gesetz gesprochen hatte.
Dies dauerte, bis ihm das Mysterium des unaussprechlichen Ratschlusses Gottes durch Offenbarung gezeigt wurde. Er wurde durch das sichtbare Beispiel des vom Himmel herabkommenden Tuches überzeugt. Ebenso überzeugte ihn die Gnade des Heiligen Geistes, die ihm und den Heiden nach dem einen Glauben gleichermaßen geschenkt wurde. So erkannte er, dass in Christus kein Unterschied zwischen Juden und Hellenen besteht (Röm 10,12).
Auch die Apostel in Jerusalem wussten dies noch nicht und machten ihm Vorwürfe. Erst danach erkannten auch sie den verborgenen Reichtum der Güte Gottes, die sich auf alle Menschen erstreckt. Denn außerhalb des gesetzlichen Dienstes geschah die Einführung in das göttliche Leben und in den neuen Dienst.
Für die Seele, die sich freiwillig vom Leib befreit, wurde die Möglichkeit eines Unterrichts nach dem Willen eröffnet. Sie empfing ein Vorbild für den Anfang ihrer anderen, göttlicheren Geburt, oder die Gnade der Verkündigung. Deshalb bedurften diejenigen, denen ein solcher Dienst anvertraut war, bei jedem Wort der Unterweisung durch Den, der ihnen dies aufgetragen hatte.
Wenn dies dem Bedürftigen nicht überflüssig erscheint, kann man sagen: Jedes Wort eines göttlichen Gebotes verlangt die ihm eigene Weise der Unterweisung und Offenbarung. Denn im Allgemeinen kann man die Weise der Verwirklichung eines Wortes nicht ohne Offenbarung Dessen erkennen, der dieses Wort ausgesprochen hat.
Da der fromme Petrus dies wusste, ging er nicht sogleich ans Werk, obwohl er vom Herrn bereits das Wort über die Predigt unter den Heiden empfangen hatte. Vielmehr erwartete er von Dem, der das Wort gegeben hatte, auch Unterweisung über die Weise seiner Verwirklichung.
Vielleicht wurde der große Petrus durch das vom Himmel herabkommende Tuch und die verschiedenen Tiere darin noch in etwas anderem unterwiesen. Es ging über das bereits Gesagte hinaus. Der ganze Menschengeschlecht, oder ein bestimmter Mensch darin, der durch den Glauben die Erkenntnis der göttlichen Erhabenheit empfangen hat, erkennt klar die Notwendigkeit, seine Sinnlichkeit völlig zu unterdrücken.
Denn durch diese Sinnlichkeit sah er beständig nur die Erscheinung der Dinge. Darum hielt er die Schöpfung Gottes für an sich vergänglich und meinte, sie könne von Vergänglichkeit und Vermischung nicht gereinigt werden.
Durch das Tuch und die Tiere darin wurde die sichtbare Welt gezeigt. Sie wird durch das Unsichtbare in den Logoi gedanklich erkannt. Oder es wurde die unsichtbare Welt gezeigt, sichtbar in den Abdrücken der sinnlichen Dinge. Diese Welt besteht für den erkennenden Menschen und eignet sich zur geistlichen Nahrung.
Darum erging auch die Stimme an ihn: „Steh auf, Petrus, schlachte und iss“ (Apg 10,13). Von wo soll er sich erheben? Offenbar wird Petrus geboten, sich aus der Gewöhnung an die Sinnlichkeit und aus der Anhänglichkeit an sie zu erheben. Ebenso soll er sich aus der niedrigen Neigung zu den Seienden erheben oder aus der nach dem Gesetz geübten Gerechtigkeit.
So sollte er allein mit dem Geist, befreit von jeder sinnlichen Einbildung, die Logoi der sinnlichen Dinge betrachten. Sie sollten von ihren Gewändern entblößt sein. Dann sollte er erkennen, dass nichts von dem, was Gott hervorgebracht hat, unrein ist.
Wer die sichtbare Schöpfung betrachtet, die in den Logoi aus der geistigen Welt erscheint, oder die Abdrücke der geistigen Dinge aus der guten Ordnung der sichtbaren Dinge, der sieht gleichsam ein vom Himmel herabkommendes Tuch. Er wird überzeugt, dass nichts Sichtbares unrein ist. Er wird keine Abneigung erkennen, die sich in den Logoi der Seienden zeigen könnte.
Denn Vergänglichkeit und Kampf gegeneinander gibt es nur in der Sinneswahrnehmung. In den Logoi aber fehlt jede Gegensätzlichkeit vollständig. Das Tuch ist die sinnliche Welt, die aus vier Prinzipien wie aus Elementen besteht und durch sie zusammengehalten wird. Die Kriechtiere, Tiere und Vögel des Himmels sind die verschiedenen Logoi der entstandenen Dinge. Für die Sinnlichkeit sind sie unrein, für den Geist aber rein, nahrhaft und zur Erhaltung des geistigen Lebens dienlich.
Die dreimal ertönende Stimme lehrt die praktische, natürliche und theologische Philosophie. Denn wer sich erhoben hat, muss sie nicht einmal, sondern zweimal und dreimal hören. Er muss die Schöpfung der sichtbaren Dinge opfern und sie geistig essen, da er Gott ganz und aufrichtig folgt.
Wer sich aus der leidenschaftlichen Haltung gegenüber den sichtbaren Dingen erhoben hat, brachte ihre Bewegungen zum Opfer. Nachdem er die praktische Philosophie erfolgreich vollendet hatte, kostete er die Tugend. Wer sich aus der falschen Meinung über die Seienden erhoben hat, brachte die äußeren Formen der sichtbaren Dinge zum Opfer. Indem er die unsichtbaren Logoi kostete, vollendete er erfolgreich die natürliche Schau im Geist.
Wer sich aus der Lüge des Vielgötterei erhoben hat, brachte das Wesen der Seienden selbst zum Opfer. Durch den Glauben kostete er die Ursache dieser Seienden und wurde von der theologischen Kraft gesättigt.
Jeder betrachtende Geist, der das geistliche Schwert besitzt, das das Wort Gottes ist (Eph 6,17), tötet in sich die Bewegung der sichtbaren Schöpfung. Er verwirklicht erfolgreich die Tugend. Indem er die Einbildung der Formen sinnlicher Dinge von sich abschneidet, findet er die Wahrheit in den Logoi der Seienden.
Dieser Wahrheit gemäß wird die natürliche Schau gebildet. Wer über das Wesen der Seienden hinausgelangt ist, empfängt das Leuchten der göttlichen und unzugänglichen Einheit. In ihr wird auch das Mysterium der wahren Theologie errichtet.
Oder vielleicht wird die apostolische Größe von oben bestimmt. Der allherrliche Petrus erhebt sich aus der naturgemäßen Kraft zur gnadenhaften guten Erbschaft. Mit Gottes Hilfe soll er durch das Schwert der Vernunft die lasterhaften menschlichen Leidenschaften opfern. So bereitet er gute Nahrung, die der Vernunft nützt und für geistliche Verdauung hervorgebracht wird. Dies geschieht durch Absage an das frühere, leidenschaftliche und tierartige Leben.
Denn man sagt, das Blut sei das Kennzeichen des Lebewesens. Wenn es geschlachtet wird, muss gewöhnlich das Blut vollständig ausfließen. Der Unterschied der genannten Lebewesen weist vielleicht auf die Buntheit der menschlichen Leidenschaften hin.
Die Kriechtiere weisen auf jene hin, die ganz vom begehrenden Prinzip beherrscht werden und mühsam unter den irdischen Dingen kriechen. Die Tiere weisen auf jene hin, die in sich das ganze zornmütige Prinzip wahnsinnig erregen, zum Verderben füreinander. Die Vögel weisen auf jene hin, die ihr ganzes vernünftiges Prinzip wegen der Kühnheit des Hochmuts und der daraus entstehenden Hoffart erheben. „Sie reden Unrecht in die Höhe, sie setzen ihren Mund an den Himmel“ (Ps 72,8-9).
Der Mitarbeiter Gottes, der große Petrus, brachte all dies durch das Schwert des Geistes zum Opfer. Die einen machte er nach dem Himmlischen dürstend. Die anderen machte er sanft, menschenliebend und maßvoll gegeneinander. Die dritten machte er gottliebend und demütig.
Betrachten wir, was die Heilige Schrift durch die Deutung des Namens Joppe zeigen will. Dies ist die Stadt, in der der allheilige Petrus, das große Fundament der Kirche, diese Schau sah. Joppe wird als „Beobachtung“ gedeutet und bezeichnet die Wachsamkeit, die denen ziemt, die im praktischen Philosophieren ringen.
Da sie an einem erhöhten Meeresufer liegt, würde sie von Wogen überflutet, wenn die Lage dieser Stadt nicht so hoch wäre. Darum scheint mir Joppe die Tugend zu zeigen, die wie eine Stadt auf der Höhe der Erkenntnis erbaut ist. Sie liegt nicht weit von den unfreiwilligen Versuchungen entfernt.
Sie hat in ihrer Nähe, gleichsam als Meer, die noch nicht völlig ausgerissene Anhänglichkeit an die Sinne. Darum bedarf sie der Beobachtung, damit die unreinen Dämonen, die sich unter der Gestalt unfreiwilliger Versuchungen verbergen, nicht Ursache eines Überfalls freiwilliger Leidenschaften werden.
Da Joppe aber zum Erbteil des Stammes Issachar gehört und Issachar als „Lohn“ und „Mühe“ gedeutet wird, darf man darüber hinaus annehmen: Joppe ist die bewahrende Haltung der praktischen Philosophie. Sie schützt die Seele vor den unsichtbaren Angriffen der bösen Geister.
Und der große Apostel mahnt wohl den, der sich aus dieser Haltung erhoben hat, seinen Geist zur Erkenntnis des Oberen zu führen. Wer also auf der Höhe der praktischen Philosophie wohnt, die Beobachtung ermöglicht, soll als einer bezeichnet werden, der in Joppe lebt.
Wer aber auf dem Sion Jerusalems wohnt, das heißt auf den Wachturm hinaufgestiegen ist zur „Schau des Friedens“, denn so wird Jerusalem gedeutet, der ist fern von jeder sinnlichen Anhänglichkeit. Denn im eigentlichen Sinn liegt das Meer weit von Sion entfernt.
Da er sich auf dem Gipfel der Erkenntnis befindet, nimmt er mit geistlichem Blick nur die geistigen Ideen der Seienden auf. Im Geist trennt er sie von den äußerlich sichtbaren Formen dieser Seienden. Er nimmt die Gestalten der göttlichen Dinge auf, soweit sie sichtbar sein dürfen. Diese gestalten seinen Geist zum Göttlicheren.
Darum ist der, der in Joppe wohnt, einer, der im praktischen Philosophieren ringt und wachsam die Fallen der Feinde beobachtet. Wer aber auf Sion wohnt, ist ein geistiger Schauender, der allein mit dem Geist die Schönheit der göttlichen Dinge betrachtet.
Wenn das Gefäß des Tuches wieder in den Himmel emporgehoben wird, müssen wir darunter Folgendes verstehen: Nachdem der große Petrus die geistlichen Logoi der sinnlichen Dinge aufgenommen hatte, die zusammen mit den geistigen Dingen bestehen, nimmt Gott sie wieder zu Sich. Dadurch lehrt Er, dass es unter den sinnlichen Dingen überhaupt nichts Unreines gibt, wenn ihre Logoi bei Ihm verweilen.
Darum wurde der große Apostel, indem er die Bedeutung der sichtbaren Dinge erkannte, darüber unterwiesen, dass man keinen Menschen unrein nennen darf. Auch gibt es bei Gott kein Ansehen der Person, jenes Ansehen der Person, das unter den Seienden eine ungerechte Trennung hervorbringt.
THEOSIS