Und vierzig Jahre lang duldete er ihre Weise in der Wüste,
και ως τεσσαρακονταετη χρονον ετροποφορησεν αυτους εν τη ερημω
6 Kirchenväter kommentieren diesen Vers
Sieh, wie er die Zeiten der Drangsale mit Schweigen übergeht und nirgends die Vergehen herausstellt, sondern die Menschenliebe Gottes. Über jene Dinge überlässt er es ihnen, selbst nachzudenken. „Und etwa vierzig Jahre lang ernährte Er sie in der Wüste.“
Am erstaunlichsten aber ist, dass sich in den Bibeln selbst, in der Göttlichen Schrift, eine uneinheitliche Zeitrechnung findet. Denn in der Apostelgeschichte steht im 13. Kapitel Folgendes: „Da stand Paulus auf, gab mit der Hand ein Zeichen und sprach: Männer von Israel und ihr Gottesfürchtigen, hört! Der Gott dieses Volkes erwählte unsere Väter. Er erhöhte das Volk während seines Aufenthalts im Land Ägypten und führte es mit erhobenem Arm daraus heraus. Etwa vierzig Jahre ernährte Er sie in der Wüste. Er vernichtete sieben Völker im Land Kanaan und gab ihnen deren Land zum Erbe. Danach gab Er ihnen Richter für etwa vierhundertfünfzig Jahre, bis auf Samuel, den Propheten.
Von da an verlangten sie einen König, und Gott gab ihnen Saul, den Sohn des Kisch, einen Mann aus dem Stamm Benjamin, für vierzig Jahre“ (Apg 13,16-21).
Hier achte der Leser darauf, dass der heilige Apostel Paulus vom Eintritt der Söhne Israels in das verheißene Land bis zum Propheten Samuel 450 Jahre zählt. Saul regierte 40 Jahre, David regierte 40 Jahre, und Salomo begann im vierten Jahr seiner Regierung mit dem Bau des Tempels des Herrn.
Wie kann dann im 6. Kapitel des Dritten Buches der Könige geschrieben stehen, dass Salomo im 440. Jahr nach dem Auszug der Söhne Israels aus Ägypten begann, den Tempel des Herrn zu bauen? Es scheint, dass hier von Schreibern und Abschreibern seit alter Zeit ein Fehler zugelassen wurde, als es noch keine Buchdruckkunst gab.
Man muss entweder im 6. Kapitel des Dritten Buches der Könige die fehlende Zahl von Jahren hinzufügen oder in der Apostelgeschichte die Jahre vermindern. Einige römische Forscher, Agnius in seiner Chronik und Cornelius a Lapide zu Apostelgeschichte 13, urteilen und sagen, man müsse in der Apostelgeschichte statt 450 Jahre 350 Jahre lesen.
Hier fügen wir folgende Erwägung an. Zuerst muss man wissen, dass die Jahre der Richter Israels nach Meinung der Chronisten anders gezählt werden als nach dem Verständnis der Ausleger der Göttlichen Schrift.
Die Chronisten zählen die Jahre so, wie es in der Bibel geschrieben steht. Sie fügen ihnen auch jene Jahre hinzu, in denen die Israeliten bei Fremdstämmigen in Knechtschaft waren. Diese sind folgende: Vor Othniel waren sie 8 Jahre beim syrischen König Chusarsathem in Knechtschaft.
Nach Othniel waren sie 18 Jahre dem moabitischen König Eglon unterworfen. Vor Barak waren sie 20 Jahre beim König der Kanaaniter in Knechtschaft. Nach Barak gerieten sie für 7 Jahre unter das Joch Midians.
Vor Jephtha waren sie 18 Jahre Knechte der Philister. Vor Simson waren sie ein zweites Mal 40 Jahre bei den Philistern in Knechtschaft. Fügt man all diese Jahre zusammen, so erhält man 111 Jahre.
Hier sind jene 20 Jahre ausgenommen, in denen die Israeliten nach dem Priester Eli und in den Tagen Samuels bei den Philistern in Knechtschaft waren. Die Ausleger der Göttlichen Schrift aber rechnen diese Jahre den Jahren der Richter Israels auf folgende Weise zu.
Nach den Ältesten Israels, die das Volk nach dem Tod Jesu, des Sohnes Nuns, regierten, war Othniel Richter. Er war der jüngere Bruder Kalebs und richtete die Israeliten 40 Jahre (Ri 3,9-11).
In diesen Jahren, zu Beginn seines Richteramtes, waren die Israeliten beim syrischen König in Knechtschaft. Das ist aus der Heiligen Schrift klar ersichtlich, wo über Othniel geschrieben steht: „Der Geist des Herrn kam über ihn, und er richtete Israel. Er zog aus zum Kampf gegen den König Chusarsathem“ (Ri 3,10).
Hier muss man beachten, dass er nicht in den Krieg zog, bevor er Richter geworden war. Vielmehr war er zuerst Richter über Israel und zog dann nach einiger Zeit in den Krieg. Folglich sind jene 8 Jahre, in denen die Israeliten beim syrischen König in Knechtschaft waren, teils in den letzten Jahren der Ältesten enthalten, die vor dem Richter Othniel waren.
Teils sind sie in den Anfangsjahren der Regierung des Richters Othniel enthalten. Damit stimmt auch der Chronograph des Kyr Dorotheos, des Metropoliten von Monemvasia, überein. Er sagt, dass die Israeliten in den Tagen der Herrschaft Othniels beim syrischen König in Knechtschaft waren und durch Othniel befreit wurden.
Ebenso muss man auch alle anderen Jahre zwischen den Richtern verstehen, während deren die Israeliten in der Gewalt von Fremdstämmigen waren. Denn diese Jahre sind teils in den Jahren des endenden Richters und teils in der Zeit des antretenden Richters enthalten. Dies lässt sich auch in der Erzählung von den Tagen der Regierung der Prophetin Debora beobachten.
Die Predigt des Paulus in der dortigen Synagoge zeigt uns zum ersten Mal die Weisheit und Kunst des Apostels, auf die Herzen seiner Zuhörer einzuwirken. Um ihre Aufmerksamkeit und ihr Vertrauen zu gewinnen, weist er zuerst darauf hin, wie Gott sie Sich zu einem besonderen Volk erwählte.
Dann überblickt er kurz alles, was Gott für Sein Volk bis David getan hatte. Aus dessen Nachkommenschaft sollte, zur Erfüllung der Verheißungen, der Messias hervorgehen. Nach dieser Vorbereitung geht der Apostel zum Hauptziel seiner Rede über: zur Erscheinung des Messias und zu dem, was Er zum Heil des Menschengeschlechtes vollbracht hat.
Jetzt, so sprach Paulus zu den anwesenden Juden und Proselyten, ist euch diese Predigt vom Heil bestimmt. Denn jene, zu denen diese Verkündigung zuerst gelangte, die Juden Jerusalems und ihre Vorsteher, wollten sie nicht annehmen. Sie erkannten den Messias nicht und verstanden die Weissagungen nicht, die jeden Sabbat in der Synagoge gelesen werden.
Doch indem sie den Messias zum Tode verurteilten, konnten sie die Verheißungen nicht zunichtemachen. Vielmehr dienten sie selbst, wider ihr Wissen und Erwarten, zu deren Erfüllung. Denn nachdem Er alles erlitten hatte, was Er nach den Vorhersagen der Propheten erleiden musste, stand Er von den Toten auf.
Ihr habt Ihn nicht gesehen. Doch durch den Glauben an Ihn könnt ihr Vergebung der Sünden und Rechtfertigung empfangen, die das Gesetz niemals gewähren konnte. Nachdem der Apostel diese Verheißung verkündet hatte, fügte er eine Drohung gegen den Unglauben hinzu.
Von Paphos segelten Paulus und seine Gefährten zur Halbinsel Kleinasiens und kamen nach Perge in Pamphylien. Johannes Markus kehrte von dort nach Jerusalem zurück.
Paulus aber setzte mit seinen übrigen Gefährten den Weg fort. Er drang weiter in die inneren Gebiete Kleinasiens vor und gelangte nach Antiochia in Pisidien. Dort wirkte die Predigt des Apostels Paulus über Christus stark auf die Bewohner der Stadt.
Sie bekehrte viele Juden und Heiden zu Christus. Die Mehrzahl der Juden jedoch blieb taub gegenüber der Predigt der Apostel. Sie erregten sogar einen Aufruhr gegen Paulus und Barnabas und vertrieben sie aus der Stadt.
Darum zogen die Apostel weiter. Nach dem Gebot Christi schüttelten sie gegen sie den Staub von ihren Füßen (Mt 10,14).
Er nährte sie: eigentlich heißt es: Er trug sie, indem Er sie nährte. Der Ausdruck ist Dtn 1,31 entnommen, nach der Übersetzung der Siebzig. Dort heißt es, dass Gott Sein Volk in der Wüste trug, wie ein Mensch seinen Sohn trägt.
An anderen Stellen, an denen dieses Wort gebraucht wird, bezeichnet es das Stillen eines Kindes durch seine Mutter (2 Makk 7,29). Somit liegt in diesem Wort der Gedanke an die fürsorgliche Liebe von Vater und Mutter zu ihrem kleinen Kind. Weil es noch schwach ist, tragen sie es auf den Armen, nähren es und sorgen für es.
Dies ist ein schönes Bild der Fürsorge Gottes für Sein Volk während seiner vierzigjährigen Wanderung aus Ägypten durch die arabische Wüste in das Land der Verheißung. Diese Fürsorge zeigte sich besonders darin, dass Er sie mit dem wunderbaren Manna nährte, dem Brot vom Himmel (vgl. Ex 16,30-32).
Die Rede des Apostels Paulus in der Synagoge von Antiochia in Pisidien war für ihre Zuhörer, die Juden, anfangs sehr tröstlich. Denn hier wurde von der Erwählung ihrer Väter durch Gott gesprochen, von der Erhöhung des ganzen jüdischen Volkes und von der zarten väterlichen, zugleich mütterlichen Fürsorge und Nahrung für es.
Auch wurde davon gesprochen, dass ihm ein Land gegeben wurde, das sieben Völkern genommen war, die darum vernichtet wurden. Doch alles Gesagte bezog sich allein auf den Herrn. Davon, dass die Juden all dies verdient hätten oder dem göttlichen Walten über sie durch irgendeine gute Tat entsprochen hätten, findet sich kein Wort.
Warum? Offenbar, damit eine gütige Rede ebenso wohlwollende Gefühle gegenüber dem Redenden und gegenüber dem erwecke, was er am Schluss sagen werde. Gemeint sind die Anwendungen und Folgerungen aus den angeführten geschichtlichen Tatsachen.
„Sieh“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „wie er die Zeiten des Elends mit Schweigen übergeht und nirgends die Vergehen hervorhebt, sondern die Menschenliebe Gottes darstellt, indem er ihnen überlässt, darüber selbst nachzudenken.“
„Die Fürsorge Gottes für die Juden zeigte sich besonders darin, dass Er sie mit dem wunderbaren Manna, dem Brot vom Himmel, nährte (vgl. Joh 6,30-32). Sie zeigte sich auch in der Vernichtung der sieben Völker: der Hethiter, Girgaschiter, Amoriter, Kanaaniter, Hiwiter, Jebusiter und Perisiter (vgl. Dtn 7,1).
Dies geschah, damit diese Völker die Juden durch ihre heidnischen Gewohnheiten nicht zu demselben hinabzögen. All dies und das Folgende erscheint als Werk der Barmherzigkeit Gottes an dem erwählten Volk. Sie leitete und erzog es für das hohe Werk, die Ankunft des verheißenen Messias bei ihm.“
„Um die Juden zum Glauben an Christus Jesus zu führen, bringt der Apostel sie dazu, die Schriften zu erforschen (vgl. Joh 5,39), die von Christus und vom Heil zeugten. Er erinnert sie in den Hauptzügen an die Geschichte des israelitischen Volkes.
Er erinnert sie an jenes besondere fürsorgliche Verhältnis Gottes zu ihm. Dessen letztes Ziel war es, Israel kraft der gnadenhaften Verheißung, die schon dem Urvater Abraham gegeben war (vgl. Gen 18,18; 22,18; Apg 3,26), den Erlöser Jesus zu verkünden.
Zur Bewahrung dieser Verheißung sonderte Gott dieses Volk aus allen anderen Völkern als Sein Eigentum aus. Er nahm es als Sohn an (vgl. Röm 9,4) und erhöhte es, das heißt: Er mehrte es, sodass es wirklich zu einem Volk wurde (vgl. Apg 7,17; Gen 48,19).
Nachdem Er es aus Ägypten herausgeführt hatte, in der Allmacht der Wunder und durch Seine große Kraft (vgl. Dtn 4,37), machte Jahwe Sein Volk herrlich vor den Augen aller umwohnenden Völker. All dies war ein Erweis väterlichen Eifers für Seinen geliebten Erstgeborenen (vgl. Ex 4,22).
Dann sorgte Jahwe etwa vierzig Jahre für sie und hegte sie. Er trug sie auf Seinen Flügeln (vgl. Dtn 32,11; Ex 19,4), erfüllte ihre Herzen mit Speise (vgl. Apg 14,17) und mit Freude an Gott.
So erhob Er ihr Bewusstsein zu jener ewigen Quelle, von der jedes Geschöpf mit Güte erfüllt wird (vgl. Ps 103,28). Durch all dies erzog Er sie geistlich. Denn Israel sollte nicht nur ein namhaftes und gerühmtes Volk sein, sondern ein heiliges Volk.
Jahwe verschafft ihm die äußere Absonderung von den anderen Völkern, indem Er viele von ihnen vernichtet.“
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