Apostelgeschichte 15,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die Kirche von Jerusalem bestand aller Wahrscheinlichkeit nach nur aus bekehrten Juden. Als sie sich Christus zuwandten, bewahrten sie als Juden weiterhin Ehrfurcht vor ihrem jüdischen Gesetz. Das galt nicht nur für bürgerliche, sondern auch für kirchliche Angelegenheiten, da beides eng miteinander verbunden war.

So hielten die gläubigen Juden wie zuvor die Feste und andere Riten der jüdischen Religion. Darin glichen sie dem Erlöser Selbst, der Sich während Seines irdischen Lebens dem Gesetz unterwarf (Apg 21,20-21). In diesem Punkt zeigten sie mehr Eifer als die bekehrten Juden aus der Zerstreuung, also die hellenistischen Juden.

Die außerhalb Jerusalems lebenden Juden waren auch früher nicht so eng an den Tempel und an die Opfer gebunden. Sie besuchten Jerusalem nur von Zeit zu Zeit zu den Festen. Oder sie begnügten sich damit, Geld für den Unterhalt des Tempels und für die Opfer zu senden.

Inzwischen versammelten sie sich in den Synagogen zur Lesung der heiligen Bücher. Auch beachteten sie die jüdischen Vorschriften über Speisen und Reinigungen. Als sie sich nun zum Christentum bekehrten, ließen sie das Gesetz entweder ganz zurück oder hielten wenigstens noch schwächer daran fest.

Es kostete sie keine große Mühe, in Gemeinschaft mit den sich bekehrenden Heiden zu treten, von denen die Befolgung des jüdischen Gesetzes nicht verlangt wurde. Anfangs verließen sie ihre Synagogen vielleicht nicht. Doch mit der Zeit fanden sie dort nicht jene Erbauung, die sie in den christlichen Versammlungen fanden.

Auch sahen sie keine Hoffnung, zugunsten des Christentums auf ihre Stammesgenossen einzuwirken. Darum verließen sie die toten Lehrhäuser. Indem sie den bekehrten Heiden im kirchlichen und häuslichen Leben näherkamen, nahmen sie mit ihnen gemeinsam Speise zu sich.

So gerieten auch die jüdischen Vorschriften über Speisen und Reinigungen nach und nach in Vergessenheit. Nach einigen Jahren, etwa nach zehn Jahren, werden wir sehen, dass manche außerhalb Palästinas zum Christentum bekehrte Juden aufhörten, sogar ihre Kinder zu beschneiden.

Dies war das letzte entscheidende Zeichen dafür, dass sie sich ganz vom Judentum lossagten.

So verhielt es sich unter den bekehrten Juden außerhalb Palästinas. In Jerusalem aber war es nicht so. Zwar hatten auch die Jerusalemer Christen ihre eigenen Versammlungen zur Feier der Mysterien ihres Glaubens und zur gegenseitigen Erbauung. Doch sie hörten nicht auf, den Tempel zu besuchen und andere Pflichten eines treuen Juden zu erfüllen.

Von selbst versteht sich, dass die Apostel und andere gott erleuchtete Männer darin keine besondere Heiligkeit setzten. Darum stimmten sie zu, auch Kornelius, den bekehrten Heiden, als Bruder in Christus anzuerkennen, obwohl er nicht zu den Beschnittenen gehörte.

Darum verlangten sie auch künftig nicht, dass die Heiden, die sich zum Christentum bekehrten, zur Befolgung des jüdischen Gesetzes verpflichtet würden. Doch nicht alle urteilten so. Viele Eiferer für das Gesetz (Apg 21,20) meinten, auch für die Heiden sei das Gesetz zur Rechtfertigung und zum Erbe des Reiches Gottes notwendig (Apg 15,1).

Deshalb wollten sie sie nicht in die Kirche aufnehmen, bevor an ihnen wie an Proselyten die Beschneidung vollzogen worden wäre. So ist es nicht verwunderlich, dass ihnen die Anordnungen des Paulus und seiner Mitarbeiter missfielen.

Je mehr ein gebürtiger Jude, der seine religiöse Erziehung unter dem Einfluss der bis zum Fanatismus strengen Eiferer der väterlichen Religion und Überlieferungen, der Pharisäer, erhalten hatte, das Gesetz des Mose als gottgegebenes Gesetz verehrte, desto schwerer fiel es ihm, sich mit einem Gedanken abzufinden. Dieser Gedanke war, dass dieses Gesetz mit der Ankunft Christi für das Heil nicht mehr notwendig sei. Ebenso schwer war ihm, dass Heiden ohne die nach seiner Meinung heilsame Beschneidung und ohne Verpflichtung zur Beobachtung der übrigen Vorschriften des Gesetzes in die Kirche Christi aufgenommen werden konnten.

Darum rief schon die Bekehrung des Hauses des Kornelius in Jerusalem unter den dortigen Christen Vorwürfe gegen den Apostel Petrus hervor. Man warf ihm vor, er sei zu unbeschnittenen Menschen gegangen und habe mit ihnen gegessen (Apg 11,3).

Der ausführliche Bericht des Apostels Petrus über alle außerordentlichen Umstände, durch welche die Bekehrung der Heiden zu Christus in Cäsarea begann, begleitet und vollendet wurde, brachte die an diesem Ereignis Anstoß Nehmenden zum Schweigen. Doch nicht alle Christen aus den Juden waren fähig, sofort auf jene Begriffe zu verzichten, mit denen sie so fest verwachsen waren.

Die Missverständnisse, die aus der Bekehrung der Heiden ohne Vermittlung des Judentums entstanden, wurden zwar nicht offen ausgesprochen. Doch sie wuchsen und verstärkten sich immer mehr, je weiter die evangelische Predigt die heidnischen Länder erfüllte.

Als Paulus und Barnabas von der ersten Verkündigungsreise nach Antiochien zurückkehrten, waren diese Bedenken so gewachsen und angeeignet, dass sie eine ganze Partei unter den Christen aus den Juden bildeten. Diese Partei entschloss sich, den Aposteln offen entgegenzutreten, die Heiden ohne Beschneidung in die Kirche Christi aufnahmen.

Die Lehre der Judaisierenden bestand in dem Satz, dass die zum Glauben an Christus kommenden Heiden zur Rettung notwendig der Beschneidung bedürften, ebenso der Beobachtung der übrigen Gebote des Gesetzes des Mose. Diese Lehre entstand zuerst bei einigen Christen in Judäa. Dort bestand die Mehrzahl der Christen aus Hebräern, von denen einige zuvor zur Partei der Pharisäer gehört hatten (V. 5).

Mit dieser Irrlehre kamen die unverständigen Eiferer für das Gesetz des Mose unter anderem nach Antiochien.

Diese Eiferer stammten offenbar aus jenen Bekehrten, die aus der starken Partei der Pharisäer in die Kirche eingetreten waren. Vom Sauerteig des Pharisäertums durchdrungen, wollten sie auch in der Kirche Christi an ihren Anschauungen festhalten.

Eine solche Forderung drohte mit großer Gefahr. Sie hätte eine falsche Auffassung vom Verhältnis des Gesetzes zum Evangelium und des Mose zu Christus eingeführt. Sie hätte den Gedanken nahegelegt, als sei das erlösende Verdienst Christi für sich allein ungenügend und müsse durch die Werke des Gesetzes des Mose ergänzt werden.

Zugleich wurde die Gleichheit unter den Christen verletzt. Den Juden wurde ein Vorzug zuerkannt, den die Christen aus den Heiden nicht hatten. Um ihn zu erlangen, hätten sie die schwere Last der Beschneidung und anderer Bestimmungen eines ihnen fremden Gesetzes auf sich nehmen müssen.

Die Anschauung der Juden, dass das göttliche Gesetz des Mose zum Erlangen der Rechtfertigung vor Gott verpflichtend sei, war im Geist des echten Israeliten zu tief verwurzelt. Auch nach dem Übergang zum Christentum konnten nicht alle ohne Kampf auf diese Anschauung verzichten. Nicht alle konnten sich von der Unnötigkeit dieses Gesetzes im Christentum überzeugen, weil es durch die Lehre Christi erfüllt und darum aufgehoben sei.

Mit der weiteren Aufnahme von Heiden in die Kirche Christi musste die Frage nach der Verpflichtung oder Nichtverpflichtung des Gesetzes des Mose im Christentum klarer und bestimmter gestellt werden. Sie musste Uneinigkeit hervorrufen. So geschah es auch.

Die Aufnahme des Kornelius in die Kirche Christi brachte diese Frage auf. Die Aufnahme der Heiden in Antiochien (Apg 11,20 ff.) gab ihr neue Nahrung. Schließlich wurde die Reise des Paulus und Barnabas durch Kleinasien zum Anlass, diese Frage offen zu stellen. Von Christen aus den Juden in Jerusalem und Judäa wurde sie in ihrer ganzen Schärfe und Bestimmtheit erhoben.

Von da an wurde diese Frage zur brennenden Frage der Zeit. Sie brachte die ersten christlichen Irrlehrer hervor, die sogenannten Judaisierenden. Es bedurfte der ganzen unermüdlichen und kraftvollen Tätigkeit des Apostels Paulus bis an sein Lebensende, um diese judaisierenden Irrlehrer zu besiegen.

Sie verteidigten hartnäckig die Lehre von der Verpflichtung des Gesetzes des Mose im Christentum. Sie verbreiteten diese Lehre weit in fast allen christlichen Gemeinden. Das zeigt sich besonders aus den Briefen des Apostels Paulus, vor allem an die Galater, Korinther, Römer und andere.

Zum ersten Mal wurde diese Frage von den Judaisierenden offen, scharf, aber vorsichtig in Antiochien in Syrien gestellt, der Mutter der Kirchen aus den Heiden. Einige aus Judäa Gekommene stellten sie dort, vielleicht aus Jerusalem (V. 5). Dort waren die an Christus Gläubigen fast ausschließlich Juden, die im Gesetz und im Tempelgottesdienst erzogen worden waren.

Sie kamen wohl kaum zufällig nach Antiochien. Aus dem ganzen Gang der Sache darf man schließen, dass sie als Missionare kamen, als Prediger einer bereits formulierten Lehre (sie lehrten und so weiter). Diese Lehre besagte, dass die Beschneidung nach dem Gesetz des Mose für Christen aus den Heiden verpflichtend sei.

Dass die Kirche von Jerusalem in dieser Angelegenheit einen Brief nicht nur nach Antiochien, sondern auch nach Syrien und Kilikien richtete (V. 23), zeigt Folgendes: Solche Lehrer waren nicht nur in Antiochien, sondern auch in den genannten Ländern tätig. Sie verbreiteten ihre Lehre nicht nur an einem Ort.

Die Ankömmlinge kamen bereits mit einer bestimmten, in einem allgemeinen Satz formulierten Lehre und mit einer Überzeugung, die von den Brüdern Glauben verlangte. Es waren keine Bedenken, Vermutungen oder Zweifel, sondern eine klar erkannte und formulierte Lehre.

Der Grundsatz dieser Lehre lautete: Christen aus den Heiden könnten in Christus das Heil nicht erlangen, wenn sie sich nicht nach dem Brauch des Mose beschneiden ließen. Von der Beobachtung des ganzen Gesetzes des Mose im Christentum sprechen sie vorläufig nicht. Doch in dieser Forderung der Beschneidung liegt zweifellos auch die Forderung, das ganze Gesetz zu erfüllen (vgl. V. 5).

Dadurch wurde das ganze Werk der Erlösung, das Jesus Christus vollbracht hatte, wesentlich eingeschränkt, ja fast umgestürzt. Zunächst wurde das ganze Werk für nichtig und ohne wesentliche Bedeutung erklärt, das die Apostel Paulus und Barnabas eben unter den Heiden vollbracht hatten. Denn diese waren nicht beschnitten und konnten daher nach Meinung der Irrlehrer nicht gerettet werden.

Dabei hatten die Apostel den aus den Heiden Gläubiggewordenen das ewige Leben (vgl. Apg 13,48) und das Reich Gottes (Apg 14,22) verheißen. Es ist verständlich, dass eine solche Lehre der Anhänger des Judentums Paulus und Barnabas und überhaupt alle Gläubigen sehr stark erregte.