Da der Inhalt dieses Grübelns noch nicht entschlüsselt war, spricht der Apostel davon in allgemeinen Zügen. Besonders bemüht er sich einzuprägen: Was immer es auch verspricht, all dies besitzt ihr schon in Christus Jesus, und zwar in vollkommenster und wahrster Gestalt.
Darum habt ihr keinen Grund, ihnen zuzuhören und ihnen zu erlauben, unter euch weitläufig zu reden. „Brüder“ ist absichtlich gesetzt und konnte besondere Kraft haben.
Es ließ in der Warnung die Stimme der Liebe hören und erinnerte an den gemeinsamen Bund der Brüderlichkeit. Dieser entstand aus der Einheit in bestimmten Anschauungen, Glaubenssätzen und Überzeugungen. Von ihnen abzuweichen heißt, die so liebe und süße Brüderlichkeit zu zerstören.
„Seht zu“, βλεπετε: schaut wie ein guter Hausherr im Haus umher, ob sich nicht ein Dieb, ein Wolf oder ein Raubvogel anschleicht.
Seht zu, dass niemand euch verführt. „Verführt“, συλαγωγων: die Wurzel dieses Wortes bedeutet, auf Beute auszugehen, Jagd zu machen. Der Räuber nimmt die Beute mit Gewalt, der Dieb erlangt sie durch List, der Jäger durch Kunst.
Gewalt konnte es vonseiten der Grübler nicht geben. Ohne Listen und Arglist aber konnten sie nicht auskommen. Da solche Umwege und Annäherungen gewöhnlich verborgen bleiben, sagt der Apostel: Seht zu.
Um zu wacher Umsicht anzutreiben, stellt er dar, dass sich ihnen gewisse Missgünstige nähern. Durch List und Schlingen suchen sie bei ihnen Gewinn zu machen und sich von ihnen Beute zu verschaffen.
Diese Beute soll nicht aus ihrem Besitz bestehen. Sie planen vielmehr, sie selbst zu ihrer Beute zu machen. Schon dieses eine Wort konnte den Blick der Kolosser schärfen.
Doch der Apostel gebrauchte auch eine Wendung, die sogleich nötigte, sich ringsum umzusehen: μη τις εσται συλαγωγων. Seht zu, ob nicht jemand da sein wird, ob nicht jemand als Jäger auf euch erscheinen wird.
„Siehst du, wie er den Dieb zeigte, der fremd ist und leise eintritt? Wie einer, der unten unter der Mauer den Wall untergräbt, sich nicht bemerken lässt, während der Wall immer weiter fällt und ihm den Eingang ins Haus unter der Mauer öffnet, so handelt auch dieser Dieb, sagt er. Darum seht zu“ (heiliger Chrysostomus).
Doch dieser Dieb schleicht sich nicht an euren Besitz heran. Er „beabsichtigt, euren Verstand zu bestehlen“ (seliger Theophylakt). Darum wird hinzugefügt: durch Philosophie.
Der Apostel „zeigt auch den Weg, auf dem der Dieb sich zu nähern versucht: Es ist die Philosophie“ (Theophylakt).
Die Philosophie stand in großem Ansehen. Sie nahm sich vor, Anschauungen darzustellen, die alles Seiende erklärten: was Gott ist, was die Welt ist, was der Mensch ist und anderes. Die Lösung solcher Fragen zu suchen, ist nicht tadelnswert, sondern lobenswert, wie der heilige Chrysostomus sagt.
Doch welche Lösungen jemand annimmt, kann sehr tadelnswert sein. Tadelnswert war jene Philosophie, mit der sich ihre Erfinder an die Kolosser heranschlichen.
Darum steht beim Apostel vor diesem Wort der bestimmte Artikel. Er zeigt damit, dass er jene Philosophie meint, die sie zu hören bekamen.
Er spricht gleichsam: Diese Philosophie ist für euch dasselbe wie Netze für die Vögel beim Jäger. Sie werden euch mit schmeichelnden Worten umgarnen, euch vom Glauben zu sich hinziehen und verderben.
Dass ihre Philosophie wirklich so war, lässt er erkennen, indem er sie nichtigen Trug nennt. Trug, απατη, bedeutet Verführung und Täuschung.
Gewiss hatte jene Philosophie im Ganzen eine anziehende Gestalt. Doch im Wesen war sie leer, κενη. Ihr Inhalt waren Einbildungen der Vorstellungskraft, wie später bei den Gnostikern, die keiner Wirklichkeit entsprachen.
Sie glich einer Seifenblase, die Kinder durch durchsichtige Schönheit anzieht, aber leer und unbeständig ist. „Da Philosophieren auf den ersten Blick als lobenswerte Sache erscheint, fügte der Apostel hinzu: durch nichtigen Trug“ (heiliger Chrysostomus).
Damit lässt er verstehen, dass die Philosophie, von der er spricht, „irgendwelche mit nichts übereinstimmenden Neuerungen lehrt“ (Ökumenius). Ihre Absurdität und Unhaltbarkeit ist von selbst offenkundig.
Schon diese schlechte Beschaffenheit der Philosophie hätte genügt, von ihr abzubringen. Doch der Apostel weist für größeren Erfolg auch auf ihre Quellen hin, die ebenfalls kein großes Vertrauen erzeugen können: nach menschlicher Überlieferung, nach den Elementen der Welt.
Mit den Worten „nach menschlicher Überlieferung“ wollte der Apostel vielleicht allgemein auf den menschlichen Ursprung jener Philosophie hinweisen. Er stellt sie dem Wissen gegenüber, das von oben durch Offenbarung mitgeteilt wurde und das die Kolosser schon besaßen.
Der Sinn war: Das ist menschliches Grübeln. Hört nicht darauf, da ihr die von oben herabgekommene Weisheit besitzt. Vielleicht aber stützte sich jene Philosophie in der Tat ganz oder teilweise auf eine Überlieferung, die aus unvordenklichen Zeiten kam.
Was aus hohem Altertum stammt, erscheint als etwas Heiliges, das Ehrfurcht, Aufmerksamkeit und Glauben hervorruft. Etwas Derartiges flochten auch die an die Kolosser herantretenden Verführer in ihr Grübeln ein.
So wollten sie ihm Gewicht verleihen und durch dieses Gewicht zu ihm hinziehen. Unter den Hebräern gab es Kabbalisten, die ihre Spitzfindigkeiten von den Alten her durch mündliche Überlieferung an die Würdigen herleiteten. Auch bei den Weisen des Ostens wurde Überlieferung geehrt.
Was ist unter den Elementen der Welt zu verstehen? Würde dies in unserer Zeit gesagt, könnte man antworten: Es ist die Materie, die Gesamtheit der einfachen Elemente, aus denen die Welt von selbst zusammengesetzt wurde.
Doch wie zu sehen ist, erkannte jene Philosophie die Existenz der geistigen Welt an, suchte Gemeinschaft mit ihr und lehrte den Dienst an Geistern. Darum kann man ihr solch absurdes Grübeln nicht zuschreiben.
In jenen Zeiten war die Astrologie in Kraft, die die Schicksale der Menschen dem Einfluss der Sterne unterwarf. Dass derartige Sätze in jener Philosophie enthalten sein konnten, lässt sich nicht bestreiten.
Damals waren auch gewisse stoffliche Mittel im Gebrauch, um mit Kräften der geistigen Welt in Gemeinschaft zu treten. Sie waren der Art, wie unsere Spiritisten sie gebrauchen, und andere waren noch gröber. Auch dies kann man in jener Philosophie annehmen.
Möglich ist auch, dass hier auf den jüdischen stofflichen Gottesdienst angespielt wird. Doch dass es genau so war, kann man nicht behaupten. Denn es ist nicht von irgendwelchen Elementen die Rede, wie etwa in Gal 4,9-10, sondern von den Elementen der Welt.
Dies gibt eine allumfassende Vorstellung. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel spricht von der ganzen gegenwärtigen Welt, um ihre Nichtigkeit zu zeigen. Denn wenn die ganze Welt nichts ist, dann sind ihre Elemente noch nichtiger.“
Im Ganzen ist es sicherer, nicht mit Entschiedenheit zu behaupten, in jener Philosophie sei dieses oder jenes enthalten gewesen. Man soll nur annehmen, dass sie eine Mischung hellenischer Grübeleien, Wahrsagereien östlicher Völker und jüdischer Aberglauben war.
Wie aber dies alles in ein System zusammengeführt wurde, muss unentschieden bleiben. Der heilige Chrysostomus sagt, der Apostel „erschüttert hier die hellenischen Aberglauben und zerstört auch die jüdischen. Bei Hellenen und Juden gab es viele Aberglauben.“
Noch sicherer ist es, an dem Gedanken festzuhalten, dass dies, heutiger Ausdrucksweise nach, eine Weltanschauung war, die mit der über Christus Jesus gepredigten Wahrheit nicht übereinstimmte.
Das gibt auch der Apostel mit den Worten ein: und nicht nach Christus. Es war eine solche Lehre, die Christen nicht annehmen sollen. Der heilige Chrysostomus lehrt: „Was immer sie, die Verführer, auch sagen, man darf es nicht glauben. Auch jetzt muss man jene elementhaften Grübeleien meiden.“
Ambrosiaster legt diese Worte des Apostels so aus: „Der Apostel spricht von der irdischen Philosophie, durch die gewöhnlich jene verführt werden, die in dieser Welt als weise gelten wollen.
Sie wird durch die Kraft von Schlussfolgerungen zusammengefügt und ist kleinlichen Spitzfindigkeiten nicht fremd. Sie untersucht physische Ursachen, wobei sie auch einige Lehren über ein gutes Leben beimischt.
Sie spricht von Maßen, Zahlen, Eigenschaften und Mengen der Elemente. Wer sich einmal auf diese Grübeleien eingelassen hat, befreit sich selten aus ihnen.
Er wird von Wahrscheinlichkeiten und trügerischen Beweisen festgehalten und gewinnt die Gewohnheit, nichts für so wahr zu halten wie das, was in den Elementen und durch die Elemente gesehen und erkannt wird.
Da das, was den Augen gegenwärtig ist und von ihnen gesehen wird, angenehm erscheint und sogleich Vergnügen bereitet, verführen solche Grübler einige von denen, die das Geistliche verachten und das Künftige nicht erwarten.
Mit ihrem fleischlichen Sinn schreiben sie alle Kraft den Sternen zu und verwerfen Gottes Allmacht und Vorsehung. Dabei wissen sie, dass nach der Lesung in den göttlichen Büchern der Hebräer vieles durch Mose geschah, was der menschliche Verstand nicht begreift.
Ebenso steht in den Büchern des Neuen Bundes geschrieben, dass durch den Herrn und die heiligen Apostel vieles geschah, was die fleischliche Vernunft nicht glauben will.
Eine solche Grübelei nennt der Apostel lügnerische und leere Philosophie nach menschlicher Überlieferung. Denn sie stammt nicht von Gott, sondern vom schwachen menschlichen Verstand.
Sie begrenzt die Macht Gottes mit den engen Grenzen ihres Wissens und lässt nicht zu, dass Er etwas Größeres oder anderes tun könne, als die fleischliche Vernunft begreift.
Darum mahnt er, sich vor einer solchen Philosophie zu hüten. Denn sie ist Verehrerin der Welt und nicht Gottes. Sie führt nicht zu Christus, sondern führt von Christus weg.“
THEOSIS