THEOSISJohannes Chrysostomus
„Wegen der Auferstehung der Toten“, sagt er, „werde ich heute von euch gerichtet.“ Er sagte nichts von dem, was er mit Recht hätte sagen können: dass sie verleumdet, ihn festgehalten und ihm nachgestellt hatten.
All dies sagt der Verfasser von ihnen. Paulus selbst aber sagt es trotz der Gefahr nicht. Er schweigt darüber und verteidigt sich nur, obwohl er vieles hätte sagen können.
Dass er mit einer so großen Schar kam, machte ihn auch in Cäsarea bekannt. Auch dies beweist seine Gerechtigkeit, dass er nicht viele Worte macht. Das gefällt auch dem Richter. Mir scheint, er verkürzt seine Verteidigung gerade seinetwegen.
„Laut rief ich“, sagt er, „als ich unter ihnen stand.“ Mit dem Wort „laut“ zeigt er ihre Gewalt. Er sagt gleichsam: Sie können nicht sagen, du habest dies unter dem Vorwand des Almosens getan.
Denn ich tat dies „nicht mit einer Menge und nicht mit Aufruhr“. Zudem wurde auch bei der Untersuchung der Sache nichts weiter gefunden. Siehst du seine Sanftmut in Gefahren? Siehst du seine wohllautende Zunge?
Er bemüht sich, durch seine Verteidigung nur sich zu schützen, nicht sie anzuklagen, wenn ihn nicht die Notwendigkeit dazu zwingt. So sprach auch Christus: „Ich habe keinen Dämon, sondern Ich ehre Meinen Vater, und ihr entehrt Mich“ (Joh 8,49).
Lasst also auch uns ihn nachahmen, da auch er Christus nachahmte. Wenn er denen, die ihn verderben und töten wollten, nichts Beleidigendes sagte, welcher Vergebung werden dann wir würdig sein?
Wir sind in Feindschaften und Streitigkeiten wilden Tieren gleich und nennen unsere Feinde Verbrecher und Verfluchte. Ist es überhaupt verzeihlich, dass wir Feinde haben?
Weißt du nicht, dass derjenige, der einem anderen Ehre erweist, sich selbst Ehre erweist? Wir aber entehren uns selbst. Du klagst einen anderen an, weil er dich beleidigt hat. Warum machst du dich selbst der Anklage schuldig?
Warum schlägst du dir selbst eine Wunde? Sei leidenschaftslos, sei unverwundbar. Wenn du einen anderen verwunden willst, füge dir nicht selbst Schaden zu.
Genügen uns nicht die anderen seelischen Unruhen, die ohne jeden Grund entstehen, etwa unpassende Begierden, Kümmernisse, Klagen und dergleichen? Müssen wir sie noch durch neue vermehren?
Doch wie kann man, sagst du, ertragen, wenn man mich beleidigt? Wie sollte es unmöglich sein, sage mir? Fügen Worte uns Wunden zu? Oder Narben am Leib? Welchen Schaden haben wir also von ihnen?
Nein, wenn wir wollen, können wir ertragen. Setzen wir uns zum Gesetz, uns nicht beleidigt zu fühlen, und wir werden es ertragen. Sagen wir zu uns selbst: Dies geschieht nicht aus Feindschaft, sondern aus Schwäche.
Und wirklich geschieht es aus Schwäche. Wenn kein Gedanke an Feindschaft oder böse Absicht da ist, dann will der Beleidigte sich zurückhalten, auch wenn er tausend Beleidigungen erlitten hat.
Wenn wir nur dies bedenken, dass es aus Schwäche geschieht, werden wir alles ertragen. Dem Beleidiger werden wir vergeben und uns selbst bemühen, nicht demselben zu verfallen.
Danach frage ich euch alle, die ihr anwesend seid: Könnt ihr, wenn ihr wollt, so weise sein, Beleidigungen zu ertragen? Ich denke, ihr werdet sagen: Ja.
So beleidigt dich der Beleidiger unwillkürlich und nicht nach seinem eigenen Wunsch, sondern unter dem Zwang der Leidenschaft. Halte dich also zurück.
Siehst du nicht die Besessenen? Wie ein Besessener dem nicht so sehr aus Feindschaft wie aus Schwäche unterliegt, so entsteht auch in uns der Schmerz nicht so sehr aus der Art der Beleidigungen wie aus uns selbst.
Warum ertragen wir denn dieselben Beleidigungen von Besessenen? Wir ertragen sie auch, wenn uns unsere Freunde oder Höhergestellte beleidigen.
Ist es nicht unvernünftig, in diesen drei Fällen Beleidigungen zu ertragen, von Freunden, von Besessenen und von Höhergestellten, sie aber von Gleichstehenden und Niedrigeren nicht zu ertragen?
Ich habe oft gesagt, dass dies nur ein augenblicklicher Antrieb ist. Halten wir uns ein wenig zurück, und alles wird vorübergehen. Je mehr einer beleidigt, desto schwächer ist er.
Weißt du, wann man sich beleidigt fühlen muss? Wenn der von uns Beleidigte schweigt. Dann ist er stark und wir sind schwach. Wenn aber das Gegenteil geschieht, soll man sich sogar freuen.
Dann bist du eines Kranzes würdig, einer Ausrufung würdig. Ohne auf den Kampfplatz hinauszugehen, ohne den unangenehmen Wirkungen von Sonne, Hitze und Staub ausgesetzt zu sein, kannst du einen großen Kranz empfangen.
Du musst nicht mit dem Gegner zusammentreffen und ringen, sondern nur wollen, ob sitzend oder stehend. Und nicht nur einen großen Kranz, sondern einen viel größeren als jene Kämpfer.
Denn es ist nicht dasselbe, einen widerstehenden Feind niederzuwerfen oder die Pfeile des Zorns stumpf zu machen. Du hast gesiegt, ohne mit dem Gegner zu ringen.
Du hast die in dir aufsteigende Leidenschaft niedergeworfen, das wilde Tier getötet und den rasenden Antrieb gezügelt wie ein tapferer Hirt. Dabei stand dir ein innerer Kampf bevor, ein Krieg im eigenen Haus.
Wenn Feinde eine Stadt umringen und von außen belagern, siegen sie dann, wenn sie in ihr einen Bürgerkrieg erregen. So kann auch der Beleidiger uns nicht überwinden, wenn er in uns selbst keine Leidenschaft erregt.
Wenn wir selbst nicht entbrennen, hat er keinerlei Kraft. Der Funke des Zorns soll in uns bewahrt werden und nur zur rechten Zeit entflammen. Er soll nicht gegen uns selbst gerichtet sein und uns nicht zahlreiche Übel zufügen.
Seht ihr nicht, wie in den Häusern das Feuer an einem bestimmten Ort gehalten wird? Es wird nicht überallhin geworfen, weder auf Heu noch auf Kleider noch irgendwohin, damit es sich nicht durch einen Windstoß entzünde.
Wenn die Magd eine Lampe anzündet oder der Koch Feuer macht, wird ihnen streng eingeschärft, dies nicht im Wind zu tun. Sie sollen es nicht nahe bei hölzernen Dingen und nicht im Dunkeln tun.
Wenn Nacht wird, löschen wir das Feuer. Wir fürchten, es könnte während unseres Schlafes, wenn niemand darauf achtet, irgendwie auflodern und alle verbrennen.
Genau so wollen wir auch mit dem Zorn verfahren. Er soll nicht alle unsere Gedanken begleiten, sondern in der Tiefe der Seele bewahrt werden. Der Wind aus den Worten des Gegners soll ihn nicht erregen.
Diese Erregung soll er vielmehr von uns erhalten. Wir aber müssen ihn maßvoll und ungefährlich erregen können. Wenn er von außen erregt wird, kennt er kein Maß und kann alles verbrennen.
Oft kann er auch während unseres Schlafes erregt werden und alles verbrennen. Lasst ihn uns also in uns nur dazu entzünden, dass er leuchte. Denn Zorn gibt Licht, wenn er erregt wird, wann es sich gehört.
Lasst uns diese Lampe gegen jene gebrauchen, die anderen Unrecht tun, und gegen den Teufel. Dieser Funke soll nicht überall hingelegt und überall verstreut werden. Er soll bei uns unter der Asche bewahrt bleiben.
Lasst uns ihn in demütigen Gedanken halten. Nicht immer brauchen wir ihn, sondern nur dann, wenn etwas zurechtgebracht und gemildert werden muss. Oder wenn Starrsinn überwunden und die Seele eines Menschen zur Einsicht gebracht werden muss.
Wie viel Böses entsteht aus Gereiztheit und Zorn! Besonders schwer ist dies: Wenn wir in Feindschaft stehen, wollen wir nicht selbst den Anfang der Versöhnung machen, sondern warten auf die anderen.
Jeder schämt sich, zum anderen zu gehen und sich zu versöhnen. Sieh: Sich zu trennen und auseinanderzugehen schämt er sich nicht. Im Gegenteil, er selbst setzt den Anfang dieses Übels.
Aber hinzugehen und das Getrennte zu verbinden, dessen schämt er sich. Es ist, als zögerte jemand nicht, ein Glied abzuschneiden, schämte sich aber, es wieder zusammenzufügen.
Was sagst du dazu, Mensch? Hast nicht du selbst die große Kränkung zugefügt und warst Ursache der Feindschaft? Die Gerechtigkeit verlangt, dass gerade du zuerst kommst und dich versöhnst, da du Ursache der Feindschaft warst.
Wenn aber der andere gekränkt hat und Ursache der Feindschaft war? Auch in diesem Fall musst du beginnen. Dann wird man dich umso mehr bewundern. Dann hast du in beidem den Vorrang.
Wie du nicht Ursache der Feindschaft warst, so sollst du auch nicht Ursache ihrer Fortdauer sein. Vielleicht wird auch jener seine Schuld erkennen, sich schämen und zur Einsicht kommen.
Aber er ist hochmütig? Umso mehr zögere nicht, zu ihm zu gehen. Er leidet an zwei Krankheiten: an Hochmut und an Zorn. Du selbst hast den Grund genannt, weshalb du zuerst zu ihm gehen musst.
Du bist gesund, du kannst sehen, er aber ist in Finsternis. So sind nämlich Zorn und Hochmut. Du bist frei von ihnen und gesund. Geh also zu ihm wie ein Arzt zum Kranken.
Sagt etwa irgendein Arzt: Dieser ist krank, darum gehe ich nicht zu ihm? Im Gegenteil, gerade dann gehen die Ärzte zum Kranken, wenn sie sehen, dass er selbst nicht zu ihnen kommen kann.
Um jene, die selbst kommen können, kümmern sie sich weniger, weil ihre Krankheit ungefährlich ist. Um die Liegenden aber kümmern sie sich mehr. Sind Hochmut und Zorn nicht schwerer als jede Krankheit?
Gleicht der Zorn nicht einem starken Fieber und der Hochmut einer gewachsenen Geschwulst? Stell dir vor, wie es ist, an Fieber und Geschwulst zu leiden. Geh also und lösche sein Feuer.
Du kannst dies mit Gottes Hilfe tun. Still seine Geschwulst, gleichsam durch einen Umschlag. Doch was, sagst du, wenn er gerade dadurch noch hochmütiger wird?
Das geht dich nichts an. Du wirst deine Pflicht tun, er aber soll für sich selbst Rechenschaft geben. Nur darf unser Gewissen uns nicht vorwerfen, dies sei geschehen, weil wir etwas Nötiges unterlassen haben.
„Wenn dein Feind hungert, speise ihn; wenn er dürstet, tränke ihn. Denn wenn du dies tust, wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln“ (Röm 12,20).
Doch auch dabei gebietet die Schrift, hinzugehen, sich zu versöhnen und dem Feind wohlzutun. Nicht mit dem Ziel, feurige Kohlen auf ihn zu sammeln, sondern damit er, dies erkennend, sich bessere.
Er soll vor diesen Wohltaten mehr zittern und sich mehr fürchten als vor Feindschaft. Er soll diese Zeichen der Liebe mehr fürchten als Kränkungen. Für den Feindseligen ist der Feind, der ihm Böses zufügt, nicht so gefährlich wie der Wohltäter, der ihm Gutes tut.
Denn der Grolltragende schadet ein wenig sich selbst und jenem. Der Wohltäter aber sammelt feurige Kohlen auf dessen Haupt. Darum, sagst du, darf man ihm nicht Gutes tun, um keine Kohlen auf ihn zu sammeln?
Willst du sie denn auf dein eigenes Haupt sammeln? Eben das geschieht durch Nachtragen. Was aber, wenn ich die Feindschaft noch mehr verstärke? Nein. Daran wirst nicht du schuld sein, sondern er, wenn er einem wilden Tier gleicht.
Wenn du ihm wohltust, ihn ehrst und den Wunsch zur Versöhnung zeigst, er aber hartnäckig in der Feindschaft bleibt, dann sammelt er selbst Feuer auf sich. Er verbrennt sein eigenes Haupt. Du bist daran in keiner Weise schuldig.
Stelle dich nicht menschenliebender dar als Gott. Sonst wirst du viele Übel erfahren. Oder besser: Selbst wenn du es wolltest, könntest du dies keineswegs erreichen.
Wie denn? „Wie der Himmel höher ist als die Erde“, spricht der Herr, „so sind auch Meine Gedanken höher als eure Gedanken“ (Jes 55,9). Und wiederum: „Wenn ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird euer himmlischer Vater Gutes denen geben, die Ihn bitten“ (Mt 7,11).
Nein, das ist Ausrede und Vorwand. Lasst uns also die Gebote Gottes nicht umdeuten. Wie, sagst du, deuten wir sie um?
Er sagte: „Wenn du dies tust, wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln.“ Du aber sagst: Ich fürchte um den Feind, der mich grausam beleidigt hat.
Sprichst du nicht so? Doch wozu hast du dir einen Feind erworben? Warum fürchtest du um den Beleidiger, aber nicht um dich selbst? O wenn du nur für dich selbst Sorge trügest!
Tue dem Feind nicht mit diesem Ziel Gutes. Oder besser: Tue es wenigstens mit diesem Ziel. Doch du tust es nicht.
Ich sage dir nicht nur, dass du feurige Kohlen auf ihn sammeln wirst. Ich sage dir noch etwas Größeres, nur tue es. Paulus sagt all dies nur, um dich wenigstens durch die Hoffnung auf die Strafe des Feindes zur Beendigung der Feindschaft zu bewegen.