Epheser 2,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die Veränderung der Gesinnung der Seele ist aber weit wichtiger als die Auferweckung der Toten, wie oben gesagt wurde. Der Sinn dieser Stelle ist tatsächlich so, doch ist er bis zu den Worten „mit Christus lebendig gemacht“ sehr ausgedehnt. Denn vieles ist eingeschoben, und in den Worten „Gott, reich an Erbarmen“ liegt eine Wiederaufnahme.

Zu Eph 2,1-6. Bevor wir über die Bedeutung der einzelnen Ausdrücke sprechen, scheint es uns nötig, die Lesefolge dieser Stelle so herzustellen: „Auch euch, als ihr tot wart durch eure Übertretungen und Sünden, hat Gott mit Christus lebendig gemacht. Er, der reich ist an Barmherzigkeit, hat uns nach Seiner großen Liebe geliebt.

Auch als wir tot waren durch die Übertretungen, in denen ihr wandeltet nach dem Zeitlauf dieser Welt, nach dem Willen des Fürsten der Macht der Luft, der jetzt in den Söhnen des Unglaubens wirkt. Unter denen auch wir einst verkehrten in den Begierden unseres Fleisches, indem wir die Wünsche des Fleisches und der Gedanken taten, und von Natur Kinder des Verderbens waren, hat Er uns mit Christus lebendig gemacht.“

Einfacher gesagt, ist also „und uns hat Er mit Christus lebendig gemacht“ als zweimal wiederholt zu verstehen. Die kausale Verbindung an der Stelle, wo gesagt wird: „Gott aber, der reich ist an Barmherzigkeit“ (Eph 2,4), ist nach unserer Meinung entweder von ungelehrten Abschreibern hinzugefügt worden oder sogar von Paulus selbst.

Denn Paulus war, wie er sagt, unkundig im Wort, nicht aber in der Erkenntnis, die er in Fülle erworben hatte (2 Kor 11,6). Klar wird aber gesagt, dass die Sünde der Tod der Seele ist. Dies geschieht in den Worten: „Auch euch, die ihr tot wart durch eure Übertretungen und Sünden“ (Eph 2,5).

Dem entspricht, was beim Propheten Ezechiel gesagt wird: „Die Seele, die sündigt, sie wird sterben“ (Ez 18,4). Da Übertretungen auf Griechisch paraptomata heißen und dieses Wort nach der Wortbildung jener Sprache eigentlich ein Schriftwort ist, fragt man, welche Bedeutung diese Handlungen haben.

Oder man fragt, worin sie sich von Sünden unterscheiden, also welcher Unterschied zwischen Übertretungen, paraptomata, und Sünden, hamartiai, besteht. Einige sagen, die Verfehlungen seien gleichsam die Anfänge der Sünden. Denn die Gedanken schleichen sich schweigend, tacita, an uns heran.

Wenn von unserer Seite noch ein gewisser sichtbarer Widerstand besteht, stoßen sie uns noch nicht in den Abgrund des Verderbens, ad ruinam. Darum steht im achtzehnten Psalm geschrieben: „Die Verfehlungen, paraptomata, wer versteht sie?“ (Ps 18,13). Denn es ist schwer, die Wurzeln und den Ursprung der Sünden zu verstehen.

Sünde aber geschieht dann, wenn etwas in der Tat zum Ausdruck gekommen und bis zum Ende gelangt ist.

Wir fragen auch, was bedeutet: „in denen ihr einst lebtet, nach der Gewohnheit dieser Welt“ (Eph 2,2). Gibt es eine andere Weltzeit, die nicht zu dieser Welt gehört, sondern zu anderen Welten? Von ihr schreibt auch Klemens in seinem Brief: „Der Ozean und die Welten, die jenseits von ihm sind.“

Oder gibt es nur diese eine Welt, die vom Anfang der Zeit Adams bis zu ihrem Ende entfaltet wird und vergeht? Oder wird vielleicht der Fürst dieser Luft auf andere Weise „Welt“ genannt, der jetzt in den Söhnen des Unglaubens wirkt?

Im Brief an die Galater steht geschrieben: „Damit Er uns aus dieser bösen Welt herausreiße“ (Gal 1,4). Ebenso heißt es in demselben Brief: „Kauft die Zeit aus, denn die Tage sind böse“ (Eph 5,16). Auch die Tage Jakobs werden als kurz und sehr ungünstig gezeigt (Gen 47).

Dies gilt entweder, weil die Zeit dieses Lebens, in der wir in diesem Leib eingeschlossen festgehalten werden, schwer und voller Mühen ist. Oder es gilt, weil Satan selbst, wie wir oben sagten, mit dem Namen dieser Welt bezeichnet wird.

Von ihm wird sofort in den folgenden Worten gesprochen: „nach dem Willen des Fürsten der Macht der Luft, des Geistes, der jetzt in den Söhnen des Unglaubens wirkt“ (Eph 2,2). Denn unter dem Geist der Macht, dem Fürsten der Luft, der in diesem Geist ist, wird der Teufel verstanden.

Er wirkt jetzt in den Söhnen des Unglaubens, weil er in denen, die an den Herrn glauben, nicht wirken kann. [...]

Weiter folgen die Worte: „Unter ihnen verkehrten auch wir einst in den Begierden unseres Fleisches, indem wir die Wünsche des Fleisches und der Gedanken taten“ (Eph 2,3). Seine Worte „unter ihnen“ sind auf die Verfehlungen zu beziehen. Denn oben hat er zwei Begriffe gleich nebeneinandergestellt: „Auch euch, die ihr tot wart durch eure Übertretungen und Sünden.“

Auf die Sünden bezog er die Worte: „In denen ihr einst wandeltet.“ Zu den Übertretungen aber scheint nichts hinzugefügt zu sein, was den Sinn vervollständigen könnte. Nun sagt er: In solchen Übertretungen verkehrten auch wir alle. Er fügt „wir alle“ hinzu, damit es nicht scheint, als nehme er sich aus Anmaßung selbst aus.

Wer aber von sich sagt, er habe darin verkehrt, bekennt Verfehlungen der Vergangenheit, nicht der Gegenwart. Er sagt: Einst verkehrten wir, und zwar nicht in einer einzigen Übertretung, sondern in den Übertretungen unseres Fleisches. Denn das Fleisch begehrt gegen den Geist, und der Geist gegen das Fleisch (Gal 5,17).

Wir erfüllten nicht nur einen Willen des Fleisches, sondern viele Begierden. Und nicht nur Begierden des Fleisches, sondern auch der Vernunft, mentis. Dafür steht in den lateinischen Handschriften das Wort „Gedanken“, cogitationum.

Zwischen der Sünde des Fleisches und der Sünde der Vernunft besteht meiner Meinung nach folgender Unterschied: Die Sünde des Fleisches ist Unverschämtheit und Unenthaltsamkeit, und das, wobei der Dienst in leidenschaftlichen Regungen vollzogen wird.

Die Übertretungen der Vernunft aber beziehen sich auf Lehren, die der Wahrheit entgegengesetzt sind, und auf häretische Verderbnis. So können wir sagen, dass sehr viele Häretiker, wenn auch selten, die Begierden der Vernunft erfüllen und nicht die Begierden des Fleisches.

Viele hingegen, die zur Kirche gehören, erfüllen die Begierden des Fleisches und nicht die des Geistes. Es gibt aber sehr viele, die die Begierden sowohl des Fleisches als auch der Gedanken erfüllen.

Wir haben dies nicht in dem Sinn gesagt, als erfüllten die Häretiker nicht auch die Begierden des Fleisches. Denn bei ihnen finden sich fleischliche Laster mehr als bei den Unsrigen. Vielmehr wollten wir durch das vorgelegte Beispiel leichter verständlich machen, was wir zeigen wollten.

„Und wir waren“, sagt er, „von Natur Kinder des Zornes, wie auch die übrigen“ (Eph 2,3). Die Häretiker, die behaupten, es gebe viele Naturen, mögen antworten, wie Paulus, der ohne Zweifel seiner Natur nach geistlich war, ein Sohn des Zornes sein konnte wie die übrigen, die bis zu jener Zeit im Irrtum waren.

Wir aber behaupten, dass alle Menschen ursprünglich von Natur Kinder des Zornes waren. Dies gilt entweder wegen des niedrigen und sterblichen Leibes und wegen der Neigung des menschlichen Sinnes zum Bösen (Gen 8,21). Deshalb sagt auch Salomo, es gebe keinen Gerechten auf Erden: „Es gibt keinen gerechten Menschen auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt“ (Koh 7,20).

Oder es gilt, weil wir mit der Zeit, wenn die Möglichkeit der Erkenntnis Gottes und das Erreichen der Reife gekommen sind, durch Wort, Tat oder Gedanken sündigen. So waren wir Kinder des Zornes wie auch die übrigen. Auch alle Heiligen, die durch das Blut Christi vom Zorn erlöst wurden, waren es.

Wenn nämlich Paulus, der untadelig nach den Forderungen des Gesetzes lebte, sagt, er sei von Natur ein Kind des Zornes gewesen, warum sollten wir dann fürchten zu bezeugen, dass auch jene, die später Heilige wurden, Kinder des Zornes waren?

Von ihnen allen kann man wahrhaft sagen: „Als aber das Gebot kam, lebte die Sünde auf, sie selbst aber starben“ (Röm 7,9-10). Die Söhne des Zornes muss man so verstehen wie den Sohn des Verderbens, den Sohn der Gesetzlosigkeit oder den Sohn des Todes.

Das bedeutet nicht, dass in ihrer Natur irgendein Zorn, ein Verderben oder eine Gesetzlosigkeit wäre, die Kinder hätten. Vielmehr heißen sie Kinder jener Eigenschaft, die in den einzelnen Menschen wirkt. So werden Söhne der Gehenna diejenigen genannt, die im Feuer der Gehenna verbrannt werden sollen.

Ein anderer Ausleger meint, wir würden Söhne des Zornes ebenso wie Söhne des Teufels genannt, weil der Teufel selbst Verderben, Zorn und Tod ist. „Der mächtige Tod hat verschlungen“ (Jes 52 und folgende), und: „Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod“ (1 Kor 15,26).

Auch in Bezug auf den Teufel selbst heißt es: „Verderben wurde geschaffen“ (Ez 28 und folgende). Es wurde durch seinen eigenen Willen geschaffen, war aber nicht von Anfang an geschaffen.

Wie er Tod genannt wird, weil durch seinen Neid der Tod in die irdische Welt kam und durch ihn alle tot wurden, die zuvor lebten, so wird er auch Verderben genannt, weil er die verdirbt, die er betrogen hat. Ebenso wird er Zorn genannt wegen der Grausamkeit, die er gegen die Menschen zeigt. [...]

Nun fügt er hinzu: „Denn Er hat auch uns mit Ihm erweckt und uns zu Seiner Rechten in den Himmeln sitzen lassen.“ So fragt man: Wie hat Gott, der uns gerettet und erweckt hat, uns zugleich mit Christus sitzen lassen?

Wer darauf eine einfachere Antwort geben will, wird behaupten: Der Apostel hat wegen des Vorherwissens Gottes vom Zukünftigen so gesprochen, als sei das Künftige bereits geschehen. In der Schrift wird das Zukünftige gewöhnlich durch die Vergangenheitsform dargestellt.

So heißt es vom Kreuz des Herrn: „Sie haben Meine Hände und Meine Füße durchbohrt“ (Ps 21,17). An anderer Stelle heißt es von Seinem Leiden: „Wie ein Schaf wurde Er zur Schlachtung geführt“ (Jes 53,7). Und weiter über das Leiden durch Geißelhiebe: „Durch Seine Wunde sind wir geheilt“ (Jes 53,5).

An anderer Stelle steht: „Wegen der Gesetzlosigkeit Meines Volkes wurde Er zum Tod geführt“ (Jes 53,8). Weil das Zukünftige immer ungewiss ist, sollte die Hoffnung der Menschen nicht schwanken und nicht unsicher sein. Darum wird von dem, was Gott als kommend weiß, so gesprochen, als sei es schon geschehen.

Für Ihn ist nichts ungewiss. Daher sollen die, die davon hören, das, was geschehen wird, so ansehen, als sei es schon geschehen. Denn nach der Lehre der Weisen kann das, was geschehen ist, nicht mehr dem Nichtgeschehenen zugerechnet werden.

Ein anderer Ausleger versteht die Auferstehung und das Königtum Christi geistlich. Er zögert nicht zu behaupten, dass die Heiligen schon mit Christus sitzen und herrschen. Denn wie der Heilige nicht im Fleisch ist, obwohl er im Fleisch lebt, sondern im Himmlischen wandelt, obwohl er auf Erden geht, so sitzt er auch in den Himmeln mit Christus.

Wenn er aufhört, Fleisch zu sein, wird er ganz in Geist verwandelt. Denn das Königtum Christi ist in uns (Lk 17,21), und wo unser Schatz sein wird, dort wird auch unser Herz sein (Mt 6,21). Fest und unbeweglich sitzen wir mit Christus, der Weisheit, Gerechtigkeit und Wahrheit ist.

Man kann aber auch sagen: Wie wir nur das Unterpfand des Heiligen Geistes empfangen haben, ohne Seine Fülle schon empfangen zu haben, so sitzen und herrschen wir mit Christus, ohne den vollkommenen Aufenthalt in den Himmeln schon empfangen zu haben.

Dennoch herrscht er nicht über alle, sondern nur über jene, die die göttlichen Worte nicht annehmen. Denn sie nannte der Apostel „Söhne des Ungehorsams“. Er erinnert die Epheser an die Wohltat Gottes, dass Er sie des Heils würdigte, als sie wegen der Sünde noch tot waren und unter der Macht des Teufels standen.

Damit sie die Erinnerung an ihr früheres Leben nicht als Anklage auffassen, rechnet er auch sich selbst zu ihnen. So zeigt er, dass diese Krankheit allen gemeinsam war.

„Gemeint ist nicht der leibliche Tod, sondern der Tod der Seele. Mit derselben Kraft also erweckte Er den Herrn vom leiblichen Tod und uns vom seelischen, sündhaften Tod. Die Seele lebendig zu machen ist größer, als einen Toten aufzuerwecken.“

Unter „euch“ versteht er die Heiden. Er stellt sie zuerst heraus, weil in ihnen die Sünde ungehinderter wütete und ihre ganze Verderblichkeit zeigte. Danach fügt er auch sich selbst, das heißt die Juden, derselben Kategorie geistlich Toter hinzu.

Schließlich verbindet er beide miteinander: „Auch uns, die wir tot waren, hat Er mit lebendig gemacht.“ Tot durch Verfehlungen und Sünden: Zwischen Verfehlungen und Sünden kann man zwar einen Unterschied angeben. Doch dies bringt keine besonders wertvollen Einsichten und bleibt stets nicht frei von Willkür.

Es genügt zu wissen, dass Sünde und Verfehlung jede Übertretung des Willens Gottes bezeichnen, sei er im Gewissen ausgesprochen oder im geschriebenen Gesetz dargestellt. Beides bringt geistlichen Tod hervor. „Der Lohn der Sünde ist der Tod“, sagt derselbe Apostel an anderer Stelle (Röm 6,23).

Mit diesem Tod nennt der Apostel zuerst die Heiden tot. Sie waren leiblich lebendig. Auch mit der Seele lebten sie, handelten, urteilten und machten Fortschritte in Künsten, im häuslichen und bürgerlichen Leben. Doch im Geist waren sie tot, tot für Gott und für ein Ihm wohlgefälliges Leben.

Die Sünden trennten sie von Gott, und so wurden sie tot. Sobald die Sünde Herrscherin über den Menschen wird, tötet sie seinen Geist. Wie der leibliche Tod das Ende des leiblichen Lebens ist, so wird mit dem Eintritt der Sünde in den Menschen die Wurzel des inneren Lebens durchtrennt.

Gemeint ist das Leben des Geistes, das aus Gott stammt. Im Sünder, der der Sünde ergeben ist, gewinnen sinnliche Neigungen und seelische Leidenschaften immer mehr die Oberhand über die höheren geistlichen Forderungen. Sie unterdrücken sie schließlich so sehr, dass das Licht des geistlichen Lebens ganz erlischt.

Zugleich verwelkt auch das leibliche Leben, weil die Ganzheit des menschlichen Lebens verletzt und seine rechten Beziehungen zur höchsten Quelle des Seins und Lebens abgeschnitten werden. Daher kommen Krankheiten, Leiden und früher Tod. So tötet die Sünde nicht nur geistlich, sondern auch leiblich.

Sie tötet nicht nur eine einzelne Person, sondern oft ein ganzes Geschlecht, sobald es eifrig der Sünde dient. Daher kommt das Erlöschen von Geschlechtern. All dies ist umso bitterer, als es keine Entschuldigung gibt, besonders für uns jetzt.

Der heilige Chrysostomus schreibt: „Es gibt einen leiblichen Tod und einen geistlichen Tod. Dem ersten zu unterliegen ist weder sündhaft noch furchtbar, denn dies ist nun natürlich. Der leibliche Tod trat infolge des Sündenfalls auf und wurde danach gleichsam notwendig für unsere Natur.“

„Doch auch er wird bald aufgehoben. Der andere Tod aber, der Tod der Seele, geht aus unserem freien Willen hervor. Darum macht er uns verantwortlich und hat keinerlei Entschuldigung.“

Doch im Menschen blieben und bleiben noch Reste des Guten und des geistlichen Lebens. Um ihretwillen geruhte Gott, ihn von Sünde und Tod zu retten. Diese Reste des Guten dienen gleichsam als Keim und Same, der unter der Wirkung der Gnade Gottes zu reinem und heiligem Leben heranwächst.

Ohne die Wirkung der Gnade Gottes aber welken diese Reste des Guten dahin. Dann können sie keine Frucht des Lebens hervorbringen, wie es bei Heiden oder bei Menschen geschieht, die die Gnade Gottes verworfen haben. Solche Menschen sind schon an sich tot. Darum nennt der Apostel sie tot durch ihre Übertretungen und Sünden.

Anmerkung. Warum wird der Teufel Fürst der Macht der Luft oder herrschender Fürst der Luft genannt (Eph 2,2)? Gewiss nicht, weil die Luft sein ursprüngliches Element wäre. Die Volksphantasie weist etwa manchen Geistern das Wasser als Wohnort zu, anderen die Wälder und dergleichen.

Die geistige Natur der Teufel hat als solche weder Gemeinschaft noch wesentliche Verbindung mit irgendetwas Stofflichem. Die Luft, welche die von der Menschheit bewohnte Erde von allen Seiten umgibt und durchdringt, nimmt der heilige Apostel nur zur anschaulichen Darstellung der Weite und Verbreitung teuflischer Macht.

Wie es auf der Erdoberfläche keinen Ort gibt, wohin die Luft nicht dringt, so gibt es beim Leben auf Erden keinen Ort, an dem man sich dem teuflischen Einfluss entziehen könnte. Ebenso gibt es keinen Ort, bis zu dem sich die Macht des Teufels nicht erstreckte.

So nennt der Apostel das teuflische Gebiet offenbar in demselben Sinn „luftartig“, in dem er weiter unten die Teufel selbst „Geister der Bosheit unter dem Himmel“ nennt, das heißt überall unter dem Himmel zerstreut (Eph 6,12).

Der heilige Chrysostomus sagt: „Nach dem Fürsten der Macht der Luft sagt der Apostel, um zu zeigen, dass der Teufel unter dem Himmel wohnt.“

In der Person Jesu Christi als des Gottmenschen erhob Er uns in die Himmel. Ihm, als dem Erstling, sollen die an Ihn Glaubenden künftig folgen, je nach dem Maß, in dem sich die Gnade in ihnen offenbart.

In dieser kurzen, aber kraftvollen Darstellung der geistlich-sittlichen Umwälzung in den Christen, die Jesus Christus vollbracht hat, heben die Ausleger vor allem die göttliche Güte hervor. So schreibt der heilige Damaskenos: „Euch Heiden, sagt der Apostel, die ihr wegen der Sünde im Tod festgehalten wart, in der ihr unter dem bösen Teufel lebtet, hat Gott Erbarmen und Gnade gewährt.“

„Der Teufel herrschte über euch durch böse Gedanken. Gott aber verwandelte euren Tod in der Sünde in Leben durch die Gemeinschaft mit Christus.“ „Welch düsteres Ende hat der Zustand in der Sünde! Der Sünder ist geistlich tot, steht unter der Tyrannei des Teufels und wird vom Geist der Welt besessen.“

„Er wird von den Bewegungen des Fleisches zügellos fortgerissen, dient den Leidenschaften der Seele und wird von sündigen Gedanken umgetrieben. Für all dies ist er ein Sohn der Sünde und folglich ein Schuldner ewiger Strafe.“

„Wie sollten die von solchem Elend Befreiten nicht die herrscherliche Stärke des Erlösers verherrlichen? Durch Seine Gnade erweckt Er den Sünder aus dem Tod der Sünde und führt ihn in das lichtvolle Leben der Gottgefälligkeit und Heiligkeit“ (der hochgeweihte Theophan).

„Alle unsere Werke waren nicht der Liebe, sondern des Zornes und harter Strafe würdig. Wenn Gott uns also liebte, dann einzig nach Seiner großen Barmherzigkeit. Siehst du die überreiche Größe Seiner Kraft an uns, die wir glauben?“

„Siehst du die Hoffnung der Berufung: Mit Ihm hat Gott uns auferweckt und mit Ihm gesetzt? Siehst du die Herrlichkeit Seines Erbes? Ja, wirst du sagen, dass Er uns mitauferweckt hat, ist klar. Womit aber beweist der Apostel, dass Er uns in Christus Jesus mit in die Himmel gesetzt hat?“

„Mit demselben, womit er beweist, dass Er uns mitauferweckt hat. Niemand wäre je auferstanden, wenn das Haupt nicht auferweckt worden wäre. Als aber unser Haupt auferstand, wurden auch wir auferweckt. Auf genau dieselbe Weise hat Er uns auch mitgesetzt.“

„Wenn das Haupt sitzt, sitzt auch der Leib mit. Wenn wir mit Ihm dulden, werden wir auch mit Ihm herrschen (2 Tim 2,12). Wenn wir mit Ihm zusammen der Sünde gestorben sind, werden wir auch zusammen leben.“

„Wahrhaftig, die Gabe des Geistes und der Offenbarung ist nötig, um die Tiefe dieser Mysterien zu begreifen.“ „Wenn wir auch wissen wollen, wie Er uns mitgesetzt hat, höre, was Christus selbst zu den Jüngern sagt.“

„Ihr werdet auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten (Mt 19,28). Zur Rechten zu sitzen ist eine Ehre, höher als jede Ehre, nach der es keine andere Auszeichnung gibt. Mit Christus zu sitzen ist wahrhaft unaussprechlicher Reichtum.“

„Dies ist wirklich die überreiche Größe Seiner Herrlichkeit. Bedenke, mit wem du sitzen wirst! Doch wer bist du? Ein Toter, von Natur ein Kind des Zornes. Was hast du Rechtes getan? Nichts.“

„Jetzt ist es wahrhaft an der Zeit auszurufen: O Tiefe des Reichtums und der Weisheit und der Erkenntnis Gottes!“ (Röm 11,33) (Johannes Chrysostomus).