Epheser 4,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Siehst du, dass dort, wo ein unreines Leben ist, auch Dogmen derselben Art ersonnen werden? Denn es heißt: „Jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht“ (Joh 3,20).

Wie könnte denn ein unreiner Mensch, der sich mitten unter den Leibern aller Frauen mehr wälzt als Schweine im Schlamm, sich zu einem solchen tugendhaften Leben entschließen? Er ist geldgierig und liebt die Keuschheit gar nicht.

Bei ihnen, sagt der Apostel, ist eine solche Handlungsweise gleichsam zur Regel geworden. Daher kommt ihre Versteinerung, daher die Verfinsterung des Verstandes. Auch beim Schein des Lichtes kann es für uns dunkel sein, wenn unsere Augen krank sind.

Krank werden sie durch den Zufluss schlechter Säfte und übermäßige Ansammlung von Feuchtigkeit. So ist es auch hier. Wenn die große Menge weltlicher Geschäfte die Klarheit unseres Verstandes verdunkelt, befinden wir uns in Finsternis.

Wie wir, wenn wir tief ins Wasser getaucht sind, die Sonne nicht sehen können, weil das viele Wasser über uns gleichsam eine Wand bildet, so entsteht auch in den geistigen Augen die Versteinerung des Herzens. Sie entsteht, wenn keine Furcht die Seele beunruhigt.

„Es ist“, sagt er, „keine Furcht Gottes vor seinen Augen“ (Ps 35,2). Und wiederum: „Der Tor sprach in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott“ (Ps 13,1).

Die Versteinerung entsteht aus nichts anderem als aus Gefühllosigkeit. Dabei werden die Poren verschlossen. Wenn verdichtete Feuchtigkeiten sich an einem Ort sammeln, stirbt dieses Glied ab und wird gefühllos.

Magst du es brennen oder schneiden, was du auch mit ihm tust, es fühlt nichts. So auch sie, die Heiden. Nachdem sie ein für alle Mal in Sorglosigkeit gefallen sind, magst du ihnen sagen, was du willst.

Drohst du ihnen auch mit Feuer oder Schwert, nichts wirkt auf sie, nichts überzeugt sie. Ihr Glied, das Herz, ist ein für alle Mal erstorben. Solange du diese Gefühllosigkeit in ihm nicht beseitigst, bleiben alle deine Mühen vergeblich.

Deine Berührung muss für es ebenso spürbar werden wie für gesunde Glieder. Er sagt: „mit Unersättlichkeit“. Durch dieses Wort nimmt der Apostel ihnen besonders die Möglichkeit der Entschuldigung.

Denn sie hätten, wenn sie gewollt hätten, sich nicht der Gewinnsucht hingeben müssen. Sie hätten nicht sorglos sein, nicht dem Bauch dienen und kein verweichlichtes Leben führen müssen. Sie hätten Geld, Vergnügungen und Erholung maßvoll gebrauchen können.

Weil sie darin aber keine Mäßigung wahrten, verdarben sie alles. „Sie treiben“, sagt er, „jede Unreinheit.“ Siehst du, wie der Apostel ihnen die Entschuldigung nimmt, indem er vom Treiben der Unreinheit spricht?

Nicht aus zufälliger Verführung, sagt er, sündigten sie. Vielmehr vollbrachten sie all diese verbrecherischen Handlungen und sorgten selbst dafür. „Sie treiben jede Unreinheit.“ Jede Unreinheit ist Unzucht, Hurerei, lüsterne Liebe zu Knaben, Neid, jede Leidenschaft und Unenthaltsamkeit.

Wenn du daher an anderer Stelle hörst, dass Gott sie einem „untauglichen Sinn“, einem verkehrten Sinn, dahingegeben hat (Röm 1,28), dann erinnere dich an diese Worte. Vergleiche beides und erkenne, dass Gott diejenigen dahingebend genannt wird, die sich selbst dahingeben. Das heißt: Er ließ sie zu und verließ sie, weil sie sich selbst dessen würdig gemacht hatten.

Auch durch den Ausdruck „mit Unersättlichkeit“ weist er auf die freiwillige Gefühllosigkeit in ihnen hin. Denn, sagt er, sie hätten Geld und Genüsse maßvoll gebrauchen können. Da sie sich aber der Maßlosigkeit hingaben, wurden sie in allem grob und gegenüber allem Guten unempfindlich.

Sie haben zwar Seele und Vernunft empfangen, um Gott zu erkennen. Dennoch haben sie sich von Seinem Weg entfernt. Einen anderen solchen Weg ohne Christus haben wir nicht erkannt. Sie wandeln in der Blindheit ihres Herzens.

Gebe Gott, dass ihnen ihre Sünden genügten. Mögen sie wenigstens spät Buße tun und die Laster verurteilen, zu denen sie unablässig mit Leidenschaft hingerissen wurden. Das wäre ein Mittel, nach dem Irrtum wieder zur Besinnung zu kommen.

Jetzt aber waren sie in Verzweiflung und sanken in den Abscheu und Abgrund des Bösen. Wie unvernünftige Tiere gaben sie sich der Schamlosigkeit hin. Sie taten alles, wozu der Leib stach, was die Seele begehrte und die Begierde eingab.

Da sie nichts Unreines ausließen, taten sie dies mit Gier. Sie wurden nie satt von Ausschweifungen, und ihre Begierde kannte keine Grenze. So gingen sie außer der für den Mann erlaubten Verbindung mit der Frau noch weiter.

Männer vollbrachten mit Männern schändliche Dinge und empfingen in sich selbst die Befriedigung ihres verkehrten Sinnes. Die Nichtigkeit des Sinnes und die Verfinsterung des Verstandes richten sich auf zwei Seiten: auf die Werke dieser Welt und auf zeitliche Weisheit.

Dies geschieht, wenn wir entweder an dem festhalten, was dieser Welt gehört und rasch vergeht, oder wenn wir den Gedanken nicht dem zuwenden, was nützlich sein wird.

Scheint euch nicht zum Beispiel der mit nichtigem Sinn und verfinstertem Verstand zu wandeln, der sich Tage und Nächte in Wendungen des Denkens quält? Oder der als sorgfältiger Naturforscher die Augen über die Grenzen des Himmels hinaus richtet?

Er dringt über die Grenzen der Erde hinaus und in eine gewisse grenzenlose Leere des Abgrunds ein. Oder er baut einen jambischen Vers und unterscheidet und vergleicht in seiner Seele sorgfältig die große Verwirrung dichterischer Maße.

Und schließlich, um in ein anderes Gebiet überzugehen: Auch jener wandelt so, der mit Recht und Unrecht Reichtum sucht, den Herrschern schmeichelt, fremdes Erbe an sich reißt und Besitz sammelt. Dabei weiß er selbst nicht, wann er ihn verlassen muss.

Seine Worte „in Verzweiflung über sich selbst“, aphlghcotej eautouj, haben im Griechischen eine ganz andere Bedeutung als im Lateinischen. Verzweifelte heißen aphlghcotej. Das sind jene, die nach der Sünde nicht trauern.

Sie fühlen ihr Verderben nicht, stürzen abwärts und werfen sich in den Tod, wie wilde Tiere, die das tödliche Eisen sehen. Zeige mir zwei Menschen, die demselben Laster verfallen sind. Der eine versteht, was er getan hat, und quält sich darüber.

Der andere genießt das Verbrechen und trauert nicht nur nicht. Er rühmt sich sogar und meint, er habe eine gewisse Siegespalme und Vorrangstellung im Vollbringen des Schändlichen errungen. Scheint dir nicht jener zu leiden, dieser aber beinahe nicht zu leiden?

Wenn möglich, wollen wir es wörtlich ausdrücken und sagen: aphlghcotej, das heißt nicht Leidende oder keine Trauer Habende. Denn auch ein gewisser Philosoph verkündete die Schmerzlosigkeit, analgtpan.

Diejenigen, die verschiedene Naturen annehmen, sollen wissen: Die Heiden wandeln mit verfinstertem Verstand in der Nichtigkeit des Sinnes, weil sie sich Unwissenheit und Blindheit hingegeben haben.

Nur wer erkennen und sehen kann, wird unwissend und blind genannt. Wir sagen nicht, dass ein Stein blind sei oder ein wildes Tier kein Wissen habe. Denn es wird von ihm nicht gefordert, und es gehört nicht zu seiner Natur, dass das Tier erkenne oder der Stein sehe.

Wenn in der Natur der Heiden keine Fähigkeit wäre, das Leben Gottes zu erkennen und zu schauen, dann wäre bei fleischlichen, choicorum, und geistlichen Menschen nicht der Wille verschieden, sondern die Natur. Oben haben wir vom Treiben jeder Unreinheit mit Gier gesprochen.

Dies bezieht sich nicht auf Geiz, wie es einfach scheinen könnte, sondern auf Begierde und Ausschweifung. Diesen Sinn können wir durch das Zeugnis einer anderen Stelle bestätigen.

Im ersten Brief an die Thessalonicher steht geschrieben: „Denn dies ist der Wille Gottes, nämlich eure Heiligung: dass ihr euch der Unzucht enthaltet. Jeder von euch soll wissen, sein Gefäß in Heiligkeit und Ehre zu besitzen, nicht in fleischlichen Begierden wie die Heiden, die Gott nicht erkannt haben. Niemand soll seinen Bruder in der Sache übergehen und betrügen, denn der Herr ist Rächer für all dies, wie wir euch zuvor gesagt und bezeugt haben. Denn Gott hat euch nicht zur Unreinheit berufen, sondern zur Heiligung“ (1 Thess 4,3-7).

Beachte sorgfältig: Da er uns zur Reinheit ruft und will, dass wir uns mit unseren eigenen Frauen begnügen, sagt er: „Niemand soll seinen Bruder in der Sache übergehen und betrügen.“ Das heißt, niemand soll versuchen, die Frau eines anderen zu beflecken und die eigene zu verlassen.

Wo bei uns steht: „Er soll seinen Bruder in der Sache nicht betrügen“, liest man im Griechischen: Kai pleonektein en ty pragmati ton adelfon autou. Pleonxia, πλεονξία, bedeutet Gier.

Wir können aber, wenn wir beim Übersetzen die Kraft des Wortes bewahren, diese Stelle nicht so wiedergeben: „Niemand soll seinen Bruder in der Sache übergehen und betrügen.“ Denn worin läge die Folgerichtigkeit?

Das gilt sowohl in dem Abschnitt, den wir jetzt als Beispiel angeführt haben, als auch in dem Gedanken, den wir im Brief an die Epheser besonders darzulegen suchen. Zwischen Schamlosigkeit und Unreinheit, Reinheit und Bruderliebe nennt der Apostel unerwartet plötzlich Gier.

Es soll euch nicht beschwerlich erscheinen, dass wir so lange bei dunklen Stellen verweilt haben. Denn wir mussten am Anfang erklären, dass dieser Brief unter allen Briefen des Paulus besonders schwer zu verstehen ist, sowohl im Ausdruck als auch im Sinn.

In der synodalen Fassung heißt 1 Thess 4,3-7: „Denn Gottes Wille ist eure Heiligung, dass ihr euch der Unzucht enthaltet. Jeder von euch soll sein Gefäß in Heiligkeit und Ehre zu bewahren wissen, nicht in Leidenschaft der Begierde wie die Heiden, die Gott nicht kennen. Niemand soll in irgendeiner Sache gegen seinen Bruder unrechtmäßig und gewinnsüchtig handeln. Denn der Herr ist Rächer für all dies, wie wir euch zuvor gesagt und bezeugt haben. Denn Gott hat uns nicht zur Unreinheit berufen, sondern zur Heiligkeit.“

Jedes Gefühl ist abgestorben, das sittliche wie das religiöse. „Du wurdest fett, dick und breit und vergaßest Gott“ (Dtn 32,15). „Es ist keine Furcht Gottes vor seinen Augen“ (Ps 35,2). „Der Tor sprach in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott“, und er gab sich mit anderen jeder Verderbnis hin: „Sie sind verderbt und abscheulich geworden in ihren Taten“ (Ps 13,1).

Der heilige Chrysostomus sagt: „Das Herz versteinert, wenn keine Furcht die Seele beunruhigt. Dies geschieht aus Gefühllosigkeit. Wenn ein Glied im Körper gefühllos wird, magst du es brennen oder schneiden. Was du auch mit ihm tust, es fühlt nichts.

So auch sie, die Heiden. Nachdem sie ein für alle Mal in Sorglosigkeit gefallen sind, magst du ihnen sagen, was du willst, und ihnen mit Feuer oder Schwert drohen. Nichts wirkt auf sie, nichts überzeugt sie.

Denn ihr Herz ist ein für alle Mal erstorben. Solange du diese Gefühllosigkeit in ihm nicht beseitigst und solange deine Berührung für es nicht so spürbar ist wie bei gesunden Gliedern, bleiben alle deine Mühen vergeblich.“

In einen solchen Zustand gekommen, gaben sie sich der Schamlosigkeit hin, um jede Unreinheit zu treiben. Sie überließen sich allen Arten der Befriedigung fleischlicher Begierde. Zwei Gegensätze sind in uns: Geist und Fleisch. Wenn der Geist erstirbt, verwildert das Fleisch.

Der Mensch gibt sich jeder Art sinnlicher Vergnügungen und Lüste hin. „Zuerst litten sie an Gesetzlosigkeit. Dann glitten sie in ein gesetzloses Leben ab und begannen bald an Gefühllosigkeit zu leiden. Danach wagen sie schon ohne Furcht jede Sünde und geben sich bis zur Sättigung einem verderbten Leben hin“, sagt Theodoret.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Ihr Leben war wegen ihrer eigenen Sorglosigkeit und Nachlässigkeit so beschaffen. Er sagt: Sie gaben sich hin. Wenn du also hörst, dass Gott sie einem untauglichen Sinn übergab (Röm 1,28), erinnere dich auch an dieses Wort, dass sie sich selbst hingaben.

Wie aber übergab Gott sie, wenn sie sich selbst hingaben? Wenn sie sich aber selbst hingaben, wie übergab sie Gott? Es scheint dir, als gebe es hier einen Widerspruch. Doch das Wort übergab bedeutet: Er ließ es zu.

Sie gaben sich dem Treiben der Unreinheit hin. Siehst du, wie der Apostel ihnen die Entschuldigung nimmt, indem er vom Treiben der Unreinheit spricht? Nicht durch fremde Verführung, sagt er, sündigten sie. Vielmehr vollbrachten sie all diese verbrecherischen Handlungen und sorgten selbst für deren Erfindung.

In jeder Unreinheit lebten sie. Unreinheit ist jede Unzucht, Hurerei, lüsterne Liebe zu Knaben und jede Unenthaltsamkeit. Bei ihnen, sagt er, ist eine solche Lebensweise gleichsam zur Regel geworden.“

Das Wort „in Gewinnsucht“ verstehen einige so, dass sie sich bei unreinen Werken auch der Leidenschaft des Erwerbs hingaben. Diese ist im weltlichen und eitlen Leben nicht weniger stark als die erste.

Der heilige Johannes von Damaskus schreibt: „Habgier ist die notwendige Folge der Fleischesliebe. Man begehrt Besitz, damit man etwas hat, was man für Vergnügungen aufwenden kann.“

Andere verstehen unter diesem Wort den Durst nach immer größeren Vergnügungen, die Unersättlichkeit der Fleischesbefriedigung. „Gewinnsucht nannte der Apostel das Nichtkennen des Maßes“, sagt Theodoret. Nach dem Gang seiner Rede ist dies das Nichtkennen des Maßes in der Fleischesbefriedigung.

Beim heiligen Chrysostomus ist jedoch der Gedanke sichtbar: Nichtkennen des Maßes in allem, im Erwerb von Geld wie im verweichlichten Leben. „Sie hätten“, sagt er, „Geld, Vergnügungen und jede Erholung maßvoll gebrauchen können. Weil sie darin aber keine Mäßigung bewahrten, verdarben sie alles.“

Derselbe Gedanke findet sich bei Theophylakt. Oikumenios schreibt: „Er sagt: in Gewinnsucht, um zu bezeichnen, dass sie sich zwei Leidenschaften hingaben: der Schamlosigkeit und der Habgier. Diese treten im sündigen Leben stärker hervor als andere Leidenschaften und lenken es.

Oder er meint, dass sie sich der Schamlosigkeit und Unreinheit übermäßig und gierig hingaben.“

Der heilige Johannes Chrysostomus bemerkt die besondere Zartheit des Apostels im Umgang mit den Ephesern und zugleich seine feste Beharrlichkeit. Er sagt: „Er sagte nicht: Ihr sollt nicht wandeln, wie ihr wandelt, denn das hätte sie verwunden können. Vielmehr wies er auf andere hin, obwohl er dasselbe ausdrückte. Ihr habt, sagt er, die heidnischen Überzeugungen verlassen. Doch dies hing ganz von Gott ab. Ich aber fordere, was von euch abhängt, nämlich das Leben und den Wandel nach Gott. Das ist eure Pflicht. Ich rufe Gott zum Zeugen meiner Worte an, dass ich nämlich nicht geschwiegen, sondern gesagt habe, wie ihr euch verhalten müsst.“

Über die Nichtigkeit der heidnischen Geister sagt der heilige Johannes Chrysostomus: „Wenn man ihnen von der Ausschweifung ihrer Götter erzählt, nennen sie dies nicht Fabeln, sondern glauben es. Wenn man aber anfängt, von den Strafen des Hades zu sprechen, sagen sie, Dichter hätten dies erfunden. Sie selbst aber leiten menschliche Seelen von Hundeseelen ab und behaupten, dieser oder jener von ihnen sei zu einer bestimmten Zeit ein Hund, ein Löwe oder ein Fisch gewesen.“

„Die im Sinn Eitelgewordenen tun und reden alles so, als befänden sie sich in Finsternis. Was keine Sünde ist, fürchten sie, etwa körperliche Unreinlichkeit oder Schicksalstage. Was aber Sünde ist, wie Sinnenlust und Ehebruch, halten sie nicht für Sünde. Der Heide wäscht sich wegen eines Toten, aber von toten Werken wäscht er sich nicht. Er sorgt sich sehr um Geld und meint, das krähenhafte Singen einer Henne könne Einfluss auf sein Glück haben. So sind sie im Verstand verfinstert.“

„Ihr Leben war so wegen ihrer Sorglosigkeit und Nachlässigkeit. Er sagt: Sie gaben sich selbst dahin. Wenn du also hörst, dass Gott sie einem untauglichen Sinn dahingegeben hat (Röm 1,28), dann erinnere dich, dass sie sich selbst dahingaben. Das Wort dahingegeben bedeutet: Er ließ es zu. Sie gaben sich selbst hin zur Ausübung der Unreinheit. Siehst du, wie der Apostel ihnen die Entschuldigung nimmt?“

Mit der geistigen Verfinsterung ist die sittliche eng verbunden. Denn infolge der Entfremdung von Gott hörten die Heiden auf, ein reines, sittliches Leben zu führen. Die Ursache der ersten Erscheinung war der Mangel an Gotteserkenntnis, der gleichsam erblich von einer Generation zur anderen weitergegeben wurde (την άγνοιαν τήν ουσαν [...] αυτοίς). Die Ursache der zweiten war die Abstumpfung des sittlichen Empfindens (δια τήν πώρωσιν τής καρδιάς).

Indem der Apostel diese Abstumpfung näher darstellt, sagt er, die Heiden hätten die Fähigkeit verloren, Schmerz zu empfinden (άπηλγηκότες), das heißt Betrübnis beim Anblick jener Schande, in der sie sich infolge ihrer Laster befanden. Deshalb gaben sie sich völliger Zügellosigkeit hin. Ihre Sinnlichkeit ließ sich durch keinerlei Grenzen mehr hemmen und äußerte sich vor allem in unsittlichen Handlungen und in Habsucht (Verse 17-19).

Unenthaltsamkeit und Habsucht entspringen gleichermaßen aus dem Schoß der Sinnlichkeit. Sie unterscheiden sich nur dadurch, dass die Habsucht den ruhigen Besitz des Gegenstandes voraussetzt, während die Unenthaltsamkeit den augenblicklichen Genuss an ihm sucht.