"Darum" bedeutet: infolgedessen. Weil sie vor Gott so gottlos handelten, gab Gott sie auch dahin.
"Er gab sie dahin" bedeutet nicht zwingend und gegen ihren Willen, so dass sie, ob sie wollten oder nicht, in ein so grobes Leben hätten hinabstürzen müssen. Es geschah vielmehr deshalb, weil sie selbst es wollten und unaufhaltsam danach strebten.
Wenn ein Kind auf den Armen der Mutter sich von ihr losreißt, mit Händen und Füßen schlägt, dann tut die Mutter, wenn sie es von den Armen lässt, nur das, was das Kind wollte, obwohl sie sieht, dass dies schlechter für es ist. So handelte auch Gott.
Die Menschen rissen sich von Ihm los und begannen, statt des Ihm wohlgefälligen Lebens, sich der Sinnlichkeit hinzugeben. Gott gab sie dem von ihnen begehrten Leben dahin. Er ließ sie den von ihnen gewählten Weg gehen. Denn Er wollte die ihnen bei der Schöpfung gegebene Freiheit nicht einengen.
Doch Er ließ Sich Selbst und Sein Gesetz nicht unbezeugt, in den Geschöpfen und im Gewissen. So verstehen alle unsere Ausleger das Wort: "Er gab dahin".
Der heilige Chrysostomus sagt: "Das Wort 'gab dahin' bedeutet hier: Er ließ zu. Wenn der Heerführer während einer fortdauernden Schlacht die Führung verlässt und sich entfernt, gibt er die Soldaten den Feinden preis. Das tut er nicht durch seine Mitwirkung, sondern dadurch, dass er sie seiner Hilfe beraubt. So hat Gott die, die Seine Eingebungen nicht annehmen wollten und freiwillig von Ihm abfielen, sich selbst überlassen, nachdem Er von Seiner Seite alles getan hatte, was möglich war. Und bedenke: Gott legte den Menschen statt einer Züchtigung die Welt vor, schenkte ihnen Verstand und Urteilsvermögen, fähig, das Rechte zu begreifen. Sie aber nutzten nichts davon zu ihrem Heil. Im Gegenteil, sie verkehrten alles, was sie empfangen hatten. Was sollte Er tun? Sie mit Gewalt und gegen ihren Willen ziehen? Das hieße nicht, sie tugendhaft zu machen. So musste Er sie sich selbst überlassen, und das tat Gott, damit die Menschen durch Erfahrung alles kennenlernten, wonach sie so heftig strebten, und am Ende selbst vor der Schande flohen. Wenn ein Königssohn zur Schande seines Vaters beginnt, mit Dieben, Mördern und Leichenräubern zu leben, und den Umgang solcher Menschen dem Haus des Vaters vorzieht, dann wird der Vater ihn gewiss sich selbst überlassen, damit er durch eigene Erfahrung seine maßlose Torheit einsehe."
Der selige Theodoret schreibt: "'Er gab dahin' bedeutet: Er ließ zu. Gott sah, dass sie nicht wollten, dass die Schöpfung sie zum Schöpfer hinaufführe, und dass sie nicht selbst durch Unterscheidung der Gedanken in ihren Werken das Bessere wählen und das Schlechtere meiden wollten. Darum entzog Er ihnen Seine Vorsehung. Er ließ zu, dass sie wie ein ungerüstetes Boot umhergetrieben wurden. Er wollte die nicht lenken, die in äußerste Gottlosigkeit gefallen waren, aus der auch das gesetzlose Leben hervorging."
"In den Begierden ihrer Herzen zur Unreinheit." Gott gab sie der Unreinheit dahin, schändlichen fleischlichen Sünden. "In den Begierden ihrer Herzen" bedeutet: Er stieß sie nicht zwingend in diesen Abgrund, sondern ließ zu, dass sie dorthin hinabstürzten, weil sie selbst danach verlangten, es von ganzem Herzen begehrten und sich mit ganzer Seele der begierlichen Wollust hingaben.
Es sieht jedoch auch so aus, dass dies eine Strafe für Gottlosigkeit ist, als ihre unvermeidliche Folge. Es gibt natürliche Gesetze der Gerechtigkeit Gottes, die die Schuldigen nach dem natürlichen Lauf der Dinge strafen. So ist etwa die Zerrüttung der Gesundheit durch Trunksucht eine Strafe für die Trunksucht, die auf natürlichem Weg eintritt.
Jemand ginge auf einem festen Weg, der von Sumpf umgeben ist. Wenn er selbst vom festen Weg abtritt, versinkt er von selbst im Sumpf, ohne Einwirkung einer fremden Person auf sein Versinken.
So geschah es auch mit dem Versinken der Heiden in ein begierliches, schändliches Leben. Nach der Bestimmung des Menschen bei der Schöpfung soll er mit dem Geist in Gott leben, damit der Geist durch das Leben in Gott die ihm eigene Kraft empfängt, über Seele und Leib herrscht und sie lenkt.
Die Bedingung eines solchen normalen Zustands oder einer solchen Kraft des Geistes ist dies: dass der Mensch mit dem Geist in Gott lebt. Sobald er aber von Gott abfällt und gottlos zu handeln beginnt, verliert sein Geist die Kraft. Er herrscht dann nicht nur nicht über Seele und Leib, sondern gerät in Knechtschaft unter sie und dient ihnen in ihren Begierden.
Unser Leben richtet sich, nachdem es die Suche nach dem Gebührenden verloren hat, am meisten nach der Suche nach dem Angenehmen. Das sinnlich Angenehme aber wirkt stärker auf das Herz und zieht es. Darum folgt auf den Fall des Geistes von Gott und seine Entkräftung natürlich das Leben in sinnlichen Vergnügungen.
Da unter diesen Vergnügungen das Vergnügen der fleischlichen Begierde das süßeste ist, folgt ein begierliches Leben. Auf die Schwächung des Glaubens und der Frömmigkeit folgte und folgt immer das Ausströmen der Unzucht in verschiedenen, nicht selten höchst schändlichen Formen.
Auf dieser Grundlage kann man das Dahingegebenwerden der Heiden in den Begierden ihrer Herzen zur Unreinheit eine natürliche Strafe nennen. Weil die Gesetze der Natur von Gott sind, ist es eine Strafe Gottes.
Origenes erklärt, warum auf die Gottlosigkeit ein fleischliches Leben folgte, und sagt: "Oft finden wir in den Schriften, dass der Mensch aus Geist, Seele und Leib besteht. Wenn aber gesagt wird: Das Fleisch begehrt gegen den Geist, der Geist aber gegen das Fleisch (vgl. Gal 5,17), dann wird die Seele offenbar in die Mitte gesetzt. Sie richtet sich entweder auf die Forderungen des Geistes oder neigt sich zu den Begierden des Fleisches. Wenn sie sich mit dem Fleisch verbindet, wird sie mit ihm eins in Begierde und Wollust. Wenn sie aber in Gemeinschaft mit dem Geist tritt, wird sie mit ihm ein Geist. Darum sagt der Herr in der Schrift von denen, deren Seelen sich ganz mit dem Fleisch verbunden haben: Mein Geist soll nicht in diesen Menschen bleiben, denn sie sind Fleisch (vgl. Gen 6,3). Von denen aber, deren Seele sich mit dem Geist befreundet hat, sagt der Apostel: Ihr aber seid nicht im Fleisch, sondern im Geist (Röm 8,9). Beide Lebensweisen haben ihre Beschützer und Helfer. Wenn das Fleisch gegen den Geist begehrt, beschützen es der Teufel und seine Engel, alle unreinen Geister und alle, gegen die der Mensch Krieg führen muss: Mächte, Gewalten und Herrscher der Finsternis dieses Zeitalters. Wenn dagegen der Geist sich bemüht, über das Fleisch zu herrschen, und die in der Mitte stehende Menschenseele zu sich zieht, dann helfen und begünstigen ihn alle jene Engel, von denen der Herr sagte: Ihre Engel sehen allezeit das Angesicht Meines Vaters im Himmel (vgl. Mt 18,10). Und der Apostel sagte: Sind sie nicht alle dienende Geister, ausgesandt zum Dienst um derer willen, die das Heil erben sollen? (vgl. Hebr 1,14). Auch der Herr Selbst begünstigt ihn, der Seine Seele für Seine Schafe hingegeben hat (vgl. Joh 10,15). So geschieht es: Wenn die Seele Gott erkannt hat, Ihn aber nicht als Gott verherrlicht oder Ihm dankt, sondern in ihren Gedanken eitel wird, die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in das Gleichnis des Bildes eines vergänglichen Menschen, von Vögeln. Vierfüßlern und Kriechtieren verwandelt und sich in allem zum Fleisch und zu denen neigt, die die fleischlichen Begierden begünstigen, dann wird sie von denen verlassen, die durch ihren Einfluss sie erweckten und beseelten, sich mit dem Geist zu verbinden. Sie wird den Begierden ihres Herzens dahingegeben, in denen sie sich ganz an das Fleisch hängt. Denn man wird sie nicht gewaltsam zu dem ziehen, was sie verwirft und wovor sie flieht. Wenn dies noch nicht ganz klar ist, will ich es durch einen Vergleich erläutern. Stellen wir uns eine Wohnstätte vor, in der die Seele mit dem Leib und dem Geist wohnt wie mit Ratgebern und Gefährten. Außerhalb dieser Wohnstätte stehen auf der einen Seite, der Seite des Geistes, die Frömmigkeit und alle Tugenden mit ihr. Auf der anderen Seite, der Seite des Leibes, stehen Gottlosigkeit und alle Arten fleischlicher Begierden und Sünden. Sie stehen da und warten auf den Wink der Seele: Welchen der beiden Chöre, die von außen ihre Bewegungen beobachten, will sie zu sich hineinführen, und welchen vertreiben? Wenn sie dem besseren Ratgeber folgt, sich dem Geist unterwirft und den Chor der Frömmigkeit und Reinheit zu sich ruft, wird dann nicht der andere, als verachtet und verworfen, weichen? Wenn sie sich aber den Eingebungen des Fleisches zuneigt und die Schar der Gottlosigkeit und Begierden zu sich einführt, dann wird gewiss die ganze Gemeinschaft der Heiligkeit und Frömmigkeit, der sie den Rat der Bösen vorgezogen hat, mit gerechtem Unwillen von ihr weichen. Sie lässt sie den Begierden ihres Herzens, damit ihr Leib durch Unehre und Schändlichkeiten in sich selbst befleckt werde."
"Damit ihre Leiber an sich selbst geschändet würden." Der Leib wird durch gesetzlosen Verkehr befleckt. Doch dabei verbinden sich Mann und Frau. Der Apostel spricht hier von der Befleckung der Leiber durch die Befriedigung der Begierde ohne diese Verbindung und stellt sie als widernatürlich und schändlich bloß.
Dies ist der äußerste Fall in die Begierlichkeit, ein Wahnsinnigwerden durch sie. Die fleischliche Erregung hat an sich nichts Sündiges. Sie ist als Leiter zur Zeugung von Kindern gegeben, zur Ausbreitung und Erhaltung des Geschlechts. In der natürlichen Ordnung hört sie zusammen mit der Erfüllung dieser Bestimmung des tierischen Organismus auf.
Wir sehen bei den Tieren, dass dieses Werk bei ihnen einmal im Jahr vollzogen wird. Danach beruhigen sie sich und erfahren von dieser Seite keine Unruhe, weil sie die Schuld der Natur erfüllt haben.
Bei den Menschen zeigt sich eine Unordnung der fleischlichen Erregung und ein unaufhörliches Begehren, sogar abgesehen von jener Erregung. Wovon kommt das? Offenbar ist hier die Ordnung der Natur verkehrt. Wodurch und wie?
Dadurch, dass die Seele ins Fleisch hinabgefallen ist, sich mit ihm zu einem verbunden hat und seine Bedürfnisse in sich aufgenommen hat, als wären sie ihre eigenen Bedürfnisse. Auch das fleischliche Bedürfnis hat sie aufgenommen und es in Begierde verwandelt.
Das Bedürfnis kann nicht unaufhörlich wirken, sondern nur, wenn es erregt wird. Ist es befriedigt, hört es auf. Die Begierde aber kann als Werk der immer tätigen Seele jeden Augenblick zurückkehren und die Seele beunruhigen.
Die Seele, die sich diese Begierde angeeignet hat, sucht ihr Befriedigung in entsprechenden Wollüsten, als wäre dies ihr eigenes natürliches Verlangen. Dabei fallen das Bedürfnis des Leibes und seine Bestimmung aus dem Blick. Man hat nur die begierliche Wollust und ihre Befriedigung im Auge, auch ohne dass der Leib dazu bereit ist.
Wenn es möglich wäre, eine solche Begierde ohne den Leib zu befriedigen, würde die Seele sich auch dazu entschließen. Weil es aber nicht möglich ist, wirft sie sich unterschiedslos auf jede Art von Leib, wenn nur Wollust entsteht.
Daher kommen alle fleischlichen Sünden in den schändlichsten Formen: als Folge der Betäubung durch Begierde oder der begierlichen Raserei.
In den Worten des Apostels, dass die Heiden in den Begierden ihrer Herzen der Unreinheit dahingegeben wurden, damit ihre Leiber an sich selbst befleckt würden, wird erstens die Knechtschaft unter die Begierde mit völligem Versinken in sie bloßgestellt. Zweitens wird die Befriedigung der Begierde am eigenen Leib bezeichnet, wobei der Leib eigentlich an sich selbst befleckt wird.
Dies scheint der selige Theophylakt im Sinn gehabt zu haben: "Die Heiden wurden der Unreinheit durch ihre eigene Verworfenheit dahingegeben, so dass es keiner anderen bedurfte, die sie durch Schande beleidigten. Sie selbst fügten sich die Beleidigung und Beschämung zu. Denn so sind jene unreinen Leidenschaften."