Epheser 4,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„In der Nichtigkeit des Sinnes“, das heißt: Sie wandelten nach der Nichtigkeit des Sinnes, weil sie den Götzen dienten, Sklaven der Leidenschaften waren und sich der Eitelkeit der Welt hingaben. Was eitel genannt wird, heißt deshalb so, weil wir es eitel gebrauchen. Es ist nicht seiner Natur nach eitel, denn alles ist sehr gut geschaffen.

Sie haben zwar Seele und Vernunft empfangen, um Gott zu erkennen. Dennoch haben sie sich von Seinem Weg entfernt. Einen anderen solchen Weg ohne Christus haben wir nicht erkannt. Sie wandeln in der Blindheit ihres Herzens.

Gebe Gott, dass ihnen ihre Sünden genügten. Mögen sie wenigstens spät Buße tun und die Laster verurteilen, zu denen sie unablässig mit Leidenschaft hingerissen wurden. Das wäre ein Mittel, nach dem Irrtum wieder zur Besinnung zu kommen.

Jetzt aber waren sie in Verzweiflung und sanken in den Abscheu und Abgrund des Bösen. Wie unvernünftige Tiere gaben sie sich der Schamlosigkeit hin. Sie taten alles, wozu der Leib stach, was die Seele begehrte und die Begierde eingab.

Da sie nichts Unreines ausließen, taten sie dies mit Gier. Sie wurden nie satt von Ausschweifungen, und ihre Begierde kannte keine Grenze. So gingen sie außer der für den Mann erlaubten Verbindung mit der Frau noch weiter.

Männer vollbrachten mit Männern schändliche Dinge und empfingen in sich selbst die Befriedigung ihres verkehrten Sinnes. Die Nichtigkeit des Sinnes und die Verfinsterung des Verstandes richten sich auf zwei Seiten: auf die Werke dieser Welt und auf zeitliche Weisheit.

Dies geschieht, wenn wir entweder an dem festhalten, was dieser Welt gehört und rasch vergeht, oder wenn wir den Gedanken nicht dem zuwenden, was nützlich sein wird.

Scheint euch nicht zum Beispiel der mit nichtigem Sinn und verfinstertem Verstand zu wandeln, der sich Tage und Nächte in Wendungen des Denkens quält? Oder der als sorgfältiger Naturforscher die Augen über die Grenzen des Himmels hinaus richtet?

Er dringt über die Grenzen der Erde hinaus und in eine gewisse grenzenlose Leere des Abgrunds ein. Oder er baut einen jambischen Vers und unterscheidet und vergleicht in seiner Seele sorgfältig die große Verwirrung dichterischer Maße.

Und schließlich, um in ein anderes Gebiet überzugehen: Auch jener wandelt so, der mit Recht und Unrecht Reichtum sucht, den Herrschern schmeichelt, fremdes Erbe an sich reißt und Besitz sammelt. Dabei weiß er selbst nicht, wann er ihn verlassen muss.

Seine Worte „in Verzweiflung über sich selbst“, aphlghcotej eautouj, haben im Griechischen eine ganz andere Bedeutung als im Lateinischen. Verzweifelte heißen aphlghcotej. Das sind jene, die nach der Sünde nicht trauern.

Sie fühlen ihr Verderben nicht, stürzen abwärts und werfen sich in den Tod, wie wilde Tiere, die das tödliche Eisen sehen. Zeige mir zwei Menschen, die demselben Laster verfallen sind. Der eine versteht, was er getan hat, und quält sich darüber.

Der andere genießt das Verbrechen und trauert nicht nur nicht. Er rühmt sich sogar und meint, er habe eine gewisse Siegespalme und Vorrangstellung im Vollbringen des Schändlichen errungen. Scheint dir nicht jener zu leiden, dieser aber beinahe nicht zu leiden?

Wenn möglich, wollen wir es wörtlich ausdrücken und sagen: aphlghcotej, das heißt nicht Leidende oder keine Trauer Habende. Denn auch ein gewisser Philosoph verkündete die Schmerzlosigkeit, analgtpan.

Diejenigen, die verschiedene Naturen annehmen, sollen wissen: Die Heiden wandeln mit verfinstertem Verstand in der Nichtigkeit des Sinnes, weil sie sich Unwissenheit und Blindheit hingegeben haben.

Nur wer erkennen und sehen kann, wird unwissend und blind genannt. Wir sagen nicht, dass ein Stein blind sei oder ein wildes Tier kein Wissen habe. Denn es wird von ihm nicht gefordert, und es gehört nicht zu seiner Natur, dass das Tier erkenne oder der Stein sehe.

Wenn in der Natur der Heiden keine Fähigkeit wäre, das Leben Gottes zu erkennen und zu schauen, dann wäre bei fleischlichen, choicorum, und geistlichen Menschen nicht der Wille verschieden, sondern die Natur. Oben haben wir vom Treiben jeder Unreinheit mit Gier gesprochen.

Dies bezieht sich nicht auf Geiz, wie es einfach scheinen könnte, sondern auf Begierde und Ausschweifung. Diesen Sinn können wir durch das Zeugnis einer anderen Stelle bestätigen.

Im ersten Brief an die Thessalonicher steht geschrieben: „Denn dies ist der Wille Gottes, nämlich eure Heiligung: dass ihr euch der Unzucht enthaltet. Jeder von euch soll wissen, sein Gefäß in Heiligkeit und Ehre zu besitzen, nicht in fleischlichen Begierden wie die Heiden, die Gott nicht erkannt haben. Niemand soll seinen Bruder in der Sache übergehen und betrügen, denn der Herr ist Rächer für all dies, wie wir euch zuvor gesagt und bezeugt haben. Denn Gott hat euch nicht zur Unreinheit berufen, sondern zur Heiligung“ (1 Thess 4,3-7).

Beachte sorgfältig: Da er uns zur Reinheit ruft und will, dass wir uns mit unseren eigenen Frauen begnügen, sagt er: „Niemand soll seinen Bruder in der Sache übergehen und betrügen.“ Das heißt, niemand soll versuchen, die Frau eines anderen zu beflecken und die eigene zu verlassen.

Wo bei uns steht: „Er soll seinen Bruder in der Sache nicht betrügen“, liest man im Griechischen: Kai pleonektein en ty pragmati ton adelfon autou. Pleonxia, πλεονξία, bedeutet Gier.

Wir können aber, wenn wir beim Übersetzen die Kraft des Wortes bewahren, diese Stelle nicht so wiedergeben: „Niemand soll seinen Bruder in der Sache übergehen und betrügen.“ Denn worin läge die Folgerichtigkeit?

Das gilt sowohl in dem Abschnitt, den wir jetzt als Beispiel angeführt haben, als auch in dem Gedanken, den wir im Brief an die Epheser besonders darzulegen suchen. Zwischen Schamlosigkeit und Unreinheit, Reinheit und Bruderliebe nennt der Apostel unerwartet plötzlich Gier.

Es soll euch nicht beschwerlich erscheinen, dass wir so lange bei dunklen Stellen verweilt haben. Denn wir mussten am Anfang erklären, dass dieser Brief unter allen Briefen des Paulus besonders schwer zu verstehen ist, sowohl im Ausdruck als auch im Sinn.

In der synodalen Fassung heißt 1 Thess 4,3-7: „Denn Gottes Wille ist eure Heiligung, dass ihr euch der Unzucht enthaltet. Jeder von euch soll sein Gefäß in Heiligkeit und Ehre zu bewahren wissen, nicht in Leidenschaft der Begierde wie die Heiden, die Gott nicht kennen. Niemand soll in irgendeiner Sache gegen seinen Bruder unrechtmäßig und gewinnsüchtig handeln. Denn der Herr ist Rächer für all dies, wie wir euch zuvor gesagt und bezeugt haben. Denn Gott hat uns nicht zur Unreinheit berufen, sondern zur Heiligkeit.“

"So muss man, wenn man die wahre Lehre darreicht, nicht nur überzeugen, sondern auch Furcht erwecken und Gott anheimstellen" (Ökumenius). Man erinnert daran, dass Gott selbst vor ihnen steht und sieht, wohin die Neigungen ihres Herzens sich bei der Lehre wenden (Theophylakt). Darum genügt ein äußeres Zeichen der Zustimmung nicht. Gefordert ist die Annahme mit ganzem Herzen.

"Dass ihr fortan nicht wandelt, wie auch die übrigen Heiden wandeln." Nicht wandeln, das heißt: "Im Gedenken an die Berufung, die eine Berufung zur Heiligkeit ist, kehrt nicht zu dem Leben zurück, das ihr vor der Berufung geführt habt" (heiliger Damaszener). So leben die unberufenen Heiden weiter.

Der Apostel hätte geradeheraus sagen können: Lebt nicht so und so. Doch er verwies auf das Beispiel der Heiden, weil an einem Beispiel die Sache klarer wird. Auch kann die Rede dabei kürzer sein. Sie überlässt es den Hörern, vieles selbst zu bedenken, was nicht ausdrücklich gesagt ist.

Das galt besonders für die Epheser, die aus Erfahrung die ganze Hässlichkeit heidnischen Lebens kannten. Es konnte auch dazu dienen, dass jemand, der noch etwas Tadelnswertes festhielt, die Zurechtweisung unter dieser Hülle ohne Bitterkeit annahm (Ökumenius und Theophylakt).

Der heilige Chrysostomus sagt: "Er sagte nicht: Wandelt nicht, wie ihr wandelt. Denn das hätte sie verletzen können. Vielmehr verwies er auf andere, obwohl er dasselbe ausdrückte. So handelt er auch im Brief an die Thessalonicher, wenn er sagt: nicht in leidenschaftlicher Begierde wie auch die Heiden (1 Thess 4,5).

Ihr habt, sagt er, die heidnischen Glaubensweisen verlassen. Das aber hing ganz von Gott ab. Ich fordere, was von euch abhängt, nämlich das Leben und den Wandel nach Gott. Das ist eure Pflicht. Ich rufe Gott zum Zeugen meiner Worte an: Ich habe nicht geschwiegen, sondern gesagt, wie ihr euch führen sollt."

"Nicht wandeln ... in der Nichtigkeit ihres Sinnes." Der Sinn ist die höchste Seite der menschlichen Natur. In ihm liegen Bewusstsein und Wille, Freiheit und Selbsttätigkeit. Dieses Wort umfasst die ganze Ordnung des sittlich-religiösen Lebens.

Es bezeichnet den Bereich, in dem der Mensch mit Bewusstsein und Freiheit handelt: die gefestigte Denkweise, die Lebensregeln, Hoffnungen, Ziele, Unternehmungen, Mittel und Verfahren. Es umfasst den ganzen Kreislauf des Lebens, über den der Mensch weder mit Gedanken noch mit Verlangen hinausgeht.

Wenn der Apostel die Heiden von dieser Seite betrachtet, findet er in ihnen die Nichtigkeit des Sinnes. Nach seiner ursprünglichen Bestimmung sollte der Sinn die Gottesfurcht entfachen. Er sollte den Menschen veranlassen, dem Gewissen treu zu bleiben, in der Hoffnung auf die selige Zukunft.

Nach dem Fall aber, dessen Kraft sich unter den Heiden in ganzer Fülle offenbarte, erfüllte der Sinn diese Bestimmung nicht. Unter den Heiden wurde Gott vergessen. An die Stelle des Gewissens traten Gewohnheiten. Statt der künftigen Güter jagte man den gegenwärtigen nach.

Man wollte ein Paradies auf Erden errichten, ein sinnliches Paradies aus sinnlichen Gütern und mit den eigenen verfügbaren Mitteln. Darauf war alles gerichtet. Weil dies scheinhaft ist, nennt der Apostel es mit Recht Nichtigkeit des Sinnes.

Der Sinn begann, statt des Wesentlichen das Leere, Unbeständige und Unbefriedigende zu verfolgen. Er müht sich ab und hat keinen Nutzen. Das gilt nicht nur für die Zukunft, sondern auch für die Gegenwart, in der er ein Trugbild des Glücks ergreifen will, das ihm stets entflieht.

Der heilige Chrysostomus schildert diesen Zustand treffend: "Was ist die Nichtigkeit des Sinnes? Die Beschäftigung mit nichtigen Dingen. Und was ist nichtig, wenn nicht das Gegenwärtige, von dem der Prediger sagt: Nichtigkeit der Nichtigkeiten, alles ist Nichtigkeit (Koh 1,2)?

Doch jemand wird sagen: Wenn dieses und jenes nichtig ist und zur Nichtigkeit führt, weshalb besteht es dann? Wenn es zudem Werk der Hände Gottes ist, wie kann es nichtig sein? Viele ähnliche Einwände gibt es zu diesem Gegenstand. Doch höre, Geliebter!

Nicht die Werke Gottes nannte der Prediger nichtig, keineswegs. Nicht der Himmel ist nichtig, nicht die Erde ist nichtig. Nein. Auch nicht Sonne, Mond und Sterne, nicht unser Leib. Denn all dies ist sehr gut.

Was also ist nichtig? Hören wir, was der Prediger selbst Nichtigkeit nennt: Ich pflanzte mir Weinberge, ich machte mir Sänger und Sängerinnen, ich machte mir Wasserbecken, und Besitz an Rindern und Herden hatte ich viel. Ich sammelte mir Gold und Silber. Und ich sah, dass alles Nichtigkeit war (Koh 2,6-11).

Höre auch, was der Prophet sagt: Er häuft Schätze auf und weiß nicht, wem er sie sammelt (Ps 38,7). Darum sind Nichtigkeit der Nichtigkeiten die prächtigen Gebäude, die Fülle und der Überfluss an Gold, die Scharen von Sklaven, die lärmend hinter dir über den Markt laufen.

Nichtigkeit sind Stolz und eitle Ruhmsucht, Hochmut und Aufgeblasenheit. All dies ist Nichtigkeit, denn es stammt nicht von Gott, sondern ist von Menschen hervorgebracht. Warum aber ist es nichtig? Weil es kein gutes Ziel hat.

Geld ist nichtig, wenn man es für Genüsse verschwendet. Nicht nichtig ist es, wenn man es zur Unterstützung der Armen verwendet. Wenn du es für Genüsse verwendest, sehen wir, was daraus entsteht: Leibesfülle, Kopfschmerz, Trägheit, innere Hitze und Erschlaffung des ganzen Leibes.

Wie einer vergeblich arbeitet, der Wasser in ein durchbohrtes Gefäß gießt, so gießt der Mensch, der sich Genüssen hingibt, Wasser in ein durchbohrtes Gefäß. Auch unerfüllbare ehrgeizige Pläne nennt man nichtig. Sie sind wirklich nichtig, unzuverlässig und unvernünftig.

Überhaupt nennt man das nichtig, was zu nichts nütze ist. Sieh nun, ob die menschlichen Werke nicht so beschaffen sind. Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir (1 Kor 15,32). Was folgt daraus, sage mir? Verderben.

Wir kleiden uns in kostbare Gewänder und Schmuck. Welcher Nutzen entsteht daraus? Keiner. So dachten auch manche unter den Hellenen, doch vergeblich. Sie führten ein strenges Leben, aber leer, ohne ein nützliches Ziel im Blick.

Sie taten es aus Ruhmsucht, um Ehre von der Menge zu erlangen. Was aber ist Ehre? Nichts. Siehst du, dass alles Nichtigkeit ist? Darum sagte der Apostel von den Heiden: in der Nichtigkeit ihres Sinnes."

Danach beschreibt der heilige Chrysostomus die Nichtigkeit des heidnischen Glaubens. Sie verehrten Holz, Steine, Feuer, Wasser und Sonne als Gott. Auch dies alles, sagt er, ist heidnische Nichtigkeit des Sinnes.

"Doch", fügt er dann hinzu, "hier hat der Apostel so über ihr Leben gesprochen. Die Heiden geben sich Unzucht und Ehebruch hin. Das muss man von ihrem Glauben erwarten. Da sie sich solche Götter erfinden, handeln sie in allem entsprechend.

Wenn sie ihre Taten vor den Augen der Menschen verbergen können, bleibt nichts mehr, was sie von bösen Werken zurückhielte. Kann die Lehre von der Auferstehung für sie irgendeine Kraft haben, wenn sie sie für ein Märchen halten?

Und die Qualen im Hades? Auch dies sind für sie Märchen. Beachte hier die satanische Eingebung. Wenn man ihnen von der Ausschweifung ihrer Götter erzählt, nennen sie das nicht Märchen, sondern glauben es.

Wenn man ihnen aber von den Strafen spricht, sagen sie, die Dichter hätten solche Märchen erfunden, um überall die glückliche Ordnung des Lebens zu stören. Doch die Philosophen, sagen sie, haben etwas erfunden, das volle Beachtung verdient und besser ist als diese Märchen.

Welche Philosophen sind das? Etwa die, welche das Schicksal erfanden und behaupten, alles bestehe ohne Vorsehung? Es gebe keine schöpferische Fürsorge, alles habe sich aus Atomen zusammengesetzt? Aber, sagen sie, andere erkannten Gott an.

Welche sind das, sage mir? Nicht jene, die menschliche Seelen aus Hundeseelen hervorgehen lassen? Nicht jene, die Menschen versichern, der eine oder andere von ihnen sei zu einer bestimmten Zeit Hund, Löwe oder Fisch gewesen? Wie lange werdet ihr nicht aufhören, leeres Geschwätz zu reden?"

Der heilige Johannes Chrysostomus bemerkt die besondere Zartheit des Apostels im Umgang mit den Ephesern und zugleich seine feste Beharrlichkeit. Er sagt: „Er sagte nicht: Ihr sollt nicht wandeln, wie ihr wandelt, denn das hätte sie verwunden können. Vielmehr wies er auf andere hin, obwohl er dasselbe ausdrückte. Ihr habt, sagt er, die heidnischen Überzeugungen verlassen. Doch dies hing ganz von Gott ab. Ich aber fordere, was von euch abhängt, nämlich das Leben und den Wandel nach Gott. Das ist eure Pflicht. Ich rufe Gott zum Zeugen meiner Worte an, dass ich nämlich nicht geschwiegen, sondern gesagt habe, wie ihr euch verhalten müsst.“

Über die Nichtigkeit der heidnischen Geister sagt der heilige Johannes Chrysostomus: „Wenn man ihnen von der Ausschweifung ihrer Götter erzählt, nennen sie dies nicht Fabeln, sondern glauben es. Wenn man aber anfängt, von den Strafen des Hades zu sprechen, sagen sie, Dichter hätten dies erfunden. Sie selbst aber leiten menschliche Seelen von Hundeseelen ab und behaupten, dieser oder jener von ihnen sei zu einer bestimmten Zeit ein Hund, ein Löwe oder ein Fisch gewesen.“

„Die im Sinn Eitelgewordenen tun und reden alles so, als befänden sie sich in Finsternis. Was keine Sünde ist, fürchten sie, etwa körperliche Unreinlichkeit oder Schicksalstage. Was aber Sünde ist, wie Sinnenlust und Ehebruch, halten sie nicht für Sünde. Der Heide wäscht sich wegen eines Toten, aber von toten Werken wäscht er sich nicht. Er sorgt sich sehr um Geld und meint, das krähenhafte Singen einer Henne könne Einfluss auf sein Glück haben. So sind sie im Verstand verfinstert.“

„Ihr Leben war so wegen ihrer Sorglosigkeit und Nachlässigkeit. Er sagt: Sie gaben sich selbst dahin. Wenn du also hörst, dass Gott sie einem untauglichen Sinn dahingegeben hat (Röm 1,28), dann erinnere dich, dass sie sich selbst dahingaben. Das Wort dahingegeben bedeutet: Er ließ es zu. Sie gaben sich selbst hin zur Ausübung der Unreinheit. Siehst du, wie der Apostel ihnen die Entschuldigung nimmt?“

Mit der geistigen Verfinsterung ist die sittliche eng verbunden. Denn infolge der Entfremdung von Gott hörten die Heiden auf, ein reines, sittliches Leben zu führen. Die Ursache der ersten Erscheinung war der Mangel an Gotteserkenntnis, der gleichsam erblich von einer Generation zur anderen weitergegeben wurde (την άγνοιαν τήν ουσαν [...] αυτοίς). Die Ursache der zweiten war die Abstumpfung des sittlichen Empfindens (δια τήν πώρωσιν τής καρδιάς).

Indem der Apostel diese Abstumpfung näher darstellt, sagt er, die Heiden hätten die Fähigkeit verloren, Schmerz zu empfinden (άπηλγηκότες), das heißt Betrübnis beim Anblick jener Schande, in der sie sich infolge ihrer Laster befanden. Deshalb gaben sie sich völliger Zügellosigkeit hin. Ihre Sinnlichkeit ließ sich durch keinerlei Grenzen mehr hemmen und äußerte sich vor allem in unsittlichen Handlungen und in Habsucht (Verse 17-19).

Unenthaltsamkeit und Habsucht entspringen gleichermaßen aus dem Schoß der Sinnlichkeit. Sie unterscheiden sich nur dadurch, dass die Habsucht den ruhigen Besitz des Gegenstandes voraussetzt, während die Unenthaltsamkeit den augenblicklichen Genuss an ihm sucht.