Zuerst müsst ihr, Geliebte, wissen: Christus selbst, der Gekreuzigte, von dem der Apostel spricht, nährt gleichsam die Unmündigen mit Milch. Auch Sein Fleisch, in dem Sein wahrer Tod geschah, Seine wirklichen Wunden, da Er durchbohrt wurde, und Sein wahres Blut, das Er angenagelt vergoss, werden von fleischlichen Menschen anders verstanden als von geistlichen.
Für die einen ist dies Milch, für die anderen feste Speise. Denn auch wenn jene nicht mehr hören als die übrigen, so verstehen sie doch mehr. Denn selbst das, was im Glauben beider gleichermaßen feststeht, wird nicht mit gleichem Verstand aufgenommen.
So wurde der gekreuzigte Christus, den die Apostel verkündeten, den Juden zum Ärgernis, den Heiden aber zur Torheit. Den Berufenen aber, Juden wie Griechen, wurde Er Gottes Kraft und Gottes Weisheit (vgl. 1 Kor 1,23-24).
Da nun die Fleischlichen dies wie Unmündige nur im Glauben bewahren, während die Geistlichen es als Fähigere durch Einsicht aufnehmen, ist es den einen gleichsam Milch, den anderen feste Speise. Nicht deshalb, weil die einen es vor dem Volk und die anderen in geheimen Gemächern erfahren hätten.
Vielmehr hörten beide dasselbe, als es öffentlich gesagt wurde. Doch jeder nahm es nach seinem Maß auf.
Christus wurde ja gekreuzigt, um Sein Blut zur Vergebung der Sünden zu vergießen. Durch die Leiden des Eingeborenen sollte die göttliche Gnade anvertraut werden, damit sich niemand eines Menschen rühme.
Wie also verstanden jene den gekreuzigten Christus, die noch sagten: Ich gehöre zu Paulus (1 Kor 1,12)? Verstanden sie Ihn etwa so wie Paulus, der sprach: Ich will mich nicht rühmen, außer im Kreuz unseres Herrn Jesus Christus (Gal 6,14)?
Gewiss nahm der Apostel selbst den gekreuzigten Christus nach seinem Vermögen als feste Speise auf. Jene aber nährte er nach ihrer Schwachheit mit Milch. Denn er wusste, dass das, was er den Korinthern schrieb, von den noch Unmündigen anders verstanden werden konnte als von den Fähigeren.
Darum sagte er: Wenn jemand meint, Prophet oder geistlich zu sein, so erkenne er, dass das, was ich euch schreibe, Gebote des Herrn sind. Wer es aber nicht erkennt, der erkenne es nicht (1 Kor 14,37-38).
Er wollte gewiss, dass die Erkenntnis der Geistlichen fest sei. Dort sollte nicht nur der Glaube hinzukommen, sondern auch genaue Einsicht wohnen. So glaubten jene Fleischlichen dasselbe wie die Geistlichen, ohne es nur mit dem Verstand zu erfassen.
Wer nicht erkennt, der erkenne es nicht, sagte er. Denn ihm ist noch nicht gegeben, das zu wissen, was er glaubt. Wenn dies im Geist eines Menschen geschieht, sagt man von ihm, er sei von Gott erkannt, weil Gott bewirkte, dass er Ihn erkannte.
So sagt der Apostel an anderer Stelle: Jetzt aber, da ihr Gott erkannt habt, vielmehr aber von Gott erkannt seid (vgl. Gal 4,9). Nicht damals begann Gott, sie zu erkennen. Sie waren Ihm vorher bekannt und vor Grundlegung der Welt von Ihm erwählt (vgl. Eph 1,4).
Vielmehr geschah damals, dass Er sie dahin brachte, Ihn zu erkennen.
Es ist also offenbar geworden: Dinge, die Geistliche und Fleischliche gleichermaßen hören, empfangen beide nach ihrem Maß. Die einen empfangen sie wie Unmündige, die anderen wie Erwachsene. Die einen empfangen sie wie Milch, die anderen wie feste Speise.
Darum scheint keine Notwendigkeit zu bestehen, dass es in der Lehre geheime Dinge gebe, über die man schweigen müsse. Sie müssten dann vor gläubigen Unmündigen verborgen werden, als sollte man davon gesondert zu den Reiferen, also Einsichtigeren, sprechen.
Meinen wir nicht, dies müsse so sein, weil der Apostel sagte: Ich konnte zu euch, Brüder, nicht wie zu Geistlichen reden, sondern wie zu Fleischlichen (1 Kor 3,1).
Denn auch dies, dass er beschlossen hatte, unter ihnen nichts zu wissen als Jesus Christus, und zwar den Gekreuzigten (vgl. 1 Kor 2,2), bestätigt, dass er zu ihnen nicht wie zu Geistlichen reden konnte, sondern wie zu Fleischlichen.
Sie konnten dies nämlich nicht wie Geistliche verstehen. Doch alle Geistlichen unter ihnen nahmen mit geistlichem Verstand auf, was andere nur wie Fleischliche hörten.
Darum sind die Worte: Ich konnte zu euch, Brüder, nicht wie zu Geistlichen reden, sondern wie zu Fleischlichen (1 Kor 3,1), so zu verstehen, als hätte er gesagt: Das, worüber ich sprach, konntet ihr nicht wie Geistliche aufnehmen, sondern nur wie Fleischliche.
Denn der seelische Mensch, das heißt der, welcher nach Menschenart versteht, nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist (1 Kor 2,14). Seelisch heißt er von der Seele, fleischlich vom Fleisch, denn der ganze Mensch besteht aus Seele und Fleisch.
Das heißt: Er weiß nicht, wie viel Gnade das Kreuz Christi den Gläubigen schenkt. Er meint, alles, was durch dieses Kreuz geschehen sei, bestehe nur darin, uns ein Beispiel zur Nachahmung zu geben, damit wir bis zum Tod für die Wahrheit kämpfen.
Wenn solche Menschen, die nicht mehr als Menschen sein wollen, erkennten, dass der gekreuzigte Christus uns von Gott zur Weisheit, zur Gerechtigkeit, zur Heiligung und zur Erlösung geworden ist, dann würden sie sich gewiss nicht eines Menschen rühmen.
Dann wäre erfüllt, was geschrieben steht: Wer sich rühmt, rühme sich des Herrn (1 Kor 1,30-31). Sie würden nicht fleischlich sagen: Ich gehöre zu Paulus, ich zu Apollos, ich zu Kephas, sondern geistlich: Ich gehöre Christus (vgl. 1 Kor 1,12).
Eine Frage wirft auch auf, was wir im Hebräerbrief lesen: Der Zeit nach solltet ihr Lehrer sein. Doch man muss euch wieder die Anfangsgründe der Worte Gottes lehren. Ihr braucht Milch und nicht feste Speise.
Denn jeder, der Milch empfängt, ist unerfahren im Wort der Gerechtigkeit, denn er ist unmündig. Feste Speise aber ist für Vollkommene, deren Sinne durch Gewöhnung geübt sind zur Unterscheidung von Gut und Böse (Hebr 5,12-14).
Hier sehen wir gleichsam eine Bestimmung dessen, was er feste Speise der Vollkommenen nennt. Es ist das, was den Korinthern geschrieben wurde: Weisheit verkünden wir unter den Vollkommenen (1 Kor 2,6).
Damit aber deutlich werde, wen er dort unter den Vollkommenen verstanden wissen will, fügte er hinzu: deren Sinne durch Gewöhnung geübt sind zur Unterscheidung von Gut und Böse.
Menschen, die zu dieser Unterscheidung wegen eines schwachen und ungeübten Verstandes nicht fähig sind, werden leicht zu leeren und frevlerischen Fabeln hingezogen. Dies geschieht, wenn sie nicht von der Milch des Glaubens getragen werden.
Durch diesen Glauben glauben sie an unsichtbare Dinge, die sie nicht sehen, und an Dinge, die ihrem Verstand noch unzugänglich sind. Doch durch die Verheißung einer fälschlich so genannten Erkenntnis gleiten sie leicht ab.
Dann denken sie über Gut und Böse nur in körperlichen Bildern. Sie halten Gott für irgendeinen Körper und können sich das Böse nur als Substanz vorstellen.
Doch das Böse ist vielmehr ein Abfall veränderlicher Substanzen von der unveränderlichen Substanz. Diese veränderlichen Substanzen hat die unveränderliche und höchste Substanz, die Gott ist, aus dem Nichts geschaffen.
Wer dies nicht nur glaubt, sondern es durch geübte innere Sinne versteht, aufnimmt und in seinem Wissen festhält, braucht nicht mehr zu fürchten, von jenen verführt zu werden. Sie halten das Böse für eine Substanz, die nicht von Gott geschaffen ist.
Damit machen sie Gott selbst zu einer veränderlichen Substanz, wie die Manichäer und andere Gottlose, falls es solche gibt, die ähnlich törichte Dinge behaupten.
Für jene aber, die im Verstand noch unmündig sind, die der Apostel fleischlich nennt und die mit Milch genährt werden müssen, ist jedes Gespräch über diese Sache eine schwere Last. Es will bewirken, dass sie nicht nur glauben, sondern auch einsehen und verstehen.
Doch ein solches Gespräch übersteigt ihre Kraft. Es beschwert sie mehr, als dass es sie nährt. Daraus folgt nicht, dass die Geistlichen dies den Fleischlichen irgendwie verbergen.
Denn der katholische Glaube fordert, dass es allen verkündet werde. Dennoch reden sie nicht angemessen, wenn sie solche Dinge dem verständlich machen wollen, der sie nicht fassen kann.
Dann bewirken sie eher, dass das Gespräch über die Wahrheit Widerwillen hervorruft, als dass die Wahrheit im Gespräch verständlich wird.
Darum sagt er im Brief an die Kolosser: Obwohl ich dem Leib nach abwesend bin, bin ich doch im Geist bei euch. Ich freue mich und sehe eure Ordnung und die Festigkeit eures Glaubens an Christus (Kol 2,5).
Und im Brief an die Thessalonicher sagt er: Nacht und Tag bitten wir über die Maßen, euer Angesicht zu sehen und zu ergänzen, was eurem Glauben fehlt (1 Thess 3,10).
Dies ist gewiss so zu verstehen, dass die Katechumenen zuerst mit Milch genährt werden, nicht mit fester Speise. Dass diese Milch für jene schon genügte, die er mit fester Speise nähren wollte, erwähnt er im Hebräerbrief.
Er sagt: Darum wollen wir die Anfangslehre von Christus verlassen und zur Vollkommenheit fortschreiten. Wir wollen nicht wieder den Grund legen mit der Umkehr von toten Werken, dem Glauben an Gott, der Lehre von Waschungen, der Handauflegung, der Auferstehung der Toten und dem ewigen Gericht (Hebr 6,1-2).
Das ist die Fülle der Milch. Ohne sie können jene nicht leben, die genug Verstand haben, um glauben zu können. Gut und Böse aber nicht nur durch Glauben, sondern auch durch Einsicht zu unterscheiden, gehört zur festen Speise.
Dazu sind sie noch nicht fähig. Die Lehre aber, die er zu jener Milch rechnet, ist eben die, welche im Glaubensbekenntnis und im Gebet des Herrn überliefert wird.
Wahrscheinlich ist hier auf die letzten Stufen der Vorbereitung der Katechumenen zum Empfang des Mysteriums der Heiligen Taufe angespielt. Die Unterrichteten oder Erwählten wurden im Verständnis des Glaubensbekenntnisses, des Gebets des Herrn und der vier Evangelien unterwiesen.
Die im Glaubensbekenntnis dargelegte Lehre hieß traditio symboli, die Übergabe des Symbols. Die Feier, bei der der Unterrichtete das auswendig gelernte Glaubensbekenntnis vortrug, hieß redditio symboli, die Rückgabe des Symbols.
Man darf aber nicht meinen, zwischen dieser Milch und jener festen Speise der geistlichen Dinge bestehe ein Widerspruch. Um sie aufzunehmen, ist ein festes Verständnis nötig. Sie fehlte den Kolossern und Thessalonichern, und sie sollten sie erst empfangen.
Denn wenn erworben wird, was fehlte, wird das bereits Vorhandene keineswegs unnötig. Schon in unserer leiblichen Nahrung widerspricht die Milch der festen Speise so wenig, dass die feste Speise selbst zu Milch wird.
So wird sie für Unmündige geeignet, zu denen sie durch das Fleisch der Mutter oder Amme gelangt. So handelte auch die Mutter Weisheit. Als feste Speise der Engel im Himmel würdigte sie sich, gewissermaßen Milch für Unmündige zu werden.
Denn das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns (Joh 1,14). Derselbe Mensch Jesus Christus erscheint in wahrhaftigem Fleisch, am wahrhaftigen Kreuz, in wahrhaftigem Tod und wahrhaftiger Auferstehung.
Das ist reine Milch für die Unmündigen. Wird Er aber von den Geistlichen richtig verstanden, so ist Er der Herr der Engel.
Darum darf man die Unmündigen nicht dauernd mit Milch nähren, damit sie nicht für immer außerhalb der Erkenntnis Christi als Gottes bleiben. Zugleich darf man ihnen die Milch nicht entziehen, damit Christus als Mensch nicht verworfen werde.
Dasselbe lässt sich anders sagen: Man darf sie nicht dauernd mit Milch nähren, sonst werden sie Christus niemals als Schöpfer erkennen. Man darf ihnen die Milch aber auch nicht so entziehen, dass sie Christus je als Mittler verwerfen.
Hier passt freilich der Vergleich der Muttermilch nicht mit fester Speise, sondern eher mit dem Fundament. Denn wenn ein Kind entwöhnt wird und keine Speise der Unmündigen mehr isst, kehrt es bei fester Speise nicht an die Brust zurück, die es gesogen hat.
Der gekreuzigte Christus aber ist Milch für Unmündige und feste Speise für Erwachsene. Der Vergleich mit dem Fundament ist deshalb passender, weil man das Fundament nicht entfernt, damit der Bau weiter fortschreite.
Da dies so ist, strebt nach der festen Speise, die der Verstand braucht, nicht der Bauch. Wer ihr auch seid, offenbar sind viele von euch gewiss noch Unmündige in Christus.
THEOSIS