Sieh nun, mein Hörer im Himmel und mein Zeuge in der Höhe. Mein Gebet soll zu Gott gelangen, vor ihm soll mein Blick fallen. (Hiob 16:19-20). Weisheit und Menschlichkeit motivierten die Behörden, ein Heilshaus für die Kranken zu errichten, die zu Hause nicht die nötige Hilfe finden konnten: ein Werk, das selbst von seiner Würde spricht. Doch ich vernehme auch, was die frommen Herrscher hinzufügten. Es reicht nicht aus, sagten sie. Ein Krankenhaus, die nötigen Medikamente und Ärzte sind nicht alles, was die Kranken benötigen. Man braucht auch ein Gebetshaus für sie; die Gaben des Glaubens müssen ihnen zur Verfügung stehen. Wie wird der Diener des Glaubens darauf reagieren? Zweifellos mit Freude und Dankbarkeit zu Gott, indem er für den Wohltäter der leidenden Menschheit betet sowie für die Erfüller seines Willens, die von seinem Geist geleitet sind. Ich erachte es als Pflicht des Glaubensdieners, über den frommen Gedanken, der so erfolgreich verwirklicht wird, zu berichten. Daher behaupte ich, dass in Zeiten von Krankheiten und Unglücksfällen im Allgemeinen nichts ohne den Beistand des Glaubens ausreichend ist. Der Glaube allein versöhnt den Geist mit dem Anblick des Unglücks, das ihn beunruhigt. Der Glaube spendet dem Bedrängten vollständigen Trost. Der Glaube bietet entscheidende Heilmittel gegen das Unglück. Es ist nicht schwer, dem Guten und dem Wohlstand zu begegnen. Das Herz und das Gefühl sind damit zufrieden; der Verstand hat nichts einzuwenden. Doch wenn das Böse und das Unglück vor uns erscheinen, selbst wenn sie uns nicht direkt berühren: dieser Anblick allein trifft das Gefühl und das Herz; und wenn sich inmitten dieser Niederlage der nachdenkliche Verstand erhebt, quält er sich mit Fragen: Warum existiert das Böse in der Welt des allgütigen Gottes, warum gibt es Unordnung in den Werken des Höchsten, Zerstörung in der Schöpfung des Allmächtigen? Sehen Sie, wie lange der natürliche menschliche Verstand mit diesen Verwirrungen gerungen hat und sie nicht überwinden konnte! In welche Dunkelheit, in welche Absurditäten stürzte er, als er den Ursprung des Bösen zu erklären versuchte! Er vermutete, dass die Ursache der Finsternis, des Bösen und der Sünde in der groben Materie oder Körperlichkeit liegen könnte, und stellte sich vor, die Materie sei ewig und nicht von Gott erschaffen, um die Gottheit von diesen unwürdigen Werken zu befreien. Er konstruierte einen bösen Anfang, der unabhängig vom guten Anfang, also der Gottheit, existierte, ja beinahe auf einer Ebene mit ihr stand. Er stellte sich ein unerbittliches Schicksal vor, das die Geschöpfe ohne Unterschied zum Bösen oder zum Guten verdammt, sodass die Gottheit selbst es nicht verhindern kann. Als ob es eine ewige Materie geben könnte, die wir ganz offensichtlich in ihrem Zerfall sehen! Als ob die ewige Materie, das Böse und das unwiderrufliche Schicksal etwas anderes wären als Illusionen und Fiktionen – solche Fiktionen, die nicht akzeptiert werden können, ohne eine fundamentale Wahrheit zu leugnen, nämlich die unendliche Vollkommenheit und Allmacht der Gottheit! Als könnte man das Böse verständlicher machen oder erträglicher, indem man es in böse Materie, bösen Anfang, böses Schicksal umbenennt! So kämpfte der menschliche Geist in der dunklen und engen sinnlichen Welt wie ein Küken im Ei und konnte die Schale nicht durchbrechen. In solch einem Zustand befanden sich die Weisen und die Wissbegierigen und folglich die meisten Menschen, bis sie die offene Religion entdeckten, die lange in einem kleinen Winkel der Erde verborgen war, wo sie kein Licht für das gesamte Universum erwarteten. Das Christentum trat hervor: und die Absurditäten offenbarten sich als solche, das Dunkle wurde erhellt, das Widerwärtige wurde entkräftet. Nun verstehen wir, dass das Böse ursprünglich aus dem Missbrauch der Freiheit durch die geschaffenen Wesen stammt, und folglich kann man den Schöpfer der Welt, der in der Gabe der Freiheit groß und großzügig war, nicht dafür tadeln, dass er sich nicht an ihrem Missbrauch beteiligte; nun wissen wir, dass Gott die Mittel hat, die Menschen vom Bösen zu befreien, dem sie sich freiwillig hingeben, sodass das Böse die Vorsehung Gottes über die Welt nicht in Frage stellt; nun haben wir die sichere Hoffnung erhalten, dass das Böse, sowohl im Menschen als auch in der Natur, entschieden überwunden werden wird und das Gute erhöht sowie die Seligkeit für immer durch Christus, den Erlöser, gewährt wird. Daher können wir selbst angesichts des Bösen und des Unglücks Freude finden, so wie der Bauer im Winter nicht verzweifelt, da er weiß, dass seine Ernte nicht vollständig von der Kälte vernichtet wird, sondern im Frühjahr wieder erblüht, oder wie der Gärtner sich im Frühjahr nicht über bittere und herbe Früchte ärgert, weil er weiß, dass sie im Sommer und Herbst weich und schmackhaft sein werden. Allein der Glaube, und zwar ein wahrhaftiger, versöhnt das Gemüt mit dem Anblick des Unglücks, das es aufgebracht hat. Wenn es schon schwer ist, Zeuge des Unglücks zu sein, so ist es sicherlich noch schwieriger, es selbst zu erfahren. Da es aber manchmal unvermeidbar ist, ist es notwendig, einen Weg zu finden, um damit umzugehen. Weinen und Klagen ist bestimmt nicht die beste Art, mit Unglück umzugehen: man muss einen anderen Weg finden, der der Würde eines vernunftbegabten und freien Wesens entspricht, aber auch der Lage des Bedrängten angepasst ist; mit anderen Worten, man muss Mittel des Trostes finden. Hier möchte ich die eitle Philosophie in Frage stellen, die glaubt, den Menschen durch nichts anderes als ihre eigene Weisheit wohlhabend und unabhängig von äußeren Umständen machen zu können. Ich würde sie zum Beispiel in ein Krankenhaus schicken, um die Kraft ihrer Weisheit zu testen. Was würde sie dem Leidenden sagen? – „Sei tapfer; du leidest aufgrund natürlicher Ursachen, durch die Gesetze der Natur, von denen du dich nicht befreien kannst, weil du Teil einer Kette von Wesen und Veränderungen bist.“ – Glaubt ihr, dass es dem Patienten besser oder angenehmer ergeht, wenn er weiß, dass er aufgrund von Ursachen und Gesetzen leidet? Wird er sich nicht im Gegenteil durch die Fesseln der Ursachen und Gesetze, denen er nicht entkommen kann, noch mehr belastet fühlen als zuvor? – Oder nehmen wir an, dass die Philosophie, wenn sie den Kranken moralisch betrachtet, sagen würde: „Vielleicht hast du deine Krankheit durch gewisse Exzesse, Unregelmäßigkeiten oder Nachlässigkeiten selbst herbeigeführt: trage mit Würde, was du selbst verursacht hast.“ – Wiederum frage ich: Ist dieses Argument eine ausreichende Tröstung für den Leidenden? Kann er nicht zu solch einem Tröster sagen: Du verdoppelst mein Unglück, indem du mich sowohl physisch als auch moralisch unglücklich machst? – Was könnte die Philosophie dem Leidenden noch raten? – „Hab Geduld; wenn nicht die Heilung, so wird der Tod dein Leiden beenden.“ – Doch wenn sie hier aufhört – und sie ist gezwungen, aufzuhören, weil sie nicht weiter sieht – wird sie eher Verzweiflung als Freude bringen. Lassen wir die Eitelkeit der menschlichen Weisheit hinter uns, die viel verspricht, aber wenig leisten kann. Komme, Weisheit Gottes; hilf, göttliche Religion. Du kannst dem Leidenden sagen, dass sein Unglück entweder von einem barmherzigen himmlischen Vater gesandt oder erlaubt ist; dass das Unglück also nicht ungerechtfertigt, nicht willkürlich und nicht ohne Nutzen ist, denn so würde ein solcher Vater nicht zulassen; dass er barmherzig ist, auch während des Leidens, und bereit ist, jederzeit Erleichterung zu gewähren, je nach der Aufnahmefähigkeit des Einzelnen, je nach seinem echten Wohl. Ihr dürft mir versichern, dass das Leiden zwar groß, aber nicht unerträglich sein kann, gemäß dem Sprichwort: „Treu ist Gott, der euch nicht in Versuchung geraten lässt, mehr als ihr ertragen könnt, sondern der Versuchung auch einen Ausweg gibt, sodass ihr sie ertragen könnt“ (1 Kor 10,13). Wenn der Kranke leidet, weil er ein Sünder ist, und folglich sehr unglücklich ist: du kannst ihm zudem übermäßigen Trost spenden, nämlich: Für den Kummer der Seele – die Hoffnung auf Vergebung der Sünden durch Glauben und Reue; für die Krankheit des Körpers – die Hoffnung auf Heilung durch die Vergebung der Sünden, oder die Gewissheit, dass der Arzt der Seelen und Körper die Krankheit als Mittel der Läuterung verwenden wird, dass er die körperlichen Leiden durch die Geduld in eine Heilung der Seele verwandeln wird, und dass es daher notwendig ist, das Leiden der Krankheit wohlwollend anzunehmen, wie man eine bittere Medizin annimmt, deren Nutzen man sicher weiß. Du, unsterbliche Religion, kannst aus dem bittersten Gedanken an den Tod süßen Trost schöpfen, denn du siehst in ihm nicht nur das Ende der Gegenwart, sondern auch den Anfang der Zukunft, nicht eine Begrenzung, sondern eine Fortsetzung, nicht das Schließen eines Theaterstücks, sondern die Eröffnung eines besseren, nicht ein finsterer Abgrund, in den die Verzweiflung stürzen könnte, sondern eine Region des Lichtes, in die der Glaube sicher eintreten kann, wo nicht nur das Ende der Mühen auf diejenigen wartet, die bis zum Ende ausharren, sondern auch der Genuss von Segen und ein unermesslicher Lohn für die Geduld. Schließlich kannst du, Religion Christi, als Grundlage und Erfüllung aller Tröstungen dem Leidenden den großen Mann der Krankheiten nahebringen, der „um unsere Sünden willen gelitten hat und um unsere Missetaten willen gemartert wurde“, der „die Strafe, die zu unserem Frieden gereichte, trug, und durch seine Wunden sind wir geheilt“ (Jesaja 53,5). Diejenigen, die Ihn wahrhaft im Glauben und in der Liebe erkannt haben, wissen, wie es nicht nur möglich ist, ohne Murren und Ungeduld zu leben, sondern auch, wie süß es ist, in Gemeinschaft Seiner Leiden, mit Seiner Hilfe, im Licht Seines Beispiels, aus Dankbarkeit und Liebe zu Ihm, das Leiden zu ertragen. Von ihnen hören wir, so unglaublich für den fleischlichen Verstand, aber auch so ermutigend für den geistlichen Verstand, Äußerungen innerer Gefühle: „Wir rühmen uns in der Bedrängnis“ (Röm 5,3). „Ich freue mich in meinen Leiden“ (Kol 1,24). „Nach der Fülle meiner Leiden in meinem Herzen hat dein Trost meine Seele erquickt“ (Ps 93,19). „Wie die Leiden Christi in uns überhand nehmen, so nimmt auch unser Trost durch Christus überhand“ (2 Kor 1,5). So umfassend ist der Trost, den der Betrübte oder Bedrängte in der Religion finden kann. Ist es notwendig, neben einer lindernden Hilfe auch ein entscheidendes Heilmittel für Unglücksfälle zu haben? In der Religion ist es sicherer zu finden als irgendwo sonst. Es gibt Krankheiten, die die medizinische Wissenschaft nicht zu heilen vermag; es gibt Armut, die durch noch so viel harte Arbeit nicht gemildert werden kann; es gibt Leid durch Ungerechtigkeit, dem keine menschliche Gerechtigkeit Einhalt gebieten kann, und zwar aus dem hinreichenden Grund, dass der Mensch weder allwissend noch allmächtig ist. In der Religion gibt es keine derartigen Hindernisse und Begrenzungen. Ihre Macht ist die Kraft des Allmächtigen, der „tötet und lebendig macht, hinabstürzt in die Hölle und aufrichtet, arm macht und reich macht, erniedrigt und erhöht“ (1 Sam 2,6-7); der „jede Krankheit und jede Plage heilt“ (Mt 4,23). Die Kraft, mit der Jesus Christus gewirkt und Wunder vollbracht hat, hat er in die Seelen der Heiligen ausgegossen, sie in seinem Wort und in den Sakramenten eingeschlossen, und aus diesen Schatzkammern hat er die Schlüssel zum Glauben und zum Gebet gegeben. „Wer glaubt, dem sind alle Dinge möglich“ (Mk 9,23). Um diese Überlegungen mit der Erfahrung zu vergleichen, erinnere man sich an Hiob, dessen Geschichte im Mahnmal der Kranken nicht übersehen werden kann. Der Überfall von Räubern, das verheerende Feuer vom Himmel, der zerstörerische Sturm, der Verlust von Herden, Knechten, Häusern, Kindern – wie viele Pfeile auf ein Ziel! Wie viele Unglücke auf einem Kopf! Das Unglück, das bereits groß war, wurde durch das immense frühere Glück noch gesteigert. Die einzelnen Schläge, die er ertragen konnte, wurden durch ihre Vielzahl und Plötzlichkeit ins Extrem gesteigert. Doch der Gerechte stand unerschütterlich, weil er durch den Glauben an Gott stand.
THEOSIS