Siehe, O Hörer im Himmel, mein Zeuge in der Höhe. Mein Gebet möge zum Herrn gelangen, und meine Augen sollen vor ihm weinen. (Hiob 16,19-20). Die Klugheit und Menschlichkeit der Obrigkeit haben bewegt, ein Haus der Heilung für die Bedürftigen zu errichten, die in ihren eigenen vier Wänden keine Hilfe finden können – ein Werk, das von hoher Bedeutung ist. Doch ich vernehme die Worte der frommen Obrigkeit: Es ist nicht genug. Ein Krankenhaus, lebensnotwendige Medikamente und Ärzte sind nicht alles, was den Kranken zusteht. Auch ein Gebetshaus ist notwendig; die Hilfsmittel des Glaubens müssen für sie bereitstehen. Was wird der Diener des Glaubens darauf erwidern? Er wird sicher mit Freude und Dank für Gott antworten, indem er für die Wohltäter der leidenden Menschheit betet, die nach seinem Willen wirken, beseelt von seinem Geist. Daher halte ich es für die Pflicht des Glaubensdieners, über diesen frommen Gedanken, der mit Wonne erfüllt wird, Rechenschaft abzulegen. Ich behaupte, dass in Krankheitsfällen, wie auch in anderen Notlagen, religiöse Mittel und Hilfe unerlässlich sind. Nur die Religion versöhnt den Geist mit dem Anblick des Unglücks, das ihn beunruhigt. Sie bietet dem Bedrängten umfassenden Trost und gibt entscheidende Heilmittel gegen das Leid. Es ist nicht schwierig, dem Guten und dem Wohlstand zu begegnen; dafür sind das Herz und die Sinne zufrieden, und der Verstand hat keinen Einwand. Doch wenn das Böse und die Traurigkeit uns entgegenstehen – auch wenn sie keinen direkten Angriff darstellen – trifft der Anblick allein das Herz und die Empfindungen. Wenn sich der nachdenkliche Verstand inmitten dieser Trostlosigkeit erhebt, quält er sich mit Fragen über das Vorhandensein des Bösen in der Welt des gütigen Gottes, über das Durcheinander in den Werken des Höchsten und die Zerstörung in der Schöpfung des Allmächtigen. Jahrhunderte lang hat der menschliche Verstand mit diesen Verwirrungen gekämpft und konnte keine Antwort finden. In welche Dunkelheit, in welche Absurditäten stürzte er, als er versuchte, den Ursprung des Bösen zu deuten! Er erwog in seiner Verwirrung, ob die Schwäche des Bösen und der Sünde in der groben Materie liege, und dachte sich eine ewige Materie aus, um die Göttlichkeit von diesen unzulänglichen Überzeugungen zu befreien. Diese Annahmen stellen sich einen unabhängigen Ursprung des Bösen vor, gleichwertig dem Guten, sowie ein unbarmherziges Schicksal, das alles Wesen gleichsam dem Guten oder Bösen zuordnet, sodass die Gottheit es nicht verhindern kann. Doch solch eine ewige Materie ist nichts weiter als ein Produkt der menschlichen Vorstellung! Der menschliche Verstand kann die Fiktionen der dunklen Materie und des Bösen nicht ertragen, ohne die wichtige Wahrheit über die unendliche Vollkommenheit und Allmacht Gottes zu leugnen. Es gibt keine Möglichkeit, das Böse verständlicher oder erträglicher zu machen, indem man ihm verschiedene Titel verleiht. Der menschliche Geist kämpfte in der enge der physischen Welt und war unfähig, die Schale zu durchbrechen. In diesem Zustand verharrten die Weisen und die Suchenden nach Wahrheit, fast alle Menschen, bis sie das Licht der offenen Religion erblickten, die lange in einem kleinen Teil der Erde verborgen war, da sie nicht erwarteten, dass sie das Universum erleuchten könnte. Das Christentum trat hervor und verwandelte die Absurditäten in Einsichten, das Dunkle wurde erhellt, und das Widerwärtige wurde verständlich. Nun erkennen wir, dass das Böse aus dem Missbrauch der Freiheit durch die Geschöpfe stammt. Daher kann der Schöpfer der Welt, der uns die Freiheit so großzügig gegeben hat, dafür nicht getadelt werden. Gott hat die Macht, die Menschen vom Bösen zu erlösen, dem sie sich aus eigenem Willen für die sinnlichen Vergnügen hingeben. Somit widerlegt das Böse die Vorsehung Gottes über die Welt nicht. Nun haben wir auch die Hoffnung empfangen, dass das Böse, sowohl im Menschen als auch in der Natur, entschieden überwunden werden wird, und dass das Gute erhöht und die Seligkeit durch Christus, den Erlöser, sichergestellt wird. So können wir selbst in Angesicht des Bösen und des Unglücks Freude finden, wie der Landwirt im Winter nicht verzweifelt, denn er weiß, dass seine Ernte nicht völlig der Kälte zum Opfer fällt, sondern im Frühjahr wieder blühen wird. Oder wie der Gärtner sich im Frühjahr über die bitteren Früchte nicht grämt, denn er weiß, dass sie im Sommer und Herbst süß und schmackhaft sein werden. Nur die ehrliche Religion versöhnt das Gemüt mit dem Anblick von Unglück. Wenn es schon schwer ist, Zeuge des Leidens zu sein, ist es umso schwerer, es selbst zu erdulden. Da es jedoch oft unvermeidlich ist, muss ein Weg gefunden werden, um mit dem Leid umzugehen. Weinen allein ist sicher nicht die beste Art, den Widrigkeiten zu begegnen; man muss einen anderen Weg finden, der der Würde eines vernünftigen und freien Wesens entspricht. Man muss Mittel des Trostes finden. Ich möchte hier die stolze Philosophie, die glaubt, dass sie den Menschen unabhängig von äußeren Umständen durch ihre Weisheit reich und glücklich machen kann, auf die Probe stellen. Ich würde sie zum Beispiel in ein Krankenhaus schicken, um die Stärke ihrer Weisheit zu testen. Was könnte sie dem Leidenden sagen? „Sei edel; du leidest aufgrund natürlicher Ursachen, die du nicht beeinflussen kannst, weil du Teil einer Kette der Geschöpfe und ihrer Veränderungen bist.“ Glaubt ihr, der Patient würde sich besser fühlen, wenn er wusste, dass sein Leid aus solchen Ursachen resultiert? Würde er sich nicht gerade dadurch, dass er gefesselt ist an Ursachen und Gesetze, die er nicht verhindern kann, noch unglücklicher fühlen? Oder nehmen wir an, wenn die Philosophie den Patienten moralisch betrachtet, würde sie sagen: „Vielleicht hast du diese Krankheit durch eigene Unregelmäßigkeiten und Fehler herbeigeführt; trage großzügig, was du selbst verursacht hast.“ Bei dieser Argumentation frage ich: Ist das ausreichend Trost für den Leidenden? Kann er nicht dem Trost einer solchen Philosophie widersprechen und sagen: „Du vergrößerst mein Unglück, indem du es sowohl auf körperlicher als auch auf moralischer Ebene belastest“? Was kann die Philosophie dem Leidenden noch bieten? „Hab Geduld; wenn du nicht geheilt wirst, wird der Tod das Leiden beenden.“ Aber wenn sie hier stoppt – was sie tun muss, weil sie nicht weiter sieht – wird sie eher Verzweiflung als Freude bringen. Lassen wir die Eitelkeiten der menschlichen Weisheit beiseite, die viel verspricht, aber wenig tun kann. Komm, göttliche Weisheit; hilf, himmlische Religion. Du kannst dem Leidenden sagen, dass sein Unglück von einem barmherzigen Vater gesandt oder zumindest erlaubt ist; dass es nicht ohne Grund, nicht ungerecht und nicht ohne Nutzen ist, denn ein solcher Vater würde als gerecht nicht die Dinge leiden lassen, die nicht notwendig sind. Du kannst ihm versichern, dass er barmherzig ist, selbst im Leiden, und bereit ist, ihm zu helfen, wie es ihm zum Besten dient. Du kannst ihm auch Trost geben, in dem Wissen, dass das Leid zwar groß, aber nicht unerträglich sei, gemäß dem Versprechen: „Treu ist Gott, der euch nicht über das hinaus versuchen lässt, was ihr tragen könnt; sondern mit der Versuchung wird er auch den Ausgang schaffen“ (1 Kor 10,13). Wenn der Kranke leidet, weil er ein Sünder ist und daher unglücklich ist, kannst du ihm auch großen Trost geben: Für die Seelenverfassung gibt es die Hoffnung auf Vergebung der Sünden durch Glauben und Reue; für die körperliche Krankheit die Hoffnung auf Heilung durch Vergebung der Sünden oder die Gewissheit, dass der Arzt der Seelen die Krankheit als Mittel zur Läuterung verwenden wird. Das bedeutet, dass man das Leiden der Krankheit mit derselben Akzeptanz annehmen muss wie eine bittere Medizin, deren Nutzen gewiss ist. Du, unsterbliche Religion, kannst aus dem schmerzlichen Gedanken an den Tod Trost schöpfen, da du ihn nicht nur als Ende des irdischen Lebens, sondern als Beginn einer ewigen Zukunft siehst, nicht als Begrenzung, sondern als Fortsetzung, nicht als Schlussakkord, sondern als Eröffnung eines besseren Kapitels. Du siehst es nicht als düsteren Abgrund, sondern als ein Licht, in das der Glaube zuverlässig eintreten kann, wo die, die bis zum Ende ausharren, nicht nur die Belohnung für ihre Geduld erwartet, sondern auch das Erleben von Segnungen. Schließlich kannst du, die Religion Christi, den Leidenden auf den großen Heiland hinweisen, der „um unserer Sünden willen gelitten hat“, „die Pein unserem Frieden getragen hat“ (Jesaja 53,5). Jene, die ihn wahrhaft im Glauben und in der Liebe kennengelernt haben, wissen, wie möglich es ist, ohne Murren und Ungeduld zu leben, ja sogar, wie süß es ist, in Gemeinschaft mit seinen Leiden, mit seiner Hilfe und seinem Beispiel, und aus Dankbarkeit zu leiden. Sie geben Zeugnis von ihren inneren Empfindungen: „Wir rühmen uns in der Bedrängnis“ (Röm 5,3). „Ich freue mich in meinen Leiden“ (Kol 1,24). „Die Freude deines Trostes erquickt meine Seele“ (Ps 93,19). „Wie die Leiden Christi in uns überhandnehmen, so nimmt auch unser Trost durch Christus überhand“ (2 Kor 1,5). So umfassend ist der Trost, den der Bedrängte in der Religion finden kann. Ist es nötig, neben einer lindernden Hilfe auch ein entscheidendes Heilmittel für Unglücksfälle zu haben? Und das ist in der Religion sicherer zu finden als irgendwo sonst. Es gibt Krankheiten, die die medizinische Wissenschaft nicht behandeln kann; es gibt Armut, die mit harter Arbeit nicht aufgelockert werden kann; es gibt Ungerechtigkeit, die menschliche Gerechtigkeit nicht verhindern kann, da der Mensch nicht allwissend oder allmächtig ist. Für die Religion gibt es keine derartigen Hindernisse. Ihre Macht ist die Macht des Allmächtigen, der „tötet und lebendig macht; der hinabstößt ins Grab und aufrichtet, der arm macht und reich macht, der erniedrigt und erhöht“ (1 Sam 2,6-7); „der jede Krankheit heilt“ (Mt 4,23). Die Kraft, die Jesus Christus verkörperte, hat er in die Herzen der Gläubigen ausgegossen und in seinem Wort sowie in den Sakramenten bewahrt. Von diesen Quellen hat er den Schlüssel für Glauben und Gebet gegeben: „Wer glaubt, dem sind alle Dinge möglich“ (Mk 9,23). Um diese Überlegungen mit praktischen Erfahrungen zu verbinden, erinnere man sich an Hiob, dessen Geschichte man in den Krankenhäusern oft begegnet. Er sah sich mit Überfällen, einem verheerenden Feuer, einem zerstörerischen Sturm, Verlusten an Herden, Dienern, Wohnstätten und seinen eigenen Kindern konfrontiert – viele Schicksalsschläge auf einmal! Das Unglück, das schon groß war, wurde durch das Maß seines früheren Glücks noch gesteigert. Die einzelnen Schläge, die er ertragen konnte, wurden durch deren Summe und Unvorhersehbarkeit unerträglich. Doch der Gerechte stand, weil er in Gott stand: „Wie der Herr es will, so geschieht es“, erklärte er (Hiob 1,21). Der Urheber des Bösen fand ein Mittel, Hiob noch weiter zu quälen, indem er ihm „grimmige Geschwüre von den Füßen bis zum Kopf“ schickte. Es gab kein Haus oder Krankenhaus für ihn; „er saß in der Asche und klagte“ und seiner Frau suchte ihn nicht zu helfen, sondern versuchte ihn zur Verzweiflung zu treiben: „Sprich ein Wort zum Herrn, so wirst du sterben“ (Hiob 2,7-9). Auch seine Freunde besuchten ihn, doch ihre Worte waren wie schmerzhafte Pfeile der Anklage, anstatt Trost zu spenden. Was blieb ihm nun? Die Anklagen des Teufels sind erschöpft, aber der Schild des Gerechten bleibt unerschütterlich. Welcher Schild? Der Schild des Glaubens (Eph 6,16). Und er setzt diese Waffe ein, um den ungerechten Anschuldigungen zu widerstehen, indem er spricht: „Mein Zeuge ist im Himmel. Mein Gebet möge zum Herrn kommen, und meine Augen sollen vor ihm fallen“ (Hiob 16,20). Die menschliche Weisheit in seinen Freunden, Eliphas, Baldad, Sophar und Elihu, wird beschämt. Doch die Religion gibt Hiob einen entscheidenden Sieg. „Aber der Herr ließ Hiob wieder aufleben. Und der Herr gab Hiob doppelt zurück, was er zuvor hatte“ (Hiob 42,10). Christus, unser Herr!
THEOSIS