Wer mit dem Verlangen nach Wohlstand und Überfluss in dieser Welt lebt, sieht die irdischen Dinge als süße Belohnung und Stütze in seinen Anstrengungen. Die Ablenkungen dieser Welt können ihn erschöpfen, und die Unruhe des Geistes wird sinnbildlich als „Wurm“ bezeichnet. Dieser symbolisiert für die unheilige Seele „ihre Süße“, da sie sich aus der Quelle speist, die sie gleichzeitig in ständige Unruhe versetzt. Es könnte auch sein, dass mit „Wurm“ das Fleisch gemeint ist. Daher wird gefragt: „Wie viel weniger ist der Mensch, der faul ist, und der Menschensohn, der ein Wurm ist?“ (Hiob 25:6).
Die Blindheit eines von Begierde erfüllten Menschen zeigt sich deutlich, wenn er sagt: „Der Wurm ist seine Süße.“ Denn was ist unser Fleisch anderes als „Fäulnis“ und „Wurm“? Wer die Begierden des Fleisches erfüllt, der liebt im Grunde lediglich „den Wurm“. Unsere Gräber bezeugen, was aus unserem Fleisch wird. Welcher Elternteil oder treue Freund kann es ertragen, ein einst geliebtes, nun von Würmern befallenes Fleisch zu berühren? Wenn das Fleisch also begehrenswert erscheint, sollte jeder daran denken, was es ist, wenn es leblos ist, und sich bewusst werden, was er wirklich liebt. Nichts zügelt den Appetit der fleischlichen Begierde so sehr wie die Überlegung über das, was von dem, was er lebendig liebt, übrig bleibt, wenn es stirbt. Schaut man auf die Verderbnis des Fleisches, wird schnell klar, dass, wenn das Fleisch begehrenswert ist, auch die Verderbnis als begehrenswert angesehen wird. Deshalb wird über den Geist des lüsternen Menschen gesagt: „Der Wurm ist seine Süße“; denn wer vom Verlangen nach fleischlicher Verderbnis erfüllt ist, der begehrt den Gestank der Verwesung.
Ich habe kurz die Themen angesprochen, die ich zu Beginn dieses dritten Teils versprochen habe, damit die nachfolgenden, geheimnisvolleren Aspekte dieses Werkes, sofern es Gott will, vollständiger behandelt werden können.