Hiob 31,27Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Zwar können auch die Heiligen sich über ihre guten Taten freuen, aber sobald sie erkennen, dass durch diese Taten andere zu Besserem gelangen, freuen sie sich nicht länger über ihre eigenen Leistungen, sondern über die Wohltaten, die ihren Nächsten zuteilwerden. Es ist eine andere Haltung, die Wohltaten anderer zu suchen, als sich über irdischen Wohlstand zu freuen. Daraus folgt, dass der Ruhm, wenn er nicht dem Nutzen der Zuhörerschaft dient, unser Inneres nicht erheben, sondern belasten sollte. Wenn wir durch menschliches Zeugnis gewürdigt werden, zeigt sich unsere geheime Zerbrochenheit in dem, was wir über uns selbst denken. Eine erhabene Seele, auch wenn über sie Gutes gesagt wird, freut sich, weil sie nicht in Gedanken bei Gott verweilt, sondern danach strebt, von den Menschen anerkannt zu werden. Durch Missachtung des Urteils des allmächtigen Gottes sucht sie den Ruhm der Menschen, und über das Lob, das sie hört, erhebt sich ihre Seele, als hätte sie eine Belohnung für ihre Taten erhalten. Wenn jedoch das Herz wahrhaft demütig ist, erkennt es entweder die guten Dinge, die ihm entgegengebracht werden, gar nicht an und fürchtet, dass sie falsch gesagt sind, oder es hat Angst, dass diese Dinge, die in ihm sind, für den ewigen Lohn von Gott verloren gehen könnten; es zittert davor, dass die Hoffnung auf zukünftigen Lohn gegen das Vergängliche der menschlichen Anerkennung eingetauscht wird.

In dieser Situation wird die Seele der Auserwählten wie von einem großen Feuer gequält, wenn sie Lob erhält, und es entstehen darin nur gebrochene Gedanken, die fern von der Verwirrung sind. Mit aufmerksamen Gedanken erfüllt die Seele die Furcht, entweder im Angesicht des strengen Gerichts Gottes wegen der Dinge, die lobenswert sind und nicht sind, oder wegen der Dinge, für die sie gelobt wird, und die tatsächlich existieren, den echten Lohn zu verlieren. Daher geschieht es oft, dass der Ungerechte durch das Lob, das ihn erreicht, verunreinigt wird, während der Gerechte durch das Lob gereinigt wird. Wenn das Gute, das er getan hat, durch die Menschen gepriesen wird, fürchtet er, wie bereits erwähnt, das Jüngste Gericht über sich selbst, und, bewegt von Bestürzung, sucht er sein Gewissen und korrigiert, was an ihm tadelnswert ist. Denn wenn er befürchtet, dass das Gute, das in ihm ist, bekannt geworden ist, und er sich sehr vor dem Strengen des bevorstehenden Gerichts fürchtet, wird er alles Negative in sich ablegen. Er befürchtet, dass sein Erscheinungsbild vor Gott nicht den Urteilen der Menschen entspricht, und ist unzufrieden damit, in dem Zustand zu verweilen, in dem er, von Menschen beurteilt, zu recht gewesen sein könnte. Deshalb sagt Salomo: „Wie das Silber im Schmelzofen und das Gold im Schmelztiegel geprüft wird, so wird ein Mensch durch den Mund dessen geprüft, der ihn lobt.“ Denn bei Silber und Gold werden alle Unreinheiten im Feuer verbrannt, das reine Metall wird dabei herausgeschleudert. Ebenso verhält es sich mit dem Geist; das wahre Wesen eines Menschen zeigt sich in der Probe des Lobes. Wenn das Lob zu ihm gelangt und er gepriesen wird, was ist er dann anderes, als ein Abfall von Gold oder Silber, der gewiss im Schmelzofen der Zunge verzehrt wird? Wenn jedoch das Lob zu seinen Gunsten ausfällt, wendet er sich im Hinblick auf das Gericht darüber und entzündet in sich eine geheime Furcht, dass er diese Dinge in großem Maße vor dem geheimen Richter im Feuer der Reinigung bezahlen sollte, und aus denselben Quellen, aus denen er zur Größe und Herrlichkeit aufsteigen kann, könnte er auch in Bestürzung brennen und dadurch erstrahlen.

Der gesegnete Hiob, der sich nie auf das eigene Können rühmt, sagt mit Zuversicht: "Wenn ich die Sonne angeschaut habe, wenn sie scheint." Und weil das Lob ihn nie vom inneren Richter ablenkte, fügt er hinzu: „Wenn ich die Sonne gesehen habe, wenn sie scheint.“ Da er niemals zuließ, dass sein Geist auch nur in heimlichen Gedanken über das Gute seiner Taten erhob sich, fügt er ausdrücklich hinzu: „und wenn sich mein Herz im Verborgenen freute.“ Häufig kommt es vor, dass ein nachlässiger Geist, wenn er sich dem vorübergehenden Beifall nicht widersetzt, auch dazu neigt, sich selbst zu loben. In solch einem Zustand bringt er dann zu Recht zum Ausdruck: „und wenn ich meine Hand mit meinem Mund geküsst habe.“ Denn mit „Händen“ wird die Arbeit gemeint, und mit „Mund“ die Worte; wie Salomo sagt: „Der Faule taucht seine Hand in den Becher, und es ist ihm Mühe, ihn zum Munde zu führen.“ Dem Faulen fällt es schwer, die Hand zum Mund zu führen, weil der gleichgültige Prediger nicht einmal die Gedanken für das hat, was er mit Worten verdeutlicht. Die Hand zum Mund zu führen, bedeutet folglich, die Worte, die er äußerlich spricht, mit den Taten, die er durchführt, in Einklang zu bringen. Und so „küsst er seine Hand mit dem Mund“, derjenige, der genau das lobt, was er tut, und sich durch das Zeugnis seiner eigenen Rede für die Würde der Praxis belohnt.

Wer wird in diesem Fall verachtet, wenn nicht derjenige, der ihnen gerade diese Gaben für das Gute gibt? Deshalb sagte der große Prediger: „Was hast du nicht empfangen, was du bist? Wenn du es aber empfangen hast, warum rühmst du dich, als hättest du es nicht empfangen?“ Die heiligen Menschen jedoch wissen, dass ihre Natur seit dem Fall des ersten Menschen ins Verderben gerissen ist und dass sie nicht durch ihre eigene Tugend, sondern durch die Gnade von oben, die sie beschützt, zu besseren Wünschen und Werken verwandet werden. Alles Böse, das sie in sich selbst finden, betrachten sie als erlittenen Zustand, während sie alles Gute, das sie in sich sehen, als Geschenk der unsterblichen Gnade ansehen, weshalb sie dankbar sind für das Gute, das ihnen zuteil wurde, und als Schuldner, weil sie den Wunsch erlangt haben, Gutes zu tun sowie die Fähigkeit, das Gute, das sie wollten, auch zu verwirklichen. So sagte Johannes: „Und sie beteten den an, der da lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit, und legten ihre Kronen nieder vor den Thron des Herrn.“ Das „Ablegen ihrer Kronen vor den Thron des Herrn“ bedeutet, sich die Siege ihrer Kämpfe nicht selbst zuzuschreiben, sondern sie ihrem Schöpfer zu übergeben, um Ihn zu preisen, von dem sie wissen, dass sie die Kraft zum Kämpfen erhalten haben. Und so spricht der selige Hiob von den guten Dingen, die er ausgeübt hat, ohne sie seinem eigenen Verdienst zuzuschreiben, sondern stets auf das Lob seines Schöpfers zurückkommend und leugnet, dass er „die Hand seines Mundes geküsst“ habe. Es ist, als ob er mit klaren Worten sagen würde: „Ich beweise nicht, dass meine Handlungen die meinen sind; denn wer sich selbst das zuschreibt, was er in der Praxis tut, der leugnet die Gnade seines Schöpfers.“ Und deshalb fährt er direkt fort: