"Denn" verbindet sich grammatisch mit dem unmittelbar Vorhergehenden, nämlich "ohne Entschuldigung". Dem Gedankengang nach verbindet es sich mit allem, was oben gesagt wurde, besonders mit dem Niederhalten der Wahrheit in Ungerechtigkeit.
Denn nun folgt gerade der Hinweis darauf, wie dies geschah. Sie erkannten Gott. Was erkannten sie? Nicht nur, dass es Gott gibt, sondern auch, was Er ist.
Sie erkannten, dass Er der Schöpfer ist, alles erhält und für alles vorsorgt. Sie erkannten, dass man Ihn anbeten und Ihm in allem wohlgefallen muss, im Bewusstsein der Verantwortung vor Ihm.
Schließlich erkannten sie auch, dass nach dem Tod Gericht und Vergeltung für alle und für alle ihre Werke, die guten und die bösen, sein wird.
Diese Wahrheiten sind dem Herzen eingeprägt, und es gibt kein Volk, das sie nicht bekennt. Der selige Theodoret erklärt, was die Heiden von Gott erkannten, und sagt:
"Sie haben, wie sie selbst bezeugen, erkannt, dass es Gott gibt, denn immer ist dieser anbetungswürdige Name in ihrem Mund." Der heilige Chrysostomus sieht dieses Zeugnis der Heiden über sich selbst in ihrem Bekenntnis von Göttern.
"Als Zeichen dafür, dass die Heiden Gott kannten, setzt der Apostel gerade dies, dass sie viele Götter anerkannten." Photius bei Oikumenios behauptet, sie hätten nicht nur gewusst, dass es Gott gibt, sondern auch, was Er ist.
Nämlich: was man unter Ihm verstehen muss, dass Er Schöpfer und allgütiger Vorseher ist, dass Er der Gebieter des Alls ist und dass man Ihn verehren muss.
Obwohl die Heiden Gott so erkannten, verherrlichten sie Ihn doch nicht als Gott und dankten Ihm nicht. "Sie gebrauchten diese Erkenntnis nicht, wie es sich gehörte" (heiliger Chrysostomus).
"Sie wollten keine Gedanken über Ihn haben, die Seiner würdig wären" (seliger Theodoret). Gott verherrlichen heißt: Seine grenzenlosen Vollkommenheiten und Seine wunderbaren Werke bekennen.
Es heißt auch, entsprechende Gefühle der Ehrfurcht, Liebe, Anbetung, des Niederfallens in den Staub vor Ihm und der Hingabe an Ihn zu nähren.
Gott danken heißt: bekennen, dass unser Sein, alles, was in uns ist, und alle Güter, die uns gesandt wurden, unmittelbare Gabe der vielfürsorgenden Liebe Gottes zu uns und zu den Geschöpfen sind.
Dasselbe gilt für die Güter, die in allen Geschöpfen sichtbar sind. Diese Liebe umfasst nicht nur unsere Gegenwart, sondern auch die Zukunft durch endlose Äonen.
Danken heißt daher, dankbare Gefühle zu Ihm zu nähren, bereit, Ihm das ganze Leben zu weihen, und sich mit allen Kräften zu bemühen, Ihm durch strenge Erfüllung Seines heiligen Willens wohlzugefallen.
Beides drückt die Religion des Herzens aus, wie sie sein soll. Ihr Hauptzug ist Gottesfurcht, die alles auf das Gottwohlgefallen richtet und dieses als Hauptziel und herrschendes Ziel hat.
Die erste Stufe des Herabsinkens aus diesem Zustand ist die Gottesvergessenheit. Dann fällt aus dem Bewusstsein das lichthelle und hochwunderbare Antlitz der Gottheit heraus. Gott wird vergessen.
Der Gedanke an Ihn kommt nur dann und wann in den Sinn. Zugleich erkalten die religiösen Gefühle gegenüber Gott, und die Gottesfurcht verflüchtigt sich.
Gott verwandelt sich in etwas bloß Gedachtes und hört auf, alle inneren Bewegungen des Menschen zu lenken. Das Herz verherrlicht und dankt Gott nicht mehr, auch wenn die Zunge Lobpreisungen und Danksagungen liest.
Das Gottwohlgefallen hört auf, das Hauptziel des Lebens zu sein. An seine Stelle treten andere Ziele, und sie nehmen den ganzen Menschen ein. Gott ist noch da, wird aber nicht mehr als Gott verherrlicht und bedankt.
Gerade dies drückte der selige Theodoret mit den Worten aus: "Sie wollten keine Gedanken über Ihn haben, die Seiner würdig wären", oder die Ihm gebührenden Herzensgefühle und Gesinnungen bewahren.
Doch sie wurden eitel in ihren Gedanken. Dies ist die zweite Stufe des Herabsinkens, die zugleich mit der ersten entsteht, bald als deren Folge, bald als deren Ursache. Sie bringen einander hervor und stützen einander.
Die Eitelkeit in den Gedanken muss man so verstehen, wie Salomo sie im Ekklesiastes darstellt: als Hingabe an die Sorgen um irdische Güter.
Diese geben jedoch kein Wohlsein, sondern locken nur dazu hin, während sie jede Hoffnung immer täuschen. Hat man sich von Gott abgewandt, wendet man sich den Geschöpfen zu.
In ihnen will man finden, was allein Gott geben kann. Man will sein Wohlsein ohne Gott ordnen, durch eigene Kräfte und durch die Mittel, die einem zur Hand sind.
Darauf richtet sich alle Sorge, darin bestehen alle Gedanken, alle Pläne und alle Ziele des Lebens: wie man irdisches Glück einrichte, indem man sinnliche Güter genießt.
Das Verhältnis zu Gott wird nur äußerlich bewahrt. Werke der Frömmigkeit werden nach Gewohnheit erfüllt, ohne Beteiligung nicht nur des Herzens, sondern auch des Gedankens.
Alles ist Erde geworden, Erde, Erde. Nicht einmal dies macht verständig, dass beständig Täuschung erfahren wird. Die unruhige Geschäftigkeit setzt sich ermüdungslos fort in eitler Hoffnung: Vielleicht erreichen wir noch, was wir suchen.
Wie soll man eine solche Handlungsweise entschuldigen? Auch Gott sprach durch Jeremia zu ihrer Verurteilung: Zwei Übel hat Mein Volk getan. Mich haben sie verlassen, die Quelle lebendigen Wassers, und sich gebrochene Brunnen gegraben (vgl. Jer 2,13).
Und ihr unverständiges Herz wurde verfinstert. Die dritte Stufe des Herabsinkens, die Frucht der ersten beiden, ist die Verfinsterung des inneren Menschen.
Das Herz ist der innerste Mensch oder der Geist. Dort sind Selbstbewusstsein, Gewissen, die Idee von Gott mit dem Gefühl allseitiger Abhängigkeit von Ihm und das ganze geistliche Leben von ewigem Wert.
Zusammen mit der Eitelkeit der Gedanken geht die Verfinsterung dieses Menschen einher. Lebensregeln werden aufgestellt, die mit dem Gewissen nicht übereinstimmen. So wird das Gewissen erstickt.
Die Gottesfurcht weicht, und der Gedanke an Gott beschäftigt nicht mehr. Zugleich werden die gesunden Wahrheiten über Gott vergessen und verdunkeln sich. Ebenso verbergen sich die wahren Begriffe vom Menschen selbst, von seiner Bedeutung und seinen Zielen.
Im Inneren richtet sich völlige Finsternis ein. Dorthin schaut der eitel gewordene Mensch auch nicht hinein. Er hat keine Zeit dazu, und es ist ihm unangenehm. Er ist ganz nach außen gerichtet.
THEOSIS