Philippus
Es ist bemerkenswert, dass jemand, der dazu imstande ist, darauf verzichtet, sich an seinen Gegnern zu rächen. Doch wenn er nicht einmal in seinem Inneren Freude über deren Untergang empfindet, ist das für Gott umso erfreulicher.
Denn ich ließ meinen Mund nicht sündigen, daß ich verwünschte mit einem Fluch seine Seele.
וְלֹא־נָתַ֣תִּי לַחֲטֹ֣א חִכִּ֑י לִשְׁאֹ֖ל בְּאָלָ֣ה נַפְשֽׁוֹ׃
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Es ist bemerkenswert, dass jemand, der dazu imstande ist, darauf verzichtet, sich an seinen Gegnern zu rächen. Doch wenn er nicht einmal in seinem Inneren Freude über deren Untergang empfindet, ist das für Gott umso erfreulicher.
Mit meinem Mund habe ich nicht gesündigt, indem ich den Untergang seines Lebens wünschte, wie es bei Hiob zu lesen ist. Wer begehrt, dass Gott das tut, was er selbst nicht vermag, oder was er zwar tun kann, aber nicht weise oder gerecht wäre, der sündigt. Wenn jemand seinen Feind mit Flüchen angreift, wünscht er doch, dass Gott in dieser Situation handelt, um das zu tun, was ihm selbst unmöglich ist oder was er nicht tun möchte. Sie ersehnen den Tod ihres Feindes, doch selbst wenn sie die Fähigkeit dazu hätten, scheuen sie sich, ihn herbeizuführen; denn sie wären entweder durch das Unrecht des Mordes belastet oder würden sich selbst als böse erweisen, obwohl es der Fall ist.
Was also bedeutet es, zu Gott zu rufen: "Vernichte den, den ich hasse", wenn nicht, dass man ihn anfleht: "Handle gegen meinen Feind so, wie es mir unzumutbar erscheint, selbst als Sünder." Doch hätte dieser Mann die Worte gehört oder gelesen: "Liebe deine Feinde?" (Lk. 6:27), oder "Segne, statt zu fluchen?" (Röm. 12:14), oder auch "Vergeltet nicht Böses mit Bösem, noch Fluchen mit Fluchen?" (1 Petr. 3:9). Obwohl er diese Gebote nicht mit seinen physischen Ohren hörte, kannte er sie dennoch, denn der Heilige Geist hatte sie in sein Herz geschrieben. Wer sich jedoch nicht damit begnügte, seine Widersacher äußerlich zu lieben, musste sie auch innerlich ertragen und täglich mit ihnen umgehen, selbst mit den Angehörigen, die seine Gegner waren. Daher fügt er hinzu:
Hiob legt seinen Freunden dar, dass er die ihm widerfahrenden Leiden nicht verdient hat, indem er betont, dass ihm nicht nur Taten der Barmherzigkeit und äußere Frömmigkeit eigen waren, sondern dass er auch innerlich ein rechtschaffener Mensch war (31:1-4). Arglist war ihm vollkommen fremd (5-8), und unreine Begierden nach der Frau eines anderen Mannes verfinsterten nicht seine Gedanken (9-12). Er betrachtete seine Angestellten als Mitgeschöpfe und gleichwertig (13-15). In der Unterstützung der Bedürftigen war Hiob niemals der Ansicht, dass er in einer mächtigen Position war, die ihm erlaubte, andere zu schädigen (16-23). Er vertraute nicht auf seinen materiellen Wohlstand (24-25) und wandte sich nicht heimlich schädlichen Gedanken zu (26-28).
Auch erfreute er sich nicht am Leid seiner Widersacher (29-30). Seinem Haus war die Tür stets für Reisende geöffnet (30-32), und er fühlte sich so untadelig, dass er mit Zuversicht vor das Angesicht des Allmächtigen treten konnte (31-37), ohne die Furcht vor dem Fluch zu haben, der Adam einst aufgrund seiner Sünde traf (38-40). In Hiobs Taten und Eigenschaften offenbart sich nicht nur die Gerechtigkeit des alttestamentlichen Reinen, sondern auch die hohen Tugenden, die die wesentlichen Merkmale des neutestamentlichen Gläubigen darstellen. Diese Reden, insbesondere die abschließenden, bieten eine eloquente Zusammenfassung von Hiobs gesamtem Leben, verfasst von ihm selbst. Wir sehen ihn als Familienvater, als Richter und Anführer und erfahren von seinem Verhalten gegenüber Gleichgestellten und Untergebenen sowie seinen Umgang mit den Unglücklichen — seine übernimmt Handlungen und die verborgensten Beweggründe. Das gesamte Spektrum seines Lebens wird sichtbar: sein Glück in der Vergangenheit, seine jetzigen Prüfungen und die Hoffnungen, die er für die Zukunft hegt. Hier zeigt sich der gesamte Hiob, und mit diesem eindrucksvollen Bild schließt Hiob seine Verteidigung gegen seine Freunde und demonstriert seine Unschuld. Besonders bemerkenswert ist der Schluss seiner Worte (vgl. die slawische und Standardversion von Hiobs Worten, 32:1), welche als Teil des Buches Hiob angesehen werden können.
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