Zudem gibt es Gerechte, die sich darauf vorbereiten, die Höhen der Vollkommenheit zu erreichen; während sie auf höhere Ziele ausgerichtet sind, lassen sie alle äußeren Dinge hinter sich, distanzieren sich von ihrem Besitz und entziehen sich dem Ruhm der weltlichen Ehren. Sie erwecken in ihrem Herzen einen ständigen Durst nach inneren Werten und lehnen Trost von äußeren Quellen ab; diese sind es, die, während sie aus dem Geist innerlicher Freude schöpfen, ganz das Leben der leiblichen Freude verdrängen. Denn der Apostel Paulus spricht über sie: Denn ihr seid tot, und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott (kol. 3:3). Der Psalmist spricht in ihrem Namen, wenn er sagt: "Meine Seele ist müde und sehnt sich nach den Vorhöfen des Herrn" (Ps. 83:3); sie sind "müde", aber nicht "ermüdet", da sie bereits mit himmlischen Wünschen gesättigt sind, jedoch noch nicht von den Freuden irdischer Dinge satt sind. "Müde" bis zum Tode ist der, der die Gerichte des Herrn begehrt; er strebt zwar nach ewigem Frieden, hält aber an nichts temporärem fest. Deshalb sagt der Psalmist: "Meine Seele stirbt für dein Heil" (Psalm 118:81). So lehrt uns die Wahrheit direkt, wenn er sagt: "Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst" (Lukas 9:23). Und erneut: "Wer von euch nicht alles verleugnet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein" (Lk. 14:33). Daher ist der Heilige, wenn seine Seele sich von den irdischen Begierden trennt, dazu geneigt, zu sagen: Ich habe die Hoffnung aufgegeben, ich will nicht mehr leben. Für den Gerechten bedeutet "die Hoffnung aufgeben", die guten Geschenke des gegenwärtigen Lebens für die ewige Wahl zu opfern und kein Vertrauen in zeitliche Besitztümer zu setzen. Indem er dies tut, erklärt er, dass er "nicht mehr leben wird", weil er sich durch den lebenserhaltenden Tod täglich für das Leben der Leidenschaft opfert. Es ist uns fern zu glauben, dass der Heilige an der unendlichen Barmherzigkeit Gottes verzweifeln könnte, dass er vom Fortschritt auf dem inneren Weg abweicht und sich wie eine führerlose Seele auf hält, die vom Schwert der Verzweiflung durchbohrt wird. Um jedoch nicht den Eindruck zu erwecken, dass wir seine Worte nach unserem Gutdünken auslegen, ist es wichtig, die nachfolgenden Gedanken zu betrachten. Denn wie er es gesagt hat, erklärt er selbst, wenn er hinzufügt: "Verschone mich, o Herr, denn meine Tage sind nichts" (Hiob 7:16). 46. Diese beiden Aussagen stehen im Widerspruch zueinander: "Ich habe die Hoffnung aufgegeben" und "verschone mich". Derjenige, der "die Hoffnung aufgegeben hat", bittet nicht um "Verschonung"; und der, der nach "Verschonung" strebt, kann mit Sicherheit nicht "die Hoffnung aufgegeben" haben. Hier jedoch "gibt er die Hoffnung auf", während er gleichzeitig den Herrn anfleht, "verschont zu werden". Sieh, während er die segensreichen Dinge dieses vergänglichen Lebens loslässt, "gibt er die Hoffnung auf", was irdisch ist, und erhebt sich umso wirksamer in der Hoffnung auf das, was himmlisch ist, wofür er ausharren muss. Je mehr er also "die Hoffnung aufgibt", desto gewisser hofft er auf Vergebung; denn wer nach dem strebt, was kommt, verzichtet umso entschlossener und gründlicher auf das, was er nicht mehr erhofft. Es ist auch erwähnenswert, dass er, um die Kraft seines Herzens zu demonstrieren, diese Worte einmal von sich selbst spricht, aber um uns zu unterrichten, wiederholt er sie dreimal. Er sagte zuvor: "Meine Seele wünscht, hingerichtet zu werden", und gleichsam fügte er hinzu: "Ich habe die Hoffnung aufgegeben", um auf die Segnungen der Ewigkeit auszurichten; und diese Zeiten hinter sich lassend, schließt er mit dem Aufruf: "Habt Erbarmen." Was er oben sagte, und zu meinem Gebein den Tod, ergänzt er mit: "Ich will nicht mehr leben", und endet mit: "Denn meine Tage sind nichts." Er stimmt leicht zu, dass seine "Tage nichts sind", da heilige Menschen, je mehr sie mit den himmlischen Dingen vertraut sind, umso mehr die irdischen Werte aus der Perspektive der Höhe verachten. So erkennen sie, dass die Tage des gegenwärtigen Lebens "nichts" sind, weil sie die Augen ihrer erleuchteten Seele auf die ewige Wahrheit richten. Wenn sie von dort zu sich selbst zurückkehren, was finden sie in sich selbst, wenn nicht Staub? Ihre Schwäche erkennend, fürchten sie, mit Strenge beurteilt zu werden; und wenn sie die Größe dieser unermesslichen Kraft verstehen, zittern sie, weil sie begreifen, was sie sind. Daher wird zusätzlich sachdienlich hinzugefügt: