Wenn es also heißt: "Was soll ich dir tun?", so verdeutlicht das, dass die guten Dinge, zu denen wir geführt werden, nicht Ihm, dem, der uns bringt, sondern uns selbst zugutekommen. So erkannte der Psalmist: "Mein Gott, meine guten Dinge sind nicht für Dich" (Psalm 15,2).
Wie gering unsere Schwachheit ist, wird erkennbar, wenn Gott "Wächter der Menschen" genannt wird. Denn ohne seine schützende Hand vor der List des heimlichen Widersachers schläft das Auge unserer Wachsamkeit. Der Psalmist sagt auch: "Wenn der Herr nicht die Stadt bewacht, wacht der Wächter, aber vergeblich" (Psalm 126,1). Wir sind wegen unserer eigenen Schwäche gefallen, doch wieder aufzustehen gelingt uns nicht aus eigener Kraft. Durch unser eigenes Versagen sind wir tief gefallen, und die Strafe für unsere Schuld lässt uns jeden Tag weiter sinken. Wir bemühen uns, durch eigene Anstrengungen die verlorene Integrität zurückzugewinnen, doch wir sind unter dem Gewicht unseres eigenen Seins niedergedrückt. Daher fügt er mit Recht hinzu: "Warum hast du mich mir selbst zum Widersacher gemacht?" (Hiob 7:20).
So hat Gott den Menschen "sich selbst zum Widersacher gemacht", als der Mensch Gott durch seine Sünde vernachlässigte. Durch die Verlockungen der Schlange gefangen, wurde er zum Feind dessen, dessen Gebote er verachtete. Die Gerechtigkeit des Schöpfers hat den Menschen zum Feind gemacht, weil er durch seinen Hochmut zum Widersacher wurde. Dieser Konflikt der Sünde führt zur Schwere der Strafe für den Menschen, denn während er unrechtmäßig frei ist, dient er seiner Verderbnis, während er, wenn er rechtschaffen ist, sich der Freiheit der Unvergänglichkeit rühmt. Entfernte er sich von der heilsamen Festung der Demut, so wurde er aufgrund seines wachsenden Stolzes durch das Joch der Schwäche gefesselt. In seiner Erhebung beugte er sofort den Nacken seines Herzens, weil er sich weigerte, sich Gottes Geboten zu unterwerfen und sich seinen eigenen Bedürfnissen unterordnete. Dies wird besonders deutlich, wenn wir zuerst die Bedürfnisse des Fleisches und dann die des Geistes betrachten, die, nachdem sie auf die Erde hinabgesenkt wurden, in Unterwerfung gerieten.
Es ist offensichtlich, dass derjenige Schmerzen hat und leidet, der fieberhaft atmet; der Zustand unseres Körpers, der Gesundheit genannt wird, wird von seiner eigenen Krankheit eingeschränkt. Wenn er durch Untätigkeit geschwächt wird, zieht er sich von der Arbeit zurück; wenn er durch Nahrungsmangel geschwächt wird, erholt er sich durch Nahrung, um wieder aufzustehen. Wenn er jedoch übermäßig isst, verliert er die Mäßigung und kann nicht mehr kräftig sein. Er wird im Wasser gebadet und hört auf, trocken zu sein; er wird mit einem Handtuch abgetrocknet, weil das Baden ihn zu nass gemacht hat. Er wird durch Arbeit belebter, um nicht durch Ruhe träge zu werden; andererseits wird er durch Ruhe erneuert, um nicht unter körperlicher Anstrengung zu leiden. Während er wach ist, wird er von der Müdigkeit des Schlafes angezogen; müde von der Ruhe, erwacht er zur Aktivität des Wachseins, um nicht weiter von seiner eigenen Ruhe erschöpft zu werden. Er wird mit Kleidung bedeckt, um nicht von der Kälte durchdrungen zu werden; von der Hitze bedrängt, sucht er nach einer erfrischenden Brise. Während er mit Unannehmlichkeiten konfrontiert wird, sucht er, von der gleichen Seite, von der diese Unannehmlichkeiten kamen, zu entkommen, doch durch seine Wunden kann er nicht heilen. Die Schmerzen kommen nicht von unseren Handlungen, sondern unser eigener Atem ist eine Krankheit, die das notwendige Heilmittel nicht annehmen möchte.
In jeder Annehmlichkeit, die wir bei verschiedenen Lebenslagen suchen, scheint es ein Heilmittel für unsere Krankheit zu geben; doch auch dieses Heilmittel wird zur Krankheit, denn sobald wir die gefundene Medizin einnehmen, erleiden wir einen Rückschlag. Die Überheblichkeit, gesund werden zu wollen, führt dazu, dass der Stolz fällt. Obwohl wir einen hohen Geist empfangen, tragen wir doch täglich den Ballast, der über uns gegossen wird.
Auch unser Geist, der aus der sicheren Freude des inneren geheimen Ortes vertrieben wird, wechselt zwischen falscher Hoffnung und quälender Angst, wird von Trauer überwältigt und glüht in trügerischer Fröhlichkeit. Er hängt ständig an vergänglichen Dingen und leidet unter deren Verlust, weil er auch ständigen Veränderungen unterworfen ist. Da er der Veränderlichkeit unterworfen ist, ist er mit sich selbst uneins. Er sucht das, was er nicht hat, und strebt danach, es zu erlangen; sobald er es jedoch zu besitzen beginnt, wird er unzufrieden mit dem, was er sich erarbeitet hat. Oft liebt er das, was er einst verachtete, und verachtet das, was er liebte. Durch Schmerz lernt er, was wirklich ewig ist, vergisst aber alles, sobald er keine Schmerzen mehr empfindet. Er benötigt lange, um das Wertvolle zu suchen, doch nachdem er nur einen kleinen Teil des Himmlischen erlangt hat, fällt er rasch wieder in seine alten Gewohnheiten zurück und behält sogar kaum einen Teil dessen, was er entdeckt hat. Der Wunsch nach Wissen erleuchtet ihn nur mühsam, und sobald er erleuchtet ist, führt er einen harten Kampf gegen den Stolz. Mit großer Anstrengung unterwirft er die Fesseln seines fleischlichen Wesens, doch dieses zeigt weiterhin Zeichen der Sünde in seinem Inneren, selbst wenn er äußerlich überwunden und gebunden ist. Er erhebt sich auf der Suche nach seinem Schöpfer, wird aber in seinem Vorhaben verwirrt und unter Nebel begraben. Er will sich selbst prüfen und sehen, wie das Unkörperliche Macht über den Körper haben kann, aber ihm bleibt dies verwehrt. Er fragt und findet keine Antwort, und da er keine erhält, verliert er das Verständnis für das, worum er weise gebeten hat. Er hält sich zugleich für groß und klein und begreift nicht, wie er sich richtig einschätzen soll, denn könnte er nicht groß sein, hätte er nicht so tief geforscht; könnte er nicht klein sein, könnte er finden, was er von sich selbst sucht.
Deshalb sagt er: "Du hast mich dir zum Widersacher gemacht, so dass ich mir selbst zur Last falle." Der Mensch, der aus der Gemeinschaft mit Gott ausgestoßen ist, ist sowohl den Belastungen des Fleisches als auch den Wirren des Geistes ausgeliefert und trägt sich gewissermaßen wie eine schwere Last. Von allen Seiten wird er von Krankheiten betroffen und kämpft mit Gebrechen. Nachdem er Gott verlassen hat, betrachtet er sich als eigenständig, doch kann in sich selbst das Nichts nicht finden. Im Aufruhr seiner inneren Unruhe versucht er, sich selbst zu entfliehen, um das Nichts zu finden, doch da er seinen Schöpfer ins Nichts verbannt hat, bleibt ihm kein Ort, wohin er fliehen könnte. Über die Last dieser Gebrechlichkeit sagt auch der Weise mit Recht: "Ein schweres Joch liegt auf den Söhnen Adams von dem Tage an, da sie aus dem Leibe ihrer Mutter hervorkommen, bis zu dem Tage, da sie zur Mutter aller Dinge zurückkehren" (Sir. 40:1). Der gesegnete Hiob macht der Gerechtigkeit keinen Vorwurf, sondern fleht um Barmherzigkeit, damit er sich selbst demütigt und durch die göttliche Barmherzigkeit in Gnade verwandelt wird. Er spricht in einfachen Worten: "Warum verachtest du einen Menschen, der dein Feind geworden ist, der gewiss nicht einmal will, dass der, den du verachtest, umkommt?" Daher geht er mit Recht weiter und drückt durch sein Bekenntnis sowohl Unterwerfung als auch den Klang einer freien Frage aus: