Indem er jedoch willentlich in die Vergänglichkeit eingetreten ist und sich von der ihm innewohnenden Stabilität abgewandt hat, ist er von der Liebe Gottes, die die wahre Stärke seiner Existenz ausmacht, abgefallen. Da er die göttliche Liebe verlassen hat, kann er nicht lange in sich selbst verharren; im Rausch des vergänglichen Daseins, von der Verderbnis bedrängt, gerät er in einen inneren Konflikt. Ungeschützt durch die Stabilität seiner Schöpfung wechselt er ständig zwischen dem Streben nach Ruhe und der Sehnsucht nach Aktivität. Denn da der feste Geist, als er hätte stehen sollen, nicht stand, kann er nun nicht mehr fest stehen, selbst wenn er es möchte, weil er, nachdem er den Blick auf den Schöpfer verloren hat, auch die Kraft zur inneren Heilung verloren hat, und immer sucht er einen anderen Platz, um dem Unbehagen zu entkommen. Um die Unbeständigkeit des menschlichen Geistes zu verdeutlichen, kann er sagen: "Wenn ich mich hinlege, frage ich mich, wann ich wieder aufstehen soll, und dann warte ich erneut auf den Abend." Dies lässt sich einfach zusammenfassen: "Was auch immer der Verstand erreicht hat, es ist ihm nicht genug, denn er hat den verloren, von dem er wirklich genügend haben könnte." Daher warte ich im Schlaf auf die Morgendämmerung, und wenn ich am Morgen aufstehe, wünsche ich mir bereits den Abend, denn während ich ruhe, bin ich auf die Arbeit orientiert, und während ich handele, sehne ich mich nach der Ruhe der Untätigkeit.
Diese Worte können auch in einem anderen Sinn verstanden werden, da das Wort "Schlaf" das Verweilen in der Sünde bedeutet. Denn wenn "Schlaf" nicht Sünde bedeuten würde, hätte Paulus nicht zu seinen Jüngern gesagt: "Wacht auf zur Gerechtigkeit und sündigt nicht!" 1. Kor. 15:34. Er ermahnt auch seine Zuhörer: "Wach auf, du Schlafender, und steh auf von den Toten, so wird dir Christus Licht geben." Eph. 5:14. Und weiter: "Es ist Zeit, dass wir aus dem Schlaf erwachen." Röm. 13:11. Daher ermahnt Salomo selbst den Sünder mit den Worten: "Wie lange willst du noch schlafen, du Faulpelz?" Sprüche 6:9. Jeder Auserwählte bemüht sich, wenn er vom Schlaf der Sünde erdrückt wird, aufzustehen, um die Zeit der Gerechtigkeit einzuhalten. Doch oft, wenn er aufgestanden ist, wird er von der Größe seiner tugendhaften Taten übermannt. Deshalb ist es notwendig, dass wir inmitten der Widrigkeiten des gegenwärtigen Lebens bleiben, damit wir nicht von unseren eigenen guten Taten abweichen. Denn hätte er nicht gewusst, dass er durch Prüfungen wirksamer bewahrt wird, hätte der Psalmist niemals gesagt: "Prüfe mich, Herr, und erprobe mich." Psalm 25:2. Selbst im Schlaf der Sünde streben wir nach dem Licht der Wahrheit, und wenn Erfolge in guten Taten den Geist heben, sind Leiden notwendig, um zu helfen; so müssen die Prüfungen des gegenwärtigen Lebens kommen, wenn die Seele über das hinausgehoben wird, was sie sein sollte, und sich in ihrer Vortrefflichkeit erfreut. Deshalb sagt er nicht: "Ich fürchte den Abend", sondern: "Ich warte." Denn wir "warten" auf das Gute und fürchten uns vor dem Schlechten. Der Gerechte "wartet auf den Abend", denn wenn er durch Widrigkeiten geprüft wird, bringt ihn die Prüfung selbst zum Guten.
Unter dem Begriff "Abend" kann auch die Versuchung der Sünde verstanden werden, die den Geist besonders angreift, je höher er aufsteigt. Denn niemals in diesem Leben wird die Sünde vollständig aus uns verbannt, auch nicht bei der Ausübung der Gerechtigkeit. Obwohl die Gerechtigkeit die Sünde aus dem Herzen verbannt hat, klopft die vertriebene Sünde an die Tür unseres Denkens, um wieder eingelassen zu werden. Dies drückt Mose in einem geistlichen Sinn aus, wenn er die Erschaffung des Tages definitv beschreibt mit den Worten: "Und das Licht wurde geboren", nur um kurz darauf hinzuzufügen: "Und es wurde Abend." Gen. 1:3-5. Der Schöpfer hat für die menschliche Schuld vorgesorgt und zeigt uns, was sich in unserem Bewusstsein abspielt. Die Abendzeit ist vom Licht überlagert, weil die Schatten der Versuchung dem Licht der Wahrheit folgen. Obwohl das Licht der Auserwählten die Versuchung nicht auslöschen kann, wird es nicht Nacht, sondern Abend genannt. Oft umhüllt die Versuchung im Herzen des Gerechten das Licht der Wahrheit, aber sie kann es nicht auslöschen; sie schwächt es und verursacht, dass es flackert, jedoch nicht völlig erlischt. Daher warten die Auserwählten, ähnlich wie nach dem Schlaf auf den Morgen, und nach dem Aufstehen auf den Abend, da sie beide vom Schlaf der Sünde zum Licht der Gerechtigkeit erweckt werden. In diesem Licht der Gerechtigkeit bereiten sie sich darauf vor, den Versuchungen jederzeit entgegenzutreten; sie fürchten sie nicht, sondern suchen sie, da sie sich dessen bewusst sind, dass auch die Prüfungen zur Vermehrung ihrer Gerechtigkeit führen.
Doch unabhängig vom Grad der Tugend, den sie erreicht haben, können sie die volle Gesundheit nicht erlangen, bis der Tag ihres irdischen Lebens vorüber ist. Deshalb fügt er hinzu: "Ich bin voller Schmerz bis zur Finsternis." Einerseits trifft sie das Unglück, andererseits ziehen sie Erfolge mit heimtückischer Freude in ihren Bann; manchmal wecken niedere Neigungen den Kampf des Fleisches, manchmal, wenn sie sich über irdische Dinge erheben, verleiten sie den Geist zur Stolz. Daher ist das Leben des Gerechten voller Schmerz bis zur Finsternis, da er, solange das Verderben dauert, von inneren und äußeren Bedrängnissen erschüttert wird; er schöpft kein Vertrauen in seine Gesundheit, solange er den Tag der Versuchung nicht zum Guten hinter sich gelassen hat. Diese Schmerzen resultieren aus jener Ursache, wenn gesagt wird: "Mein Leib ist mit Würmern und Staub überzogen." Denn, wie schon erwähnt, hat der Mensch seine innere Stärke willkürlich aufgegeben und ist in den Abgrund der Verderbnis gefallen; folglich wandelt er jetzt entweder in unreinen Taten oder ist durch verbotene Gedanken verunreinigt. Wenn ich so sagen darf, beugen wir uns unter unsere eigene Sünde, wodurch unsere Natur im Wesen selbst verstoßen wird. Selbst wenn ein Mensch keine schlechten Taten begeht, ist er dennoch durch die Vorstellungen schlechter Taten belastet. So wird das Fleisch bei der Ausführung verbotener Handlungen von "Verderbnis" befallen, während in den Gedanken der Bösen gleichsam Staub aufsteigt. Wenn wir uns bösen Handlungen hingeben, befreien wir uns von Verunreinigungen, aber wenn unser Herz mit schädlichen Bildern befrachtet ist, sind wir mit Staubkörnern besudelt; und so sagt er: "Mein Leib ist mit Würmern und Staub überzogen." Das heißt im Klartext: "Das körperliche Leben, dem ich unterworfen bin, ist entweder durch lasterhafte Taten oder durch eine Wolke elender Gedanken, die an böse Wege erinnern, verunreinigt."
Und dennoch, wenn wir diese Worte als die Stimme der heiligen Universalkirche annehmen, erkennen wir, dass sie zu einer Zeit durch die "Verderbnis" des Fleisches und zu einer anderen Zeit durch den "Schmutz des Staubes" niedergeschlagen wird. Denn viele unter ihr sind, während sie der Begierde des Fleisches ergeben sind, in der Fäulnis des Übermaßes gefangen. Es gibt aber auch einige, die das Fleisch nicht dem Fleische zulassen, sondern dennoch mit ganzem Herzen in irdischen Praktiken schwelgen. Somit soll auch die heilige Kirche verkünden, was eines ihrer Glieder betrifft: "Mein Leib ist mit Fäulnis und Staub beschmutzt." Es ist, als ob sie mit einfachen Worten sagen würde: "Es gibt viele, die meinen Gliedern im Glauben angehören, aber sie sind weder in ihren Gedanken noch ihren Taten rein, da sie entweder, indem sie unreinen Begierden nachgeben, der Fäulnis des Verderbens verfallen oder, indem sie sich irdischen Praktiken hingeben, mit Staub verunreinigt sind. Denn bei denjenigen, die ich voller Verderbnis tragen muss, bekümmere ich mich sichtbar um das Fleisch, das der Verderbnis unterworfen ist; und bei denen, die ich halte, weil sie nach irdischen Dingen streben, was tue ich anderes, wenn nicht den Schmutz des Staubes zu tragen?
Deshalb fügt er mit Recht hinzu: "Meine Haut ist trocken und faltig." Denn in der Kirche werden diejenigen, die sich nur einer äußeren Anstrengung widmen, zu Recht als "Haut" betrachtet, die, wenn sie austrocknet, schrumpft, weil die Seelen der fleischlichen Menschen, deren Herzen auf diesseitige Dinge gerichtet sind und nach dem Vergänglichen streben, keinen klaren Verstand dafür haben, sich auszustrecken, um die ewigen Dinge in großem Umfang zu erstreben. Diese Menschen, während sie den Reichtum der inneren Hoffnung vernachlässigen, vertrocknen und schrumpfen; denn wenn die Hoffnungslosigkeit ihre Herzen nicht unbeweglich gemacht hätte, könnte das Fieber eines kleinen Geistes sie niemals schrumpfen. Auch der Psalmist fürchtete diese Schrumpfung, als er in seiner Furcht vor dem Verwelken sagte: "Meine Seele soll genährt werden, sowohl in ihrer Substanz als auch in ihrer Fülle." Psalm 63:5. Die Seele wird "genährt in ihrer Substanz und in ihrer Fülle", wenn sie durch die Zufuhr himmlischer Hoffnung gegen die Hitze der gegenwärtigen Begierden erneuert wird. So wird "Haut" verdorrt und zusammengezogen, wenn das Herz sich den äußeren Dingen hingibt und in Hoffnungslosigkeit verkümmert, ohne sich in Liebe zu seinem Schöpfer auszustrecken, sondern in sich selbst in niedergeschlagenen Gedanken zusammenfaltet.
Darüber hinaus muss man bedenken, dass fleischliche Gemüter nur an den zeitlichen Dingen Freude finden, da sie nie richtig ins Auge fassen, wie flüchtig das Leben des Fleisches ist. Würden sie verstehen, wie schnell es vergeht, würden sie es niemals lieben, auch nicht in den Momenten, in denen es sie anlächelt. Die heilige Kirche hat jedoch in ihren auserwählten Gliedern täglich vor Augen, wie rasch die äußeren Dinge vergehen, und so erhebt sie ihre Schritte, um auf ernsthafte innere Ziele hinzuarbeiten. So ist sie gut verbunden:
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