Die Tugend hingegen verkörpert den Gleichgewichtszustand zwischen beiden Extremen. Daraus folgt, dass das Wort „Safran“ metaphorisch für einen tugendhaften Zustand steht, der weder Überfluss noch Mangel zeigt. Obwohl meine Ausführungen vielleicht nicht allzu gelehrt scheinen, sollte die tiefere Bedeutung des Safrans doch in der Glaubenslehre klarer erkennbar sein. Die Blume wächst in einem dreifachen Kelch, der selbst eine blühende Erscheinung hat. Wenn der Kelch entfaltet wird, findet man darin drei duftende und heilende Blumen, die in Größe, Anmut und Duft gleichwertig sind und einander vereinen in Güte, wie beschrieben. Daneben gibt es drei weitere Blumen, die zwar gelb erscheinen, jedoch nicht dieselben heilenden Eigenschaften besitzen. Hierbei werden Unkundige in die Irre geführt, indem sie dem äußeren Eindruck der Blumen mehr Bedeutung beimessen, anstatt die tatsächlich wertvollen zu wählen. Dies geschieht auch gegenwärtig bei denen, die im Glauben irren und falsche Lehren anstelle gesunder Doktrinen bevorzugen. Der Zuhörer sei eingeladen, aus beiden Erklärungen das zu wählen, was ihm zusagt – ob eine, die andere oder beide. Denn in gewisser Hinsicht sind Tugend und Gottheit untrennbar miteinander verbunden, da keine Tugend ohne den göttlichen Einfluss existieren kann. Lass uns nun zu den anderen Düften übergehen, die im Text aufgelistet sind. Es heißt: „Schilfrohr und Zimt“ sowie Äpfel. Äpfel repräsentieren die Früchte des Brautgartens, die von Dornen hervorgebracht werden; das Schilfrohr übertrifft alle anderen Düfte, weshalb es in das heilige Räucherwerk aufgenommen wurde (Ex 30,23). Zimt verspricht viele segensreiche Eigenschaften, die als unbestreitbar gelten. Es wird gesagt, dass Wasser, das kocht, sofort abgekühlt wird, wenn der Zimt es berührt; und in einem heißen Bad verwandelt er die Hitze in Kühlung, zudem vermag er verunreinigte Wesen zu vertilgen. Es gibt auch Berichte über andere außergewöhnliche Wirkungen, die den Glauben seiner Zuhörer beeindruckend ansprechen. So wird behauptet, dass jemand, dem Zimt in den Mund gelegt wird, im Schlaf auf Fragen antworten kann, während der Fragende weiterhin schläft. Es wäre jedoch unklug, dies ohne persönliche Erfahrung als Wahrheit zu akzeptieren. Dennoch könnte man annehmen, dass dieser Duft aus einem geheimnisvollen Grund in die Äpfel eingeordnet wird, nicht weil sie tatsächlich aus Dornen stammen (denn bei den Pflanzen des Brautgartens ist dies nicht so ausgeprägt), sondern um auf eine der Eigenschaften hinzuweisen, die in das Lob der Braut eingebracht werden. Ich betrachte es als sinnvoll, die wundersamen Geschichten über Zimt, die nun im Text stehen, nicht unbeachtet zu lassen. Das Prädikat sollte ein Teil des Lobes für die Tugend sein, denn jeder Abschnitt der Erzählung zeigt die Vorzüge eines tugendhaften Lebens auf. Denn im Geist der Gelehrten und Weisen mag man diesen „Zimt“ finden, wenn jemand, ob von Begierde oder Zorn getrieben, diese Leidenschaften mit Vernunft zügelt. Oder wer während des weltlichen Schlummers den nüchternen „Zimt“ des Nachdenkens in sich trägt und, wie die wachen Engel, ein unfehlbares und festes Verständnis über das Prädikat offenbart, ohne von den Notwendigkeiten des Lebens abgelenkt zu werden; man könnte sagen, sein Mund strömt mit „Zimt“, da die Entzündungen der Begierde und des Zorns aus seinem Herzen erloschen sind und sein Geist von allen Träumen und Verwirrungen in dieser Welt rein bleibt. Und man sollte die Aussage über den Zimt nicht wegen ihrer Unwahrscheinlichkeit verurteilen, da sie das Lob der Braut nicht aus der Wahrheit schöpfen. Denn es ist nicht ungewöhnlich, dass die Heilige Schrift Fabeln von äußerlichen Quellen aufnimmt, um ihre Botschaft zu unterstützen. So äußert die Schrift ihr Erstaunen über die Schönheit von Hiobs Töchtern und hebt das übermäßige Staunen durch deren Namen hervor, indem sie sagt, dass Hiob eine Tochter „Tag“, eine andere „Kassia“ und die dritte „Amaltheas Horn“ nannte (Hiob 42,14). Jeder kennt die Geschichte der Amalthea, die in der Fabel als die Amme des Zeus beschrieben wird; wenn ihr Horn zerbrochen wird, fließt alles in Fülle hervor. Glaubt die Heilige Schrift also tatsächlich an die Fabel von Amalthea? Unmöglich. Vielmehr bezeugt sie die Fülle der Tugenden bei Hiobs Töchtern und macht es durch den Namen bekannt, sodass der kluge Zuhörer den Zweck des Lobes durch den Namen erfassen kann und die Fabeln unbeachtet lässt. Wenn wir von „Kassia“ und „Tag“ hören, erkennen wir nicht in diesen Namen einen Duft oder den Lauf der Sonne, sondern wir vermuten, dass sie auf das tugendhafte Leben der genannten Personen hinweisen. „Kassia“ bedeutet Reinheit und Duft, während „Tag“ für die Güte der Vorsehung steht, wie der Apostel sagt, dass die Reinlebenden „Lichtkinder“ (Eph. 5,8) und „Söhne des Tages“ (1 Thess. 5,5) genannt werden. Es ist somit auch hier nützlich, das Wort über „Kinnamon“ in die Lobrede einzubeziehen, jedoch im übertragenen Sinn. Wer jedoch bereits auf diesem hohen Niveau des Lobes angekommen ist, der zeigt in allen Dingen Züge eines göttlichen Bildes. Dies erkennt man an dem, der sagt: „Von allen Bäumen des Libanon“. Denn die Kenner solchen Wissens behaupten, dass der Baum des Libanon, der den Duft verströmt, nicht einheitlich ist, sondern dass es in diesen Bäumen Unterschiede gibt, welche sich im Aussehen und der Art des Duftes zeigen. Wer also in allen Lebensbereichen das Bild Gottes in sich spiegelt, zeigt die Schönheit aller Bäume des Libanon, die die Merkmale des göttlichen Bildes darstellen. Doch niemand wird Teil der göttlichen Herrlichkeit, ohne zuvor dem „Abbild des Todes“ (Röm. 6,5) gleichförmig zu werden. Daher bezieht sich auch das Lob in der Aufführung der Wohldüfte auf die Äpfel der Dornen, die ebenso zu den anderen genannten Wohlgerüchen zählen, darunter „Myrrhe, Scharlach und die ersten Früchte der Welt“. Mit Myrrhe und Scharlach wird auf die Teilnahme am Grab hingewiesen, da mit ihnen das Begräbnis desjenigen vollzogen wurde, der den Tod für uns erlitten hat (Joh. 19,39). Mit „den ersten Früchten“ wird auf die Reinheit und die Abwesenheit jeglicher Verunreinigung verwiesen, wie Amos über die Schlemmer spricht, indem er sagt: „Diejenigen, die gestreckten Wein trinken und mit klebrigen Dingen überschüttet werden“ (Am 6,6); während er zuvor sagte: „Die von den Herden essen und die Kälber, die die Milch der Herden trinken“ (Am 6,4-5), sodass weder der Wein durch Unreinheiten beeinträchtigt wird, noch die Reinheit des Duftes durch irgendwelche Schlechtigkeiten verunreinigt wird. Leider spricht diese Prophezeiung die Israeliten an, die, während sie im reinen Schriftverständnis lebten, von allen Schurken abseits waren und echten Frieden erlangten, jedoch von der Süße dieser köstlichen Genüsse keinen Gebrauch machten, weil ihre Bosheit die Klarheit des Weins in eine trübe Flüssigkeit verwandelte und die Reinheit der ersten Früchte durch verdorbene Gedanken beeinträchtigt wurde. Hier zeigt das Wort die Fruchtbarkeit der „ersten Früchte“ und deren Unbeflecktheit und Reinheit in ihrem Glauben auf. Und die Braut, die nach dem Höchsten strebt, mit dem Wort, das sie auf ihrem Weg begleitet, hat hier nicht Halt gemacht. Denn aus ihrem Mund entspringen „Dornenwälder“ und „Gärten“ des süßen Duftes und sie selbst wird nun zur Quelle, die die Gärten, die aus ihr hervorgegangen sind, bewässert, nicht wie wir es bei Paulus und Apollos sehen, wo der eine pflanzt und der andere begießt (1 Kor 3,6), sondern hier geschieht Beides gleichzeitig: Gärten pflanzen und bewässern. Möglicherweise könnte dieses Lob auch eine tiefere Bedeutung haben. Denn das Wort erklärt sie zur Quelle, nicht einer fließenden Feuchtigkeit, sondern zu den selbst erzeugten Strömen; sie schüttet somit nicht bloß Wasser aus, sondern bringt einen lebendigen Fluss hervor. So hat der Apostel, als er unter den Gläubigen war, verlebendigte Gärten vorbereitet und sie gelehrt, die Kirche zu gestalten.
Nachdem das Wort die Braut in eine solche Höhe erhoben hat, führt es sie noch weiter, indem es sagt, dass ihr Gewand den wohlriechenden Duft von Weihrauch verströmt, was besagt, dass sie mit Christus gekleidet ist – denn das Ziel eines jeden frommen Lebens ist es, mit Gott eingekleidet zu werden, und Weihrauch symbolisiert die Gottheit. Die Seele, die ständig vom Wort zum Höchsten geführt wird, verweilt nicht. Im Gegenteil, im Vergleich zum Weihrauch wird sie zu einem Garten wie das Paradies; aber nicht in der Form, wie er den ersten Menschen gegeben wurde, unreguliert und ungeschützt, sondern von allen Seiten umgeben durch die Erinnerung an die Gebote.