Dennoch erfreut es uns, in dieser Sicht zu verweilen, weil die Strahlen und die Offenbarung dieser himmlischen Worte für die Augen der Seele von strahlendster und edelster Art sind, „so hoch wie der Himmel über der Erde“, wie der Prophet formuliert (Psalm 102,11). Wenn unsere Seele in ähnlicher Weise empfangen wird, wie es bei Elia der Fall war, wenn unser Gedanke in den feurigen Wagen aufgenommen wird und sich in himmlische Schönheit verwandelt (denn durch den Heiligen Geist wird uns das Feuer des Herrn veranschaulicht, das „er auf die Erde bringen wollte“ (Lk 12,49)), dann wird es uns nicht unangemessen erscheinen, uns diesen himmlischen Gedanken, die durch geistliche und göttliche Worte unsere Seelen erleuchten, zu nähern. Ich lade dich, Hörer, ein, durch das Wort des Herrn an den Patriarchen zu blicken: „Schau hinauf zu diesem Himmel“ (1. Mose 15,5), und betrachte die Sterne, wenn du die Höhe der Gedanken selbst erfassen kannst. Achte auf die Autorität der Königin und erkenne ihre Herrschaft durch ihre Befehle. Welche souveräne Autorität offenbart sich in dem, was sie spricht; sie erzielt, was sie will, nicht durch Gebet, sondern gemäß dem ungenauen Wort des Verheißenen, der über den „treuen und weisen Verwalter“ sagt, dass er Herr über „alles“ Eigentum des Herrn wird (Lk 12,42-44). Nachdem die Braut diese Autorität angenommen hat, befiehlt sie auf königliche Art den beiden Winden, um sich selbst zu erfreuen, indem sie den Nordwind wegsendet und den Südwind freundlich ruft, um zu ihr zu kommen. Die wörtliche Lesart sagt: „Steht auf, ihr Nordwinde, und kommt, ihr Südwinde.“ Ähnliches findet sich vielleicht im Gesagten des Hauptmanns, über den sich das Wort Gottes wunderte, wie der Evangelist berichtet: „Als aber Jesus es hörte, wunderte er sich“ (Matthäus 8,10), dabei zieht er die Worte des Hauptmanns dem Glauben Israels vor. Es scheint mir, dass der Herr den Hauptmann, was den Glauben betrifft, nicht mit dem Volk Israel vergleicht, sondern mit dem Israel, das im Kampf gegen den Widersacher nur mit Hilfe Gottes knapp dem Sturz entging und vom Widersacher nur unvollkommen verschont blieb, da es die Krankheit des Stängels erhielt (1. Mose 32,24). Dieser Hauptmann, von königlicher Macht, schickt weg, was nicht zu ihm gehört, und bringt zu sich, was ihm gefällt. Meiner Ansicht nach verdient dieser Mann, vor allem durch das, was er über sich selbst sagt, Erstaunen, da er von den Soldaten, die ihm mit voller Macht unterstellt sind, denen er will, wegschickt und diejenigen zu sich ruft, die er möchte, und einem Knecht den gebührenden Dienst zuweist. In den Worten des Hauptmanns liegt eine Klugheit: Er schickt den weggesendeten nicht zu sich zurück, sondern bringt sofort einen anderen an seiner Stelle zu sich. Denn nachdem er gesagt hat: „Geh, und er geht“ (Mt 8,9), ruft er den anderen, jedoch nicht jenen, der weggeschickt wurde, und hiermit lehrt das Wort, dass es nicht natürlich ist, dass sich einander entgegengesetzte Wesen auch so behandeln, da es keine Verbindung „von Licht zu Dunkelheit“ gibt, wie der Apostel sagt (2 Kor. 6,14); vielmehr, wenn die Finsternis beseitigt ist, tritt notwendigerweise das Licht an deren Stelle, und wenn das Laster ausgerottet ist, folgt die Tugend. Wenn dies geschehen ist, erhebt sich die Weisheit des Fleisches nicht mehr gegen den Geist, noch kann sie sich auflehnen, denn ihre Widerstandskraft ist erloschen. Sie ist bereit zu jedem angemessenen Dienst und bleibt der Autorität des Geistes unterworfen. Denn wenn der Kämpfer – der Verfechter des Lasters – verbannt wird und der Meister der Tugend an seine Stelle tritt, bekleidet mit der Rüstung der Wahrheit und bewaffnet mit dem geistlichen Schwert, beschirmt mit dem Helm des Heils und dem Schild des Glaubens – der alle geistlichen Rüstungen anlegt (Eph 6,14-17), dann erkennt der Sklave – der Körper – seinen Herrn und nimmt willig die Befehle des Herrschers an, nach denen die Tugend im Dienst des Körpers gedeiht. Der Hauptmann sagt: „Ich sage zu meinem Knecht: ,Tu dies, und er wird es tun‘“ (Matthäus 8,9). Achten wir nun auf die Königin, weshalb sie den Nordwind vertreibt und ihn zum Rückzug zwingt. Sie befiehlt ihm nicht, sich zu beruhigen, wie der Herr dem Sturm geboten hat, ruhig zu sein und die Wellen zum Schweigen zu bringen (Mk 4,39), sondern sie gebietet dem Nordwind, sich zu entfernen und zu fliehen, damit der Südwind ungehindert wehen kann. Was führt zur Vertreibung dieses Windes? „Der Nordwind ist ein grausamer Wind“, sagt man den Sprüchen nach, „aber sein Name ist angenehm“ (Sprüche 27,16). Doch der Norden steht nur denjenigen richtig zu Gesicht, die den Osten hinter sich lassen und deren Weg nach Westen führt. Zweifellos begreifst du den geheimnisvollen Sinn dieser Aussage: Derjenige, der vom Osten abweicht (der in der Prophezeiung Christus genannt wird) und in den Westen der Welt wandelt, wo die Dunkelheit herrscht, hat den Nordwind an seiner Seite, der ihn mit bösen Ratschlägen versorgt, die den Weg zur Finsternis bahnen. So hat der Unzüchtige den Nordwind zu seiner Rechten, der ihm die Leidenschaft der Schande einflößt. Der begehrliche Mensch hat ebenfalls zu seiner Rechten den Wind der Täuschung, der ihm das zu nährende Verlangen wie Sand oder Asche zuführt. Indem er also jede Sünde unterstützt, ist er für den, der ihm genehm ist, „angenehm“, da er von Natur aus „grausam“ ist, doch seine Grausamkeit wird mit Vergnügungen überdeckt. Deshalb drängt der Nordwind denjenigen, der die Macht über die Leidenschaften gewonnen hat, „Steh auf, Norden“. Es ist offensichtlich, dass mit diesem Namen eine widerständige Kraft gemeint ist, die jeder erkennt, der die Natur sichtbarer Dinge versteht. Denn jeder weiß von der Bewegung der Sonne, die, wenn sie vom Osten nach Süden wandert, sich nach Westen neigt. Da die Erde, wie viele sagen, kugelförmig ist, wird der Teil, der von der Sonne erhellt wird, im gegenüberliegenden Teil notwendigerweise von Dunkelheit überschatten, da er durch das, was in der Mitte ist, beschattet wird. So bleibt dieser Ort immer unbeleuchtet und kalt, da er von den Strahlen der Sonne weder erleuchtet noch erwärmt wird; das Wort bezeichnet den Fürsten der dunklen Mächte als den Nordwind: den grausamen Winter, in dem es nach dem Evangelium unmöglich ist, vor Gefahren zu fliehen (Mt 24,20), wo die Schönheit der Tugend erlischt. Darum ist es bemerkenswert, dass das Wort der Königin machtvoll diesen Wind vertreibt und den warmen, stets hellen Mittagswind herbeiruft, den sie den „Süden“ nennt, aus dem der Strom der Freude fließt, und sie sagt: „Kommt und bläst in meinen Garten, und lasst meine Düfte fließen“, sodass durch einen kräftigen Atem, wie bei den Jüngern im Obergemach gehört, neue Blüten im Garten Gottes hervorgebracht werden und die duftende Prophetie und die rettenden Lehren des Glaubens aus jedem Mund strömen, ungehindert durch die Lehren. So brachten die einhundertzwanzig Jünger, die im Hause Gottes gepflanzt waren, durch den Hauch eines solchen Südens die Lehren in verschiedenen Sprachen hervor. Deshalb fordert die Braut den Südwind auf: „Blase in meinen Garten.“ Da sie der Stimme des Bräutigams folgte, der sie zur Quelle des Lebens gemacht hat, ist es für sie wünschenswert, dass ihre Gärten – die Kirche, reich an lebendigen Bäumen – gesät werden und ihre Düfte fließen, wie der Prophet sagt: „Sein Geist wird wehen, und die Wasser werden fließen“ (Psalm 147,7), und dass die Braut, die sich mit königlichem Reichtum kleidet, die Ströme mit Glanz verwandelt und in Ströme von Wohlgeruch verwandelt, die aus den Bäumen des Lebens fließen, wenn der Wind kräftig bläst. Daraus ergibt sich der Unterschied zwischen dem Alten und dem Neuen Testament, dass der Fluss des Propheten mit Wasser gefüllt ist und der Fluss des Evangeliums mit Wohlgeruch. Der große Paulus, dessen Ströme vom Wohlgeruch Christi erfüllt waren, war ein solcher Fluss des Wohlgeruchs, der mit Hilfe des Geistes aus dem Garten der Kirche floss. Jene waren auch Johannes, Lukas, Matthäus, Markus und all die anderen, die wie erlesene Pflanzen aus dem Garten der Braut hervorgingen und vom Licht des Mittagssüdens geleitet wurden und zu Quellen des Duftes wurden, die den Duft der Evangelien verbreiteten. „Lass meinen Bruder hinuntersteigen“, sagt die Braut, „in seinen Garten, und lass ihn die Früchte seines Gemüses genießen.“ Was für eine kühne Stimme! Was für eine großzügige und großmütige Seele, die alle Maßstäbe an Großzügigkeit übertrifft! Wem bereitet er ein Festmahl aus seinen eigenen Früchten? Wem serviert er ein Abendmahl von seinen eigenen Gütern? Wer ist eingeladen, von seinen eigenen Vorräten zu essen? Ihm, von dem alle Dinge sind und durch den alle Dinge sind und in dem alle Dinge sind, der allen „Speise zur rechten Zeit gibt, seine Hand auftut und jedes Wesen nach seinem Wohlgefallen sättigt“ (Psalm 144,15-16), der „das Brot ist, das vom Himmel herabkommt und der Welt das Leben gibt“ (Johannes 6,33), und der aus seiner eigenen Quelle allen Geschöpfen Leben schafft – ihm bietet die Braut ein Mahl an. Und die Mahlzeit ist ein Garten, bepflanzt mit lebendigen Bäumen. Diese Bäume sind wir, wenn wir lediglich unser Seelenheil als Speise anbieten, denn er, der unser Leben als Mahlzeit betrachtet, sagte: „Meine Speise ist, dass ich den Willen meines Vaters tue“ (Johannes 4,34). Der göttliche Wille dessen, „der will, dass alle gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1 Tim 2,4), ist offensichtlich. So bereitet er unsere Erlösung vor. Die Frucht ist unser Wille selbst, der wie ein Zweig in die Hände Gottes gelegt wird, der uns erntet. Dies zeigt, dass die Braut sich zuerst an den Früchten des Apfelbaums erfreut, wenn sie sagt: „Und seine Frucht ist süß in meinem Mund“ (Hoheslied 2,3), und dann wird die Frucht reif und süß und wird dem Arbeiter zur Freude angeboten. Die Aussage „Lass es herabkommen“ hat den Charakter einer Bitte, die ebenso wie die Worte „Geheiligt werde dein Name“ und „Dein Wille geschehe“ formuliert ist. Denn wie dort diese Ausdrücke im Wesentlichen einen Gebetsinhalt haben, so ist auch hier der Ausdruck „Lass es herabkommen“ das Gebet der Braut, die Gott die Fülle der Tugend offenbart. Das Herabsteigen stellt ein Werk der Menschlichkeit dar. Denn da es unmöglich ist, anders zum Allerhöchsten aufzusteigen, als zu dem, der auf der Erde wandelt: „Nimm an den sanftmütigen Herrn“ (Psalm 146,6), so bittet die Seele, die zum Kummer aufsteigt, und ruft die Führung des Allerhöchsten an, um von seiner Majestät herabzusteigen, damit er den Niedrigen zugänglich sei.
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