Johannes 11,55Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Diese Feier aber war nur ein Schatten des Künftigen. Sie war eine Weissagung des kommenden Christus, eine Weissagung des an diesem Tag für uns angenommenen Leidens. Der Schatten wird vergehen, und das Licht wird kommen. Das Zeichen wird vergehen, und die Wahrheit wird bestehen.

Das Pascha feierten die Juden also im Schatten, wir aber im Licht. Warum sonst gebot der Herr ihnen, am Festtag ein Lamm zu schlachten, wenn nicht wegen der Weissagung über Ihn: „Wie ein Schaf wurde Er zur Schlachtung geführt“ (Jes 53,7)?

Mit dem Blut des geschlachteten Tieres wurden die Türpfosten der Juden bezeichnet. Mit dem Blut Christi wird unsere Stirn bezeichnet.

Der gestrige Abschnitt aus dem heiligen Evangelium, zu dem wir das sagten, was der Herr uns gab, wird durch den heutigen fortgesetzt. Über ihn wollen wir sagen, was der Herr uns gewähren wird.

Manches in den Schriften ist so offenkundig, dass es eher eines Hörers als eines Auslegers bedarf. Dabei sollen wir uns nicht aufhalten, damit Zeit für die wichtigen Fragen bleibt, bei denen es nötig ist zu verweilen.

„Es nahte also das Pascha der Juden.“ Die Juden wollten, dass dieser Festtag mit dem Blut des Herrn gefärbt werde. Und siehe, an diesem Festtag wurde das Lamm geschlachtet, das uns dieses Fest durch Sein Blut geheiligt hat.

Unter den Juden gab es einen Ratsschluss über die Tötung Jesu. Er, der vom Himmel gekommen war, um zu leiden, wollte sich dem Ort des Leidens nähern, denn die Stunde des Leidens nahte.

„Und viele aus der ganzen Gegend kamen vor dem Pascha nach Jerusalem hinauf, um sich zu reinigen.“ Die Juden taten dies gemäß der Vorschrift des Herrn, die durch Mose im Gesetz geboten war: Alle sollten zum Paschafest von überallher in Jerusalem zusammenkommen und sich im Verlauf der Feier dieses Tages reinigen.

Doch diese Feier war ein Schatten des Kommenden. Warum war sie ein Schatten des Kommenden? Sie wies prophetisch auf das künftige Kommen Christi hin. Sie wies prophetisch darauf hin, an welchem Tag Er für uns leiden würde.

So sollte der Schatten verschwinden und das Licht kommen. Das Zeichen sollte der Wahrheit weichen. Also blieb das Pascha bei den Juden im Schatten, bei uns aber ist es im Licht.

Denn warum schrieb der Herr vor, an diesem Fest ein Schaf zu schlachten, wenn nicht deshalb, weil von Ihm geweissagt war: „Wie ein Schaf wurde Er zur Schlachtung geführt“ (Jes 53,7)?

Mit dem Blut des geschlachteten Schafes wurden die Türpfosten der Juden gesalbt. Mit dem Blut Christi, das heißt mit dem Zeichen des Kreuzes, wird unsere Stirn versiegelt.

Jenes Zeichen, das von besonderem Sinn erfüllt war, diente dazu, dass der Verderber nicht in die gesalbten Häuser eintrete (vgl. Ex 12,22-23). Auch das Zeichen Christi vertreibt den Verderber von uns, wenn unser Herz den Erlöser aufgenommen hat.

Warum habe ich dies gesagt? Weil viele die Türpfosten salben und den Bewohner nicht im Innern haben. Sie tragen das Zeichen Christi nur äußerlich auf die Stirn auf und nehmen das Wort Christi nicht ins Herz auf.

Darum sage ich dies, Brüder, und wiederhole es noch einmal: Das Zeichen Christi vertreibt den Verderber von uns, wenn nur unser Herz Christus als seinen Bewohner hat. Ich sagte dies, damit alle wissen, was dieses jüdische Fest für uns bedeutet.

So kam der Herr gleichsam als Opfer, damit wir das wahre Pascha erlangten, indem wir Sein Leiden wie die Schlachtung des Lammes begehen.

Ein anderer Grund, der sie bewog, eine Woche oder mehr vor dem Pascha nach Jerusalem zu kommen, war dieser: An Ort und Stelle mussten verschiedene Vorbereitungen für die Feier des Festes selbst getroffen werden. So versammelte sich nun vor dem Pascha viel Volk in Jerusalem.

Die letzten Wunder hatten die Aufmerksamkeit aller auf Christus Jesus gelenkt. Früher pflegte Jesus das Volk im äußeren Vorhof des Tempels zu lehren. Auch jetzt erwartete man Ihn dort.

Inzwischen erfuhr man in Jerusalem von dem Befehl des Synedrions: „Wenn jemand erfahre, wo Er sei, solle er es anzeigen, damit man Ihn ergreife.“ Das steigerte die Gespräche über Jesus noch mehr.

Sie fragten einander im Vorhof des Tempels: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην? Manche verstehen diese Worte so: Was meint ihr dazu, dass Er nicht zum Fest kommt? Diese Erklärung rechtfertigen sie mit ihrer Treue zu den Worten des Urtextes.

Dabei werde οτι nicht ohne Bedeutung ausgelassen. Der Konjunktiv Aorist lasse sich leichter als Gegenwart denn als Zukunft auffassen. ου μη bedeute eine verstärkte Verneinung.

Bei der ungeduldigen Erwartung des Volkes, das durch die Auferweckung des Lazarus erregt war, mag auch ein frühes Erstaunen über Jesus Christus angemessen gewesen sein, der eine Woche vor dem Pascha nicht erschien.

Wichtiger ist jedoch der Einwand gegen diese Auslegung, dass die Worte τι δοκει σοι nach gewöhnlichem Gebrauch eine andere Frage voraussetzen und nicht zu einem positiven Gedanken auffordern. Darum zieht man folgende Erklärung vor: Was meint ihr? Wird Er nicht zum Fest kommen?

Da nach dem doppelten Negativ ου μη in einer Frage dem Sprachgebrauch nach eine bejahende Antwort erwartet wird (Joh 18,11; Offb 15,4), drücken auch hier die Fragenden ihre Gewissheit aus, dass Er kommen werde.

Wenn wir die Betrachtung der johanneischen Erzählung von der Auferweckung des Lazarus und den Folgen des Wunders abschließen, finden wir bei den übrigen Evangelisten kein Wort über dieses große Ereignis. Darum halten wir bei der Frage inne: Warum sprechen die anderen Evangelisten nicht von der Auferweckung des Lazarus?

Einige meinten, die übrigen Evangelisten hätten über dieses Ereignis geschwiegen, aus Furcht, den Hass des Synedrions gegen Lazarus und seine Schwestern zu erregen. Doch nach der Auferstehung Christi Jesu fürchteten alle Seine Jünger, darunter auch Lazarus, nicht mehr, offen von den Werken Christi Jesu Zeugnis zu geben.

Zudem hatte das Synedrion bei der Menge der Zeugen des Wunders von Bethanien, die sich der Zahl der Jünger Jesu angeschlossen hatten, gewiss erkannt: Sein früherer Beschluss über Lazarus war sehr schwer auszuführen.

Andere sagen, die drei Evangelisten hätten die Geschichte der Auferweckung des Lazarus für überflüssig gehalten, nachdem sie von der Auferweckung der Tochter des Jairus (Mt 9,18; Mk 5,22; Lk 8,41) und des Jünglings von Nain (Lk 7,11) berichtet hatten.

Gewiss wäre es unverständig, darauf zu bestehen, dass die Evangelisten bei der Auswahl der Begebenheiten für ihre Geschichte nicht umsichtig gewesen seien und Überflüssiges nicht vermieden hätten. Doch da sie auch von vielen Fällen der Heilung Kranker berichten, ist sichtbar: Außer der Sorge vor Überflüssigem hatten sie noch einen besonderen Gedanken vor Augen, der ihre Darstellung bestimmte.

Was war das für ein Gedanke? Die drei Evangelisten beschäftigten sich, wie aus dem Inhalt ihrer Evangelien hervorgeht, mit Ereignissen außerhalb Judäas. Erst mit der Geschichte der Leiden des Erlösers gehen sie nach Judäa über, indem sie den Einzug Jesu in Jerusalem als Einführung in die Leidensgeschichte erzählen.

Darum haben sie keine Geschichte von der Auferweckung des Lazarus.

Schließlich blieb Er stehen, rief sie zu Sich und sprach dann noch einmal, nämlich zum dritten Mal, zu ihnen. Er sprach ausführlicher, klarer, erschütternder und furchtbarer als je zuvor davon, dass Er den Hohenpriestern und Schriftgelehrten überliefert werde (Mt 20,17-19; Mk 10,33; Lk 18,31-34). Sie würden Ihn zum Tode verurteilen und den Heiden überliefern. Die Heiden würden Ihn verspotten und schlagen. Und nun offenbarte Er ihnen zum ersten Mal deutlich das furchtbarste Ereignis: dass Er gekreuzigt werde, aber am dritten Tag auferstehe.

Während die Fürsten des Volkes so Böses wider den Herrn und wider Seinen Christus berieten (Ps 2,2), lachte der Herr nach der Weissagung des Propheten über diese Versammlung der Arglistigen (V. 4). Ihre bösen Anschläge wandte Er zur Erfüllung der heiligen Ziele Seiner Vorsehung. Diejenigen, die sich nun so frech für die Verfüger über das Leben des Herrn hielten, waren in Wahrheit nichts anderes als dreiste Knechte. Er selbst wachte über ihre arglistigen Anschläge und ließ sie nicht über die Grenzen hinausgehen, die Ihm bekannt und von Ewigkeit her von Ihm vorgezeichnet waren.

Zwar bewegten offenkundig Bosheit und kalte Grausamkeit den Mund des Kaiphas. Doch die Zunge des Hohenpriesters verkündete in jener Stunde, ihm selbst verborgen, gleichsam durch Eingebung der ganzen Welt die bevorstehende Vollendung eines der größten Mysterien Gottes. Kaiphas sprach seinen Spruch über die Heilsamkeit des Todes Christi unter Überschattung von oben aus, wie einst Bileam. Es geschah infolge der Eingebung der Gabe der Prophetie, die von Gott kommt und darum an sich nichts Böses und Verbrecherisches enthält. Nur die Leidenschaften, die den Hohenpriester beherrschten, deuteten diese Offenbarung nach ihrer Weise. So verdunkelten und entstellten sie in seiner Seele den wahren Sinn der Weissagung.

Gott offenbarte Kaiphas, dass der Tod Jesu Christi für alle heilsam sein werde. Doch diese Offenbarung gab ihm weder ein, noch verpflichtete sie ihn dazu, trotz Seiner Unschuld und Seiner Wunder nach dem Verderben des Gerechten zu trachten. All dies brachte Kaiphas aus dem bösen Schatz seines Herzens hinzu (Lk 6,45). Für ein verdorbenes Herz ist nichts leichter, als die heiligsten Wahrheiten zu missbrauchen. Es macht sie zu Werkzeugen seiner Leidenschaften und entstellt ihren Sinn durch Zusätze und Erklärungen nach der Willkür der herrschenden Leidenschaft.

Der gefasste Beschluss des Synedriums, Jesus Christus dem Tode zu überliefern, veranlasste Ihn, sich für eine Zeit zu verbergen. Er ging nicht von Bethanien unmittelbar nach Jerusalem, sondern zog sich mit den Aposteln in die Stadt Ephraim zurück, nahe der Wüste von Jericho.

Unterdessen sprach das Volk, das sich aus allen Umgegenden zum Paschafest bereits in Jerusalem versammelt hatte, lebhaft über Christus und erwartete Sein Kommen: „Was meint ihr? Wird Er wohl nicht zum Fest kommen?“ (V. 56). Die Hohenpriester und Pharisäer aber hatten Befehl gegeben, dass, wenn jemand wisse, wo Er sei, er es anzeigen solle, damit man Ihn ergreife (V. 57).

Im Volk sucht man den Herrn Jesus und fragt einander nach der Möglichkeit Seiner Ankunft. Wir dürfen denken, dass unter diesem Volk, das zum Teil aus Galiläa gekommen war, viele mit Liebe, Rührung und Glauben an den Herrn dachten. Gehörten nicht zu ihnen jene, die sich an die Brust schlugen, als sie vom „Schauspiel des Kreuzes“, Ἐπὶ τὴν Θεωριάν ταύτην, zurückgingen (Lk 23,48)? Und waren es nicht ihre Frauen, die weinten und klagten, als sie dem Herrn folgten, der zur Kreuzigung geführt wurde (Lk 23,27)?

Wir denken, dass in dieser Menge nicht alle von pharisäischer Bosheit angesteckt waren. Es gab Menschen mit guter Seele, mit wahrem und heiligem Empfinden. Dieses zog ihre Herzen zu Ihm hin, der ihre Seele durch das Wort erleuchtete, sie durch große Wunder erfreute und ihnen eine neue, lichte geistliche Welt erschloss.

Darum sprach nicht Bosheit aus dem Mund des Volkes, das einander nach dem Herrn fragte. Die Bosheit zeigte sich vielmehr im Befehl der Führer des Volkes, jeder, der den Herrn erkenne, solle melden, wo Er sich befinde. Bemerkenswert ist aber, dass Ihn nicht einer aus dem Volk auf den von den Hohenpriestern erlassenen Befehl hin verriet und zeigte, wie und wo man Ihn ergreifen könne. Den Herrn verriet ein Jünger.

Im Volk fand sich, soweit wir Hinweise darauf haben, kein Verräter, als der Herr noch in Bethanien war und viele von Seiner Annäherung an Jerusalem wissen konnten. Die Frage nach dem Verrat des Judas ist hinsichtlich seiner eigentlich menschlichen Pläne sehr dunkel. Einige meinen, Judas habe den Herrn zwingen wollen, Sich als König und Messias zu offenbaren, und gleichsam Seine Gottheit erproben wollen.

Wir müssen uns jedoch an den Text des Johannesevangeliums halten, dass der Verräter vor allem ein Dieb war (Joh 12,6). Weiter unten werden wir an seinem Ort auf die Bedeutung des Silberlings und auf den Preis des Verrats hinweisen. Die Gottheit des Herrn und die Kraft Gottes werden in Joh 18,6 gezeigt, als der Herr durch ein einziges sanftes Wort die, welche Ihn suchen, zu Boden wirft.

Doch weder der verächtliche Verräter noch die Pharisäer mit den Hohenpriestern konnten begreifen, dass Er der ist, von dem Jesaja sprach: „Er war verachtet und vor den Menschen erniedrigt ... Er wurde verwundet um unserer Sünden willen und gequält um unserer Missetaten willen ... doch Er litt freiwillig“ (Jes 53,3-7).