Johannes 12,6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Furchtbar, wahrhaft furchtbar ist die Geldliebe. Sie verschließt Augen und Ohren. Sie macht grausamer als wilde Tiere. Sie lässt nicht an Gewissen, Freundschaft, Gemeinschaft oder Rettung der eigenen Seele denken. Sie wendet mit einem Schlag von allem ab und macht die von ihr Gefangenen zu Sklaven, wie ein grausamer Tyrann.

Und was in dieser bitteren Knechtschaft am schlimmsten ist: Sie lässt sich sogar genießen. Je mehr man sich ihr hingibt, desto mehr wächst die Lust. Darum ist vor allem diese Krankheit unheilbar. Darum ist dieses Tier unbezähmbar.

Die Geldliebe machte Gehasi aus einem Jünger und Propheten zu einem Aussätzigen. Sie verdarb Ananias. Sie machte Judas zum Verräter. Sie verdarb die jüdischen Vorsteher, die Geschenke annahmen und zu Teilhabern von Dieben wurden. Sie gebar zahllose Kriege. Sie füllte die Wege mit Blut und die Städte mit Weinen und Tränen.

Auch die Abendmahle machte sie unrein, die Tafeln befleckt und die Speisen selbst voll Gesetzlosigkeit. Darum nannte Paulus sie Götzendienst (Eph 5,5), doch auch das schreckte sie nicht. Warum nennt er sie Götzendienst?

Viele besitzen Reichtum und wagen nicht, ihn zu benutzen. Sie betrachten ihn als Heiligtum und übergeben ihn unversehrt den Enkeln und deren Nachkommen. Sie wagen nicht, ihn anzurühren, als wäre er Gott geweiht. Wenn sie einmal gezwungen sind, ihn anzurühren, sind sie in einer solchen Verfassung, als hätten sie etwas Unerlaubtes getan.

Andererseits: Wie ein Heide sein Götzenbild bewacht, so umgibst du das Gold mit Türen und Riegeln. Statt eines Tempels richtest du ihm eine Truhe her und legst es in silberne Gefäße. Du betest das Gold nicht an, wie jener sein Götzenbild? Dennoch erweist du ihm jede Verehrung.

Ferner würde der Heide eher seine Augen und seine Seele hingeben als das Götzenbild. Ebenso handeln die, die das Gold lieben. Du sagst: Ich bete das Gold nicht an. Auch jener sagt, er bete nicht das Götzenbild an, sondern den darin wohnenden Dämon.

So betest auch du, wenn du das Gold nicht anbetest, doch den Dämon an. Er dringt beim Anblick des Goldes und durch die Leidenschaft zu ihm in deine Seele ein. Die Leidenschaft der Geldliebe ist schlimmer als ein Dämon. Viele unterwerfen sich ihr mehr, als andere den Götzen gehorchen.

Den Götzen gehorcht man in vielem nicht. Der Geldliebe aber gehorcht man in allem und vollbringt alles, was sie zu tun befiehlt. Was sagt sie denn? Sei, sagt sie, allen Feind und Gegner. Vergiss die Natur. Verachte Gott. Opfere dich mir. In all dem gehorcht man ihr.

Den Standbildern bringt man Rinder und Schafe zum Opfer. Die Geldliebe aber sagt: Bring mir deine Seele zum Opfer. Auch das wird erfüllt. Siehst du, welche Altäre sie hat und welche Opfer sie annimmt?

"Habgierige werden das Reich Gottes nicht erben" (1 Kor 6,10). Doch auch davor fürchten sie sich nicht. Allerdings ist diese Leidenschaft an sich schwächer, weil sie uns nicht angeboren ist und nicht aus unserer Natur stammt. Sonst wäre sie von Anfang an in uns gewesen. Am Anfang aber gab es kein Gold, und niemand liebte Gold.

Wenn ihr wollt, sage ich, woher dieses Übel entstanden ist. Jeder eiferte denen nach, die vor ihm lebten, und vergrößerte diese Krankheit. Der Vorgänger reizte auch wider Willen dazu an. Sobald die Menschen glänzende Häuser, viele Felder, Scharen von Dienern, silberne Gefäße und eine große Menge Kleider sehen, streben sie auf jede Weise nach noch mehr.

So werden die Ersten zur Ursache für die Zweiten, und diese für die Folgenden. Wenn sie aber bescheiden leben wollten, wären sie nicht Lehrer für andere. Doch auch die Letzten haben keine Entschuldigung, denn es gibt auch solche, die den Reichtum verachten.

Wer, sagst du, verachtet ihn denn? Eben darin liegt das Unglück, dass das Übel so sehr gewachsen ist, dass die Tugend der Besitzlosigkeit unmöglich zu sein scheint. Man glaubt sogar nicht mehr, dass irgendjemand ihr folgt. Ich könnte freilich viele nennen, in Städten und Dörfern. Doch was nützt es? Auch dadurch würdet ihr nicht besser werden.

Außerdem geht es uns jetzt nicht darum, dass ihr euer Vermögen verteilt. Das wünschte ich zwar. Weil diese Last aber über eure Kräfte geht, zwinge ich euch nicht dazu. Ich ermahne nur, dass ihr nicht fremdes Gut begehrt und auch von eurem eigenen abgebt.

Es gibt nämlich viele, die mit dem Eigenen zufrieden sind, sich um das Ihre kümmern und von gerechten Mühen leben. Warum eifern wir ihnen nicht nach und ahmen sie nicht nach? Denken wir an die, die vor uns gelebt haben. Stehen nicht bis heute ihre Besitzungen, auf denen nur ihre Namen erhalten sind?

Hier ist das Bad des einen, dort Vorstadt und Herberge eines anderen. Wenn wir das sehen, seufzen wir da nicht sogleich? Stellen wir uns nicht vor, wie viele Mühen er ertrug und wie viele Raubtaten er beging? Und er selbst ist nirgends. Seinen Erwerb genießen andere, an die er nicht dachte, vielleicht sogar seine Feinde. Er selbst aber erleidet die schwerste Strafe.

Das erwartet auch uns. Auch wir werden gewiss sterben. Auch uns wird gewiss dasselbe Ende treffen. Wie viel Zorn, sage mir, haben jene ertragen? Wie viele Kosten, wie viel Feindschaft? Und was ist die Frucht? Endlose Strafe, Entbehrung jedes Trostes und Verurteilung durch alle, nicht nur im Leben, sondern auch nach dem Tod.

Und wenn wir die Bilder vieler sehen, die in Häusern aufgestellt sind, weinen wir dann nicht noch mehr? Wahrhaft gut hat der Prophet gesagt: "Fürwahr, jeder Mensch, der lebt, regt sich vergeblich" (Ps 38,6). Die Sorge um solche Dinge ist wahrhaft Aufruhr und nichtiges Mühen.

Nicht so ist es aber in den ewigen Wohnungen und in jenen Stätten. Hier müht sich der eine, und ein anderer genießt. Dort aber wird jeder Herr seiner Mühen sein und vielfachen Lohn empfangen. Streben wir also nach jenem Besitz. Dort wollen wir uns Häuser bereiten, damit wir ruhen in Christus Jesus, unserem Herrn. Mit Ihm sei dem Vater samt dem Heiligen Geist Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.

Der Gipfel des Bösen besteht darin, dass Judas später Jesus und den Herrn verriet. Siehst du, wohin die Habsucht führt? Bis zum Verrat. Darum nannte der Apostel Paulus die Geldliebe treffend die Wurzel aller Übel (1 Tim 6,10), weil sie den Herrn verriet und dies immer tut.

Einige sagen, Judas sei die Aufbewahrung des Geldes anvertraut worden, weil er geringer war als die übrigen. Denn mit Geld zu dienen ist geringer als zu lehren. So sagen auch die Apostel in der Apostelgeschichte: „Es ist nicht recht, dass wir das Wort Gottes vernachlässigen und den Tischen dienen“ (Apg 6,2).

Wie also? Höre das wahrheitsgemäße Zeugnis: Er sagte dies nicht, weil er für die Armen Sorge trug, sondern weil er ein Dieb war. Er hatte die Geldkasse bei sich und trug, was hineingelegt wurde. Trug er es oder trug er es fort? Zum Dienst trug er es, zum Diebstahl trug er es fort.

So hört nun: Dieser Judas ging nicht erst zugrunde, als er den Herrn verriet, von den Juden bestochen. Viele nämlich, die das Evangelium unaufmerksam lesen, meinen, Judas sei damals zugrunde gegangen, als er von den Juden Geld annahm, um den Herrn zu verraten.

Nicht damals ging er zugrunde. Er war schon ein Dieb. Schon als Verlorener folgte er dem Herrn, denn er folgte Ihm nicht mit dem Herzen, sondern nur mit dem Leib. Er gehörte zur Zahl der zwölf Apostel, hatte aber nicht die apostolische Seligkeit.

Dem Anschein nach war er der Zwölfte. Als er aber abfiel und ein anderer an seine Stelle trat (vgl. Apg 1,26), wurde die apostolische Wahrheit wiederhergestellt und die Unversehrtheit der Zahl bewahrt.

Wozu also, meine Brüder, wollte unser Herr Jesus Christus Seine Kirche bewegen, als Er unter den Zwölf einen Verräter haben wollte? Doch dazu, dass wir die Bösen ertragen und den Leib Christi nicht spalten. Sieh: Unter den Heiligen ist Judas. Sieh: Judas ist ein Dieb.

Vergiss nicht, dass er nicht irgendein Dieb ist, sondern ein sakrilegischer Dieb. Er ist ein Räuber der Geldkasse, und zwar nicht einer gewöhnlichen, sondern der des Herrn. Er ist ein Räuber nicht einer gewöhnlichen Geldkasse, sondern einer heiligen.

Wenn vor Gericht Verbrechen wie Diebstahl und Unterschlagung öffentlichen Gutes unterschieden werden, denn Unterschlagung heißt die Entwendung staatlicher Gelder, und Diebstahl privaten Gutes wird anders bestraft als der staatlichen Gelder, wie viel strenger muss dann der sakrilegische Dieb bestraft werden! Er hat es gewagt, nicht irgendjemanden zu bestehlen, sondern die Kirche.

Wer etwas von der Kirche stiehlt, ist mit dem verlorenen Judas vergleichbar. So war jener Judas. Dennoch gehörte er mit den elf heiligen Jüngern zur Zahl der Zwölf und ging aus ihr hervor. Auch er kam zum Abendmahl des Herrn. Er konnte mit ihnen Gemeinschaft haben, aber er konnte sie nicht beflecken.

An demselben Brot hatten Petrus und Judas Anteil. Und doch: Was hat der Gläubige mit dem Ungläubigen gemein? Petrus empfing zur Leben, Judas aber zum Tod. Das Gute Brot ist nämlich wie der Wohlgeruch. Wie der Wohlgeruch, so gibt auch das Gute Brot den Guten Leben und bringt den Bösen Tod.

Denn wer unwürdig isst und trinkt, der isst und trinkt sich selbst das Gericht (1 Kor 11,29). Sich selbst das Gericht, nicht dir! Wenn er sich selbst das Gericht isst und nicht dir, dann ertrage du als Guter den Bösen. So gelangst du zum Lohn der Guten und wirst nicht zur Strafe der Bösen geschickt.

Achtet auf das Beispiel, das der Herr gab, als Er auf Erden weilte. Warum hatte Der eine Geldkasse, Dem die Engel dienten, wenn nicht deshalb, damit auch Seine Kirche über eigenes Geld verfüge? Warum ließ Er einen Dieb zu, wenn nicht deshalb, damit auch die Kirche Diebe geduldig ertrage?

Der aber, der gewohnt war, Geld aus der Kasse zu nehmen, zitterte nicht davor, Geld anzunehmen, um den Herrn selbst zu verkaufen.

Einige der Jünger äußerten Unzufriedenheit über die Verschwendung der Narde aus gutherziger, wenn auch unangebrachter Sorge um die Armen. Judas aber sprach zwar ebenfalls von den Armen, sorgte in Wirklichkeit jedoch für seinen eigenen Gewinn. Ihm war die Kasse anvertraut, in die die Gaben für die gemeinsamen Ausgaben aufgenommen wurden. Doch jedes Mal stahl er so viel von den Gaben, dass er nur nicht beim Diebstahl bemerkt wurde.

Εβαςαζε bedeutet: er nahm heimlich. Dies ist die Bedeutung des Wortes Βαςαζειν. Andernfalls ergäbe sich eine bloße Tautologie. So verstanden es auch Origenes, Chrysostomus, der äthiopische Übersetzer und Augustinus. Letzterer sagt: „Der Herr selbst hatte Kassen, in die Gaben und Geld gelegt wurden, zum Gebrauch derer, die mit Ihm waren. Wozu hatte Der Kassen, dem Engel dienten, wenn nicht deshalb, weil auch Seine Kirche solche haben sollte?“

Als er nun die reiche Gabe Marias sah, die in Geld umgerechnet eine bedeutende Summe für die apostolische Kasse ergeben hätte, geriet seine Seele in Empörung und Raserei. Diese Kasse stand ganz zu seiner Verfügung. Der Teufel hatte ihn schon ergriffen. Vom Geist der Habsucht gequält, bemerkte er mit heuchlerischer Menschenliebe finster: Wozu diese Verschwendung? „Warum hat man dieses Myron nicht für dreihundert Denare verkauft und den Armen gegeben?“

Zur Erklärung dessen bemerkt der Evangelist, dass Judas in der kleinen Gemeinschaft Jesu die Geldkasse verwaltete und aus den Gaben stahl, die man hineinlegte. „Er trug“, genauer: er trug fort, nahm heimlich, stahl (vgl. Joh 20,15; Mt 8,17), was dort hineingelegt wurde. Das heißt nicht alles, was überhaupt eingelegt wurde. Vielmehr eignete er sich in bestimmten Einzelfällen, wenn er es ohne Verdacht der anderen günstig fand, einen Teil dessen an, was in die Kasse gelegt wurde.

Diese Gaben von Menschen, die dem Herrn zugetan waren, waren für die alltäglichen Bedürfnisse der kleinen Gemeinschaft Christi bestimmt und ebenso zur Verteilung an die Armen (vgl. Lk 8,3; Joh 13,29). „Er trug fort, das heißt: er stahl, was dort hineingelegt wurde, und war ein Frevler am Heiligtum, weil er sich Gaben für eine heilige Sache aneignete“, sagt Theophylakt.

Die Frage, warum der Herr gerade Judas diese für ihn besonders gefährliche Kasse anvertraute, fällt mit der allgemeinen Frage zusammen, warum der Herr Judas in die Zahl Seiner Jünger erwählte und ihn bis zuletzt bei Sich behielt. Denn Er wusste längst von ihm als dem künftigen Verräter. Diese Frage findet ihre Lösung in der göttlichen Vorherbestimmung, die auf dem Vorherwissen all dessen beruht, was geschehen sollte (vgl. Apg 1,16; Joh 2,23; Joh 6,70 ff.).