Johannes 16,21Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Zugleich bekräftigt Er die Wahrheit der Auferstehung und zeigt, dass das Weggehen von hier dem Austritt aus dem Mutterschoß ins Licht gleicht. Er spricht gleichsam so: Wundert euch nicht, dass Ich euch durch solche Trauer zum Heilsamen führe. Auch die Mutter gelangt durch Trauer dazu, Mutter zu werden.

Hier deutet Er auch auf etwas Mysterienhaftes hin: Er hat die Wehen des Todes zerstört und bewirkt, dass ein neuer Mensch geboren wurde. Er sagte nicht nur, die Trauer werde vergehen, sondern dass man sich ihrer nicht einmal mehr erinnere. So groß ist die Freude, die ihr folgt.

So wird es auch bei den Heiligen sein. Doch die Frau freut sich nicht, weil ein Mensch in die Welt gekommen ist, sondern weil ihr ein Kind geboren wurde. Wenn sie sich aus jenem Grund freute, könnten sich auch Frauen, die nicht gebären, über andere Gebärende freuen.

Warum sagte Er es also so? Er führte dieses Beispiel nur an, um zu zeigen, dass die Trauer zeitlich, die Freude aber beständig ist. Er zeigt, dass der Tod ein Übergang zum Leben ist und dass aus der Trauer großer Nutzen entsteht.

Er sagte nicht: Ein Kind ist geboren. Er sagte: „Ein Mensch.“ Damit, scheint mir, deutet Er auf Seine Auferstehung hin und darauf, dass Er nicht für diesen schmerzvollen Tod geboren werden sollte, sondern für das Reich. Darum sagte Er nicht: Ihr ist ein Kind geboren. Er sagte vielmehr: „Ein Mensch ist in die Welt geboren.“

Hier deutet Er auf etwas Mysterienhaftes hin: Er hat die Wehen und den Tod zerstört und bewirkt, dass der neue Mensch geboren wurde, der nicht mehr verwest und nicht mehr stirbt. Dieser ist der Herr selbst.

Denn sieh: Er sagte nicht, die Frau erinnere sich nicht mehr an die Trauer, weil „ihr“ ein Kind geboren sei. Er sagte vielmehr: weil ein Mensch „in die Welt“ geboren wurde. Nicht ohne Absicht sprach Er so. Er wollte damit rätselhaft und verhüllt andeuten, dass Er selbst der Mensch ist, der nicht für den Hades geboren wurde, der mit Ihm in Wehen lag, sondern für die Welt.

Denn für uns wurde aus der Auferstehung der neue und unverwesliche Mensch geboren, Jesus Christus, unser Gott. Das Beispiel der gebärenden Frau verlangt also nicht, in allem auf die Ereignisse Christi angepasst zu werden. Es will nur zeigen, dass die Trauer zeitlich ist, dass aus diesen Wehen großer Nutzen erwächst und dass die Auferstehung zum Leben und zu einem neuen Sein gebiert.

Alles Übrige im Vergleich findet keine Anwendung, und das mit Recht. Denn es ist ein Gleichnis. Wenn ein Gleichnis in allen Teilen festgehalten wird, ist es kein Gleichnis mehr, sondern die Sache selbst, die durch es dargestellt wird.

Dieser Gedanke erfüllte Philippus, als er sagte: „Zeige uns den Vater, und es genügt uns“ (Joh 14,8). Und der Sohn zeigt Sich, indem Er sagt, dass Er im Vater ist und der Vater im Sohn. Eine solche Freude wird niemand von euch nehmen.

Weiter fügt Er hinzu und sagt: „Eine Frau hat Trauer, wenn sie gebiert, weil ihre Stunde gekommen ist. Wenn sie aber das Kind geboren hat, denkt sie nicht mehr an die Drangsal, um der Freude willen, dass ein Mensch in die Welt geboren ist.

So habt auch ihr jetzt Trauer. Ich aber werde euch wiedersehen, und euer Herz wird sich freuen, und eure Freude wird niemand von euch nehmen“ (Joh 16,21-22).

Dieses Gleichnis scheint nicht schwer zu verstehen zu sein. Denn der Vergleich ist offenkundig, und aus dem Zusammenhang selbst ist klar, wozu er angeführt wird. Die Geburtswehen werden mit der Trauer verglichen, die Geburt aber mit der Freude.

Diese Freude ist größer, wenn nicht ein Mädchen, sondern ein Knabe geboren wird. Was die Worte betrifft: „Eure Freude wird niemand von euch nehmen“, so ist damit, weil ihre Freude Christus Selbst ist, das gemeint, was der Apostel sagte.

„Christus, von den Toten auferweckt, stirbt nicht mehr. Der Tod hat keine Macht mehr über Ihn“ (Röm 6,9). Bis hierher war in diesem Kapitel des Evangeliums, über das wir heute sprechen, alles leicht genug zu verstehen.

Ernstere Aufmerksamkeit verlangt das Folgende. Denn was bedeuten Seine Worte: „An jenem Tag werdet ihr Mich um nichts fragen“ (Joh 16,23)? Dieses Verb, nämlich rogare, bedeutet sowohl bitten, petere, als auch fragen, interrogare.

Auch das griechische Evangelium, aus dem diese Übersetzung gemacht wurde, enthält ein Wort, das in beiden Weisen verstanden werden kann. Darum lässt sich auch hier die Zweideutigkeit nicht beseitigen.

Doch selbst wenn man sie beseitigen könnte, bliebe die Frage ungelöst. Denn wir lesen, dass der Herr Christus nach Seiner Auferstehung sowohl gefragt als auch gebeten wurde.

Die Jünger fragten Ihn, bevor Er in den Himmel aufstieg, wann Er Sich offenbaren und wann das Reich Israels kommen werde (vgl. Apg 1,6). Als Er aber schon im Himmel war, bat der heilige Stephanus Ihn, seinen Geist aufzunehmen (vgl. Apg 7,59).

Wer dürfte denken oder sagen, Christus im Himmel dürfe man nicht bitten, und während Seines Erdenlebens habe man Ihn nicht gefragt? Oder man dürfe den Unsterblichen nicht bitten, sondern habe den Sterblichen fragen müssen, also solange Er im sterblichen Zustand verweilte?

Keineswegs, Geliebte. Lasst uns Ihn fragen, damit Er Selbst den Knoten dieser Frage löse. Er schenke unseren Herzen Licht, damit wir erkennen können, was Er gesagt hat.

Ich meine, Seine Worte: „Ich werde euch wiedersehen, und euer Herz wird sich freuen, und eure Freude wird niemand von euch nehmen“, sind nicht auf jene Zeit zu beziehen, als Er auferstand.

Damals zeigte Er ihnen Sein Fleisch, damit sie es betrachteten und berührten (vgl. Lk 24,39). Vielmehr sind sie auf das zu beziehen, worüber Er sagte: „Wer Mich liebt, wird von Meinem Vater geliebt werden.

Auch Ich werde ihn lieben und Mich ihm offenbaren“ (Joh 14,21). Er war ja schon auferstanden, hatte Sich ihnen schon im Fleisch gezeigt und saß schon zur Rechten des Vaters.

Da sagte derselbe Evangelist Johannes, dem dieses Evangelium gehört, in seinem Brief: „Geliebte, jetzt sind wir Kinder Gottes. Doch ist noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden.

Wir wissen nur: Wenn es offenbar wird, werden wir Ihm ähnlich sein, denn wir werden Ihn sehen, wie Er ist“ (1 Joh 3,2). Diese Schau gehört nicht diesem Leben, sondern dem zukünftigen. Sie ist nicht vergänglich, sondern ewig.

„Dies aber ist das ewige Leben“, sagt Der, der Selbst das Leben ist, „dass sie Dich, den einzigen wahren Gott, erkennen und Jesus Christus, den Du gesandt hast“ (Joh 17,3).

Von dieser Schau und Erkenntnis spricht der Apostel: „Jetzt sehen wir wie durch einen trüben Spiegel, rätselhaft, dann aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich stückweise, dann aber werde ich erkennen, wie auch ich erkannt bin“ (1 Kor 13,12).

Jetzt gebiert die Kirche, indem sie die Frucht all ihrer Mühe erwartet. Dann aber wird sie sie gebären, wenn sie sie mit eigenen Augen schaut. Jetzt gebiert sie unter Seufzen, dann wird sie in Freude gebären.

Jetzt gebiert sie, indem sie Gebete erhebt. Dann wird sie gebären, indem sie Lobpreis darbringt. Diese Frucht ist männlichen Geschlechts, weil alle unsere Handlungen auf diese Frucht der Schau gerichtet sind.

Der selige Augustinus unterscheidet in der Schau Gottes durch den Menschen zwischen der Betrachtung, wie Gebetserwägung und Ähnlichem, die in diesem Leben zugänglich ist, und der seligen Schau „von Angesicht zu Angesicht“.

Diese gehört, abgesehen von seltenen Ausnahmen besonderer Gabe Gottes, zum Leben des kommenden Äons. Denn diese Frucht allein ist frei, liber, weil sie um ihrer selbst willen begehrt wird und nicht um etwas anderes willen.

Wenn der selige Augustinus die Frucht der Mühen der Kirche „frei“ nennt, meint er, dass sie in sich selbst genügt und durch nichts gebunden ist. Augustinus spricht wiederholt von der einzigartigen Freiheit Christi in dem Sinn, dass Er allein Sein Geschick frei wählt.

Dazu gehört, wann Er geboren werden und wann Er den Tod annehmen will. Wir handeln um dieser Frucht willen. Zu ihr gehört jede gerechte Tat, denn um ihretwillen wird sie vollbracht.

Nicht um etwas anderes willen, sondern um ihrer selbst willen wird sie ersehnt und besessen. Gerade hier liegt das Ziel, das uns sättigen wird. Denn es ist ewig. Kein Ziel wird uns sättigen außer dem, das kein Ende haben wird.

Dieses Ziel belebte Philippus, als er sagte: „Zeige uns den Vater, und es genügt uns“ (Joh 14,8). Und der Sohn versprach, Sich zu zeigen, indem Er sprach: „Glaubst du nicht, dass Ich im Vater bin und der Vater in Mir ist?“ (Joh 14,10).

Gerade von dem, was uns genügt, haben wir also mit höchster Gewissheit gehört: „Eure Freude wird niemand von euch nehmen“ (Joh 16,22).

Denn der göttliche Same, das Wort Gottes, das in die Gottesgebärerin Maria fiel, fällt auch in alle gläubigen Seelen. Ebenso gebären sie aus der geistlichen Quelle des Heils, wie die Schrift sagt: „Um Deiner Furcht willen, Herr, empfingen wir im Schoß, litten Wehen und gebaren den Geist des Heils“ (Jes 26,18). So bringt die Seele Gott Früchte.

Denn „eine Frau hat Trauer, wenn sie gebiert; wenn sie aber geboren hat, freut sie sich, weil ein Mensch in die Welt geboren ist“. Auch die Seele, die den himmlischen Samen in sich aufnimmt, leidet Trauer, bis sie geboren hat, da sie vielfältigen Versuchungen unterworfen wird.

Wenn sie aber geboren hat, das heißt vollkommen geworden ist, freut sie sich mit beständiger und unaussprechlicher Freude. Denn der himmlische und neue Mensch ist in die obere Welt geboren worden.

Das Pascha der Leiden Christi war für die Jünger eine Zeit schwerer Betrübnisse (Mk 16,10). Doch diese Betrübnisse waren reinigend. Man kann sagen, dass diese Tage der Trauer die Apostel in vielem zum Besseren veränderten.

Auch sie berührte die Stimme des Erlösers: Weint nicht über Mich, sondern weint über euch selbst (Lk 23,28). Der Triumph der Welt und der Bosheit zeigte ihnen, was die Freuden der Welt bedeuten. Er zeigte ihnen, was ihre Hoffnungen bedeuten und was ihre Träume von der irdischen Größe des Messias wert sind.

Die Zeit der Trauer gab ihnen die Freiheit, tiefer in ihre Herzen zu blicken. Sie ließ sie sich mehr als einmal fragen, ob Er nicht wegen ihrer Sünden von ihnen genommen wurde. Vielleicht geschah es wegen ihres nicht immer würdigen Umgangs mit dem großen Gesandten Gottes.

Andererseits litt ihre Liebe zum geliebten Lehrer mit Ihm. Die Qualen, mit denen die Übeltäter Ihn zerrissen, entflammten ihre Liebe zu dem wunderbaren Gerechten, Den sie verloren, noch mehr.

Dann werden sie Sein sinnlich wahrnehmbares Dasein nicht mehr brauchen, um Ihn um die Erklärung irgendeiner für sie dunklen Sache zu bitten. Jetzt haben sie noch nötig, Ihn zu fragen. Dann aber wird der Vater selbst ihnen alles geben, worum sie im Namen Jesu Christi bitten werden. Das heißt: nicht mehr persönlich durch irgendjemanden, sondern innerlich durch göttliche Offenbarung.

Für die Welt aber wird diese Zeit eine Zeit der Freude sein. Doch wie die Frau, die geboren hat, werden auch die Jünger von unaufhörlicher Freude erfüllt werden. Das wird geschehen, wenn sie, vom Heiligen Geist erleuchtet, Jesus Christus mit reinem und treuem geistigem Auge schauen, weil Er zum Vater geht.

Auch die Trauer der Apostelseele vergleicht der Herr mit der Trauer einer Mutter, die einen Menschen in die Welt bringt. Dieses Kind ist der neue Mensch, geläutert im Schmelzofen der Leiden, bereit, den Geist Gottes aufzunehmen, und Ihn auch aufnehmend.

Dieser in Leiden geborene Mensch, Träger der Mysterien Gottes, ist jener neue Mensch, dem der Herr bestimmt hat, die Welt zu gewinnen. Er soll das Kreuz aufpflanzen, das Zeichen der Leiden, der Liebe und der Selbstverleugnung, an Orten, die durch Lust des Fleisches, Grausamkeiten und Egoismus entweiht waren.

Auch der ganze Kampf des Christen und der Kirche Christi gegen die heidnische Welt wurde derselben Mutter verglichen. Sie trauert in Geburtswehen und vergisst ihre Leiden in der Freude über das Erscheinen des neuen Menschen. „Die Trauer ist zeitlich, die Freude beständig“, sagt Chrysostomus zu derselben Stelle.

Beim Propheten Hosea gibt es noch eine bedeutsame Stelle. Dort spricht er im Namen des Herrn über die Söhne Ephraims: „Geburtswehen werden ihn, Ephraim, ergreifen. Aus der Gewalt des Hades werde Ich sie erlösen, vom Tod werde Ich sie befreien. Tod, wo ist dein Stachel? Hades, wo ist dein Sieg?“ (Hos 13,13; 1 Kor 15,55).

Der Name Ephraim wird als „doppelt fruchtbar“ erklärt. Darum beziehen sich beim Propheten die Worte über Ephraim nicht auf die Nachkommen Ephraims oder auf die Stämme, die das Reich Israel bilden. Ephraim ist vielmehr der symbolische Name aller, die berufen sind, im Weinberg des Herrn Früchte zu bringen.

Das sind alle, die die Gemeinschaft Christi gebildet haben. Diese Gemeinschaft fand in den Wehen der Geburt die Freude an der Erschaffung des neuen Menschen, der nach Bild und Gleichnis des fleischgewordenen Gottes geschaffen ist.