Johannes 17,11Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Worin sollen sie bewahrt werden? „Damit sie eins seien.“ Denn wenn sie Liebe zueinander haben und keine Spaltungen unter ihnen sind, werden sie unbesiegbar sein, und nichts wird sie überwältigen.

Nicht einfach sollen sie eins sein, sondern so, wie Ich und Du eine Gesinnung und einen Willen haben. Denn Einmütigkeit ist ihre Bewahrung.

Um sie also zu trösten, bittet Er den Vater, sie zu bewahren. Hätte Er gesagt: „Ich werde euch bewahren“, hätten sie nicht so tief geglaubt. Da Er nun den Vater für sie bittet, gibt Er ihnen feste Hoffnung.

Wir sagen dies keineswegs, um zu behaupten, der Herr sei im Werk des Heils für irgendjemanden schwach, wenn Er nicht sichtbar gegenwärtig ist. Wer so dächte, würde völlig zu Recht als töricht gelten. Denn „Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8).

Doch Er wusste, dass die Jünger in nicht geringe Kleinmütigkeit geraten würden, als seien sie allein auf Erden zurückgelassen. Die Welt aber tost wie wilde Wogen und pflegt die Verkünder des göttlichen Wortes, die noch nicht eingeweiht sind, mit unerträglichen Schrecken und übermäßigen Gefahren anzugreifen.

Da „Ich“, sagt Er, „zu Dir gehe“, denn bald werde Ich auffahren, um als Gott mit Gott und dem Vater mitzusitzen und mitzuherrschen, während sie vorerst „in der Welt“ bleiben, darum „bitte Ich für sie“.

Die Mir Gegebenen sind auch die Deinen geworden. Als die Deinen wie als die Meinen halte Ich es für geboten, für sie Sorge zu tragen. „Ich bin in ihnen verherrlicht, denn alles, was Du Mir gegeben hast, ist Dein, und das Deine ist Mein.“

Wahr ist diese Rede. Denn nur weil einige von denen, die in der Welt sind, Christus gegeben wurden und darum auch Eigentum des Vaters geworden sind, werden sie nicht aufhören, Den zu verherrlichen, durch den sie in Gemeinschaft mit Gott und dem Vater eingetreten sind.

Durch Ihn herzugeführt, bleiben sie nicht weniger auch Sein Eigentum. Denn bei Ihm ist alles mit dem Vater gemeinsam, sowohl die Gottheit von Natur als auch die Allmacht. Denn wir haben einen Gott, der in der heiligen und wesensgleichen Dreifaltigkeit angebetet wird.

Gottes Eigentum sind wir alle, des einen, einzigen und wahren Gottes. Als Knechte sind wir der heiligen und wesensgleichen Dreifaltigkeit unterworfen.

„Heiliger Vater, bewahre sie in Deinem Namen, den Du Mir gegeben hast, damit sie eins seien, wie Wir.“

Beachte überall die Verbindung der beiden Seiten zu einer Einheit: der menschlichen Seite, die die uns eigene Niedrigkeit hat, und der göttlichen, die die alles überragende Herrlichkeit besitzt.

Die Rede stellt eine Mischung aus beidem dar. Wie wir in den vorangehenden Erörterungen ausführlich gesagt haben, führt sie das Göttliche weder bis zur äußersten Höhe noch tritt sie ganz aus den uns eigenen Grenzen heraus.

Denn Er ist Gott, der Mensch geworden ist durch eine gewisse unaussprechliche und unerklärliche Vereinigung. Er nimmt gleichsam eine mittlere Stellung ein, ohne aus der Bestimmung der wahren Gottheit herauszutreten und ohne die Grenzen der Menschheit ganz zu verlassen.

Die unaussprechliche Geburt aus Gott und dem Vater erhebt Ihn, insofern Er das Wort und der Eingeborene ist, in die göttliche Wesenheit und in die Ihm rechtmäßig folgende Herrlichkeit.

Die Entäußerung aber führt Ihn in die Ähnlichkeit mit uns hinab. Sie zwingt dazu nicht den, der zusammen mit dem Vater König über alles ist. Der Eingeborene konnte niemals gegen Seinen Willen genötigt werden.

Vielmehr wurde die Entäußerung freiwillig und aus Liebe zu uns angenommen und bewahrt. Denn „Er erniedrigte sich selbst“ (Phil 2,7), das heißt freiwillig und ohne jeden Zwang.

Wäre es anders, könnte also jemand ganz über Ihn herrschen und Ihm befehlen, gegen Seinen Willen dazu zu gehen, dann hätte Er sich nicht freiwillig dem Zustand der Erniedrigung unterzogen.

Also erniedrigte Er sich selbst freiwillig um unseretwillen. Denn sonst hätten auch wir niemals den Namen von Söhnen aus Gnade und Göttern erhalten. Der Eingeborene unterzog sich für uns und um unseretwillen der Erniedrigung.

Nach dieser werden wir durch die Teilhabe am Geist umgestaltet und selbst Kinder Gottes genannt (Joh 1,12; 1 Joh 3,1) und Götter (Joh 10,34-35 aus Ps 81,6).

Wenn Er also etwas sagt, wobei Er auf gewisse Weise das Menschliche mit dem Göttlichen verbindet, dann nimm daran keinen Anstoß. Lass das unvernünftige Staunen über die erdachte unvergleichliche Kunst Seiner Rede.

Diese bewahrt für uns immer fein den doppelten Charakter. Der Redende ist zugleich Gott von Natur und wahrer Mensch. Er verbindet auf schöne Weise die Niedrigkeit der Menschheit mit der Herrlichkeit der unaussprechlichen Natur.

Dabei hält Er auf untadelige und von jedem Vorwurf freie Weise die vollkommenste Angemessenheit der Rede gegenüber beidem ein.

Wenn wir dies sagen, behaupten wir nicht, die Natur des Wortes sei in einen schlechteren Zustand hinabgesunken, als sie am Anfang war. Keineswegs. Eine solche Meinung wäre nicht frei von äußerster Torheit.

Denn die Gottheit ist ganz leidensunfähig und lässt keine Veränderung zu. Vielmehr bewahrt sie ihren Zustand unveränderlich.

Wir sagen vielmehr, dass die Gestalt der freiwilligen Entäußerung, die gleichsam notwendig angeeignete Weise der Demut nach der Menschheit, den dem Vater gleichen und Ihm entsprechenden eingeborenen Gott niedriger erscheinen lässt, als der Vater steht. Er ist in Ihm und aus Ihm hervorgegangen.

Wundere dich nicht, wenn du hörst, dass der Sohn der Menschheit nach geringer als die Größe des Vaters erscheint. Auch Paulus versichert uns, dass Er derselben Menschheit nach geringer als die Engel ist.

Er schreibt: „Jesus, der ein wenig unter die Engel erniedrigt war, sehen wir wegen des Leidens des Todes mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“ (Hebr 2,9).

Dennoch ist auch den heiligen Engeln befohlen worden, Ihn anzubeten. Denn es heißt: „Wenn Er den Erstgeborenen in den Erdkreis einführt, spricht Er: Und alle Engel Gottes sollen Ihn anbeten“ (Hebr 1,6; Ps 96,7).

Auch die heiligen Seraphim standen um Ihn und nahmen eine dienende Stellung ein, als Er den Propheten erschien, „sitzend auf einem hohen und erhabenen Thron“ (Jes 6,1).

Da es also um Seine eigentliche und wirkliche Geburt aus Gott dem Vater geht, ist das Menschliche nicht Eigentum des Sohnes. Andererseits ist es auch Sein Eigentum, insofern Er als Mensch erschienen ist.

Er bleibt immer, was Er war, ist und unaufhörlich sein wird. Er führte sich um unseretwillen in das hinab, was Er nicht war.

„Vater“, sagt Er, „heiliger, bewahre sie in Deinem Namen, den Du Mir gegeben hast, damit sie eins seien, wie Wir.“ Er will die Jünger durch die Kraft und Allmacht der unaussprechlichen Natur bewahren.

Mit vollem Recht eignet Er dem wahren und wirklichen Gott die Kraft zu, die zu bewahren, die Er will. Dadurch verherrlicht Er wiederum keine andere Natur, sondern Seine eigene, nämlich gleichsam in der Person des Vaters, aus dem Er als Gott geboren ist.

Darum sagt Er: „Vater, bewahre sie in Deinem Namen, den Du Mir gegeben hast“, das heißt im göttlichen Namen.

Der Name der Gottheit wird Ihm aber wiederum nicht so gegeben, als sei Er nicht Gott von Natur und werde zu einer von außen erworbenen Würde der Gottheit berufen. Dann wäre Er wie wir adoptiert und hätte eine unechte, erworbene Herrlichkeit und eine unwahre göttliche Natur.

So dürfen wir nicht denken. Deshalb würde Er auch aufhören, Sohn Gottes von Natur zu sein.

Da aber nach dem Zeugnis der göttlichen Schriften das Wort Fleisch wurde (Joh 1,14), das heißt Mensch, wird gesagt, Er habe empfangen, was Er als Gott hatte. Denn Name und wirklicher Besitz der göttlichen Herrlichkeit können dem Menschen von Natur nicht eigen sein.

Verstehe also wiederum und erkenne genau, wie Er sich als lebendige und hypostatische Kraft Gottes und des Vaters offenbart hat, durch die Er alles vollbringt.

Denn als Er rief und sagte: „Bewahre sie“, begnügte Er sich nicht mit diesen Worten. Vielmehr führte Er auch sich selbst kunstvoll als die in dieser Bewahrung wirkende Kraft und als Werkzeug Dessen ein, der Ihn gezeugt hat.

Denn Er sagt: „Bewahre sie in Deinem Namen, den Du Mir gegeben hast.“ Beachte die Genauigkeit des Ausdrucks. Die Aufsicht über uns und die Vorsehung teilt Er allein der göttlichen Natur zu und eignet sie ihr zu.

Sogleich aber bekräftigt Er, dass Ihm wegen Seiner menschlichen Gestalt als gegeben erscheint, was Seiner Natur eigen ist, nämlich „der Name über jedem Namen“ (Phil 2,9).

Darum sagen wir: Dem Sohn gehört dies der Natur nach, weil Er aus dem Vater ist. Der Menschheit nach gehört es Ihm als Gabe, da Er es als Mensch empfängt, insofern es zu Seiner uns gleichen Menschheit gehört.

Denn der Mensch ist nicht Gott von Natur. Christus aber ist Gott von Natur, obwohl Er als Mensch gedacht wird, weil Er aus uns ist.

Er will die Jünger in voller Einmütigkeit und Übereinstimmung der Willensregungen bewahren, als seien sie untereinander in Seele und Herz verbunden.

Durch das Gesetz des Friedens und der gegenseitigen Freundschaft bindet Er sie zu einem unauflöslichen Bund der Liebe. So sollen sie zu solcher Einheit gelangen, dass ihre freiwillige Vereinigung ein Abbild der natürlichen Einheit werde, die im Vater und im Sohn erkannt wird.

Sie soll unzerreißbar und ungeschwächt sein, von keinen weltlichen Dingen oder Leidenschaften zu einer Verschiedenheit der Wünsche fortgerissen. In der Einheit der Frömmigkeit und Heiligkeit soll sie die Kraft der Liebe ungeschwächt bewahren.

So geschah es tatsächlich. In der Apostelgeschichte lesen wir: „Die Menge der Gläubigen war ein Herz und eine Seele“ (Apg 4,32), offenkundig in der Einheit des Geistes.

Dasselbe spricht auch Paulus aus: „Ein Leib und ein Geist“ (Eph 4,4). Und: „Ein Leib sind wir viele in Christus, denn wir alle haben an dem einen Brot Anteil“ (1 Kor 10,17; vgl. Röm 12,5).

Alle sind in dem einen Geist Christi gesalbt. Als künftige Miterben und Mitleibliche (Eph 3,6), als Teilhaber an ein und demselben Geist, will Er Seine Jünger in unauflöslicher Einheit des Geistes und unversehrter Einmütigkeit bewahren.

Wenn aber jemand meint, die Jünger würden auch auf andere Weise vereinigt, so wie Vater und Sohn eins sind, nicht nur der Wesenheit nach, sondern auch dem Willen nach, kann er es auch so verstehen.

Denn in der heiligen Natur gibt es ein einziges Wollen und in allem ein und denselben Willen. Wer dies so versteht, wird vom rechten Verständnis nicht abweichen. Bei wahren Christen kann man Einheit der Willensregungen sehen, auch wenn die Wesensgleichheit in uns nicht so ist wie im Vater und im Sohn, der aus Ihm und in Ihm ist.

Es bleibt also, anzunehmen, dass Er in jenem Sinn, in dem Er zuvor in der Welt war, gleichsam nicht mehr in ihr ist, nämlich der leiblichen Gestalt nach. Mit anderen Worten: Er zeigte, dass Sein Fernsein von der Welt in nächster Zukunft lag, das Fernsein Seiner Jünger aber später eintreten sollte. Darum sagte Er, Er sei nicht in der Welt, sie aber seien in ihr, obwohl sie alle noch in der Welt waren. Er sprach so, wie ein Mensch gewöhnlich mit einem Menschen spricht. Sagen wir nicht täglich von einem, der fortgeht: "Er ist nicht mehr hier"? Besonders häufig sagt man dies von Sterbenden. Und der Herr selbst fügte, gleichsam voraussehend, welche Gedanken bei denen aufkommen könnten, die diese Worte später lesen würden, hinzu: "Ich komme zu Dir." Damit erklärt Er gleichsam, weshalb Er sagte: "Ich bin nicht mehr in der Welt."

"Und Ich bin nicht mehr", sagt Er, "in der Welt, sie aber sind in der Welt." Wenn ihr auf jene Stunde achtet, in der Er sprach, waren sowohl Er als auch sie in der Welt. Gewiss Er selbst und auch jene, von denen Er dies sagte. Denn wir können und dürfen dies nicht nach der Gesinnung des Herzens und der Lebensweise auffassen, als sei von ihrem Bleiben in der Welt deshalb gesprochen, weil sie noch irdische Gedanken hatten. Auch dürfen wir nicht meinen, Er sei schon nicht mehr in der Welt gewesen, weil Er göttliche Gedanken hatte. Hier wird nämlich ein Wort gebraucht, das uns ganz und gar nicht erlaubt, so zu denken. Er sagte ja nicht: "Ich aber bin nicht in der Welt." Vielmehr sprach Er: "Ich bin nicht mehr in der Welt." Damit zeigte Er, dass Er früher in der Welt war, jetzt aber nicht in der Welt ist. Dürfen wir etwa glauben, Er habe einst irdische Gedanken gehabt und, nachdem Er von diesem Irrtum befreit war, solche Gedanken nicht mehr gehabt? Wer wird sich in ein so gottloses Urteil stürzen? Darum bleibt anzuerkennen, dass Er sagte, Er sei nicht mehr in der Welt, insofern Er zuvor in der Welt war, nämlich in leiblicher Gegenwart. Er zeigte, dass Sein Weggang aus der Welt schon nahe sei, ihr Weggang aber noch aufgeschoben werde. Das zeigte Er dadurch, dass Er sagte, Er sei schon nicht mehr hier, sie aber seien noch hier, obwohl Er und sie alle noch hier waren. Denn Er sprach so, wie ein Mensch mit Menschen redet, wie es die Gewohnheit menschlichen Umgangs verlangt. Sagen wir nicht gewöhnlich von einem Menschen, der im Begriff ist fortzugehen: "Er ist schon nicht mehr hier"? Und besonders sagt man dies von einem, der im Begriff ist zu sterben. Übrigens fügte der Herr selbst, als sähe Er voraus, dass das Gesagte die Leser in Verlegenheit bringen könnte, hinzu: "Ich komme zu Dir." Dadurch erklärte Er gewissermaßen, weshalb Er sagte: "Ich bin nicht mehr in der Welt." Und nun vertraut Er dem Vater jene an. Denen Er Seine leibliche Gegenwart entziehen wollte, indem Er sagt: "Heiliger Vater, bewahre sie in Deinem Namen, die Du Mir gegeben hast." Offenbar bittet Er als Mensch Gott für Seine Jünger, die Er von Gott empfangen hat. Doch achte darauf, was folgt: "damit sie eins seien, wie auch Wir." Er sagt nicht: "damit sie eins seien mit Uns" oder: "damit sie eins seien, Wir und sie, wie Wir eins sind." Vielmehr sagt Er: "damit sie eins seien, wie auch Wir." Sie sind gewiss eins in ihrer Natur, wie auch wir eins sind in unserer Natur. Was Er sagte, wäre ohne Zweifel nicht wahr, wenn Er es nicht in dem Sinn spräche, dass Er als Gott dieselbe Natur besitzt wie der Vater. Dem entspricht, was Er anderswo sagte: "Ich und der Vater sind eins" (Joh 10,30). Nicht aber ist es so gemeint, insofern Er auch Mensch ist. Denn in dieser Hinsicht sagte Er: "Der Vater ist größer als Ich" (vgl. Joh 14,28). Da aber Gott und Mensch in Christus ein und dieselbe Person, una eademque persona, sind, erkennen wir den Menschen darin, dass Er bittet. Zugleich erkennen wir Gott darin, dass Sie eins sind: Er selbst und Der, den Er bittet. Später wird es freilich noch eine Stelle geben, an der wir darüber sorgfältiger sprechen müssen.

Wir aber sind miteinander von einer Art, denn alle stammen von einem ab und alle Menschen haben eine Natur. So werden wir miteinander eins durch Gesinnung und haben als Vorbild die natürliche Einheit des Sohnes mit dem Vater.

Wie Er durch Sein eigenes Beispiel Sanftmut lehrte, indem Er sprach: „Lernt von Mir, denn Ich bin sanftmütig und demütig von Herzen“ (Mt 11,29), so auch hier.

Er sagte dies nicht, damit wir Ihm gleich würden, denn das ist unmöglich. Vielmehr sollen wir, auf Ihn blickend, immer sanftmütig bleiben.

So nimmt Er auch hier, da Er will, dass wir wahres, festes und unauflösliches Wohlwollen zueinander haben, das Beispiel von Sich selbst und sagt: „Damit sie eins seien, wie auch Wir.“

Unsere Einheit ist ungeteilt. So sollen auch sie, nachdem sie in Uns die ungeteilte Natur erkannt haben, ebenso die gegenseitige Eintracht bewahren.

„Heiliger Vater, bewahre sie in Deinem Namen, die Du Mir gegeben hast.“ Heiliger Vater, bewahre sie in Deinem Namen, die Du Mir gegeben hast. In Deinem allmächtigen Namen, den auch Ich als Gott der Natur nach besitze.

Wieder sagte Jesus Christus: „Du hast gegeben“, damit man Ihn nicht für einen Gegner Gottes halte. Oder: „Du hast Mir gegeben“, insofern Er Mensch ist.

„Damit sie eins seien“, damit sie eins seien in der Einheit des Glaubens an Mich und der gegenseitigen Liebe. Darüber hat Jesus Christus sie zuvor vielfach belehrt.

„Wie auch Wir.“ Zuvor hatte Jesus Christus gesagt: „Ich und der Vater sind eins.“ Wir haben schon mehrmals erklärt, dass Ausdrücke mit „wie“ und ähnlichen Wörtern im Verhältnis von Gott und Mensch nur auf eine gewisse Ähnlichkeit hinweisen.

Der Vater und der Sohn sind eins sowohl dem Wesen nach als auch in vielem anderen und in ihrer Übereinstimmung. Jesus Christus sagt also: „wie auch Wir“, nach Ungeteiltheit und Unauflöslichkeit.

Die Seele liebt das Fleisch und die Glieder, die sie hassen. So lieben auch die Christen die, welche sie hassen. Die Seele ist im Leib eingeschlossen, hält aber selbst den Leib zusammen. So sind die Christen in der Welt wie in einem Gefängnis eingeschlossen, halten aber selbst die Welt zusammen.

Die unsterbliche Seele wohnt in einer sterblichen Behausung. So wohnen auch die Christen als Fremdlinge in der vergänglichen Welt und erwarten die Unvergänglichkeit in den Himmeln.

Wenn die Seele durch Hunger und Durst leidet, wird sie besser. So wachsen auch die Christen, wenn sie Strafen erdulden, von Tag zu Tag immer mehr. Gott hat ihnen eine solche Berufung bestimmt, der sie sich nicht entziehen können.

Wenn Er betet, tut Er es für jene, die Er bewahrt hat, als Er bei ihnen war, und die Er nun dem Vater anvertraut, damit Dieser sie bewahre. Jetzt, da Er im Begriff ist, das Mysterium des Todes zu erfüllen, bittet Er den Vater, sie zu schützen.

Die Gegenwart des zu Ihm gesandten Engels ist, wenn diese Erklärung zutrifft, zweifellos bedeutsam. Jesus zeigte Seine Gewissheit, dass das Gebet nicht unerhört geblieben war, als Er am Ende befahl, vom Schlaf aufzustehen. Vgl. Lk 22,40-46.

Die Wirkung dieses Gebetes und die Zuversicht, mit der Er aufzuwachen befiehlt, hat der Evangelist bereits während der Passion bemerkt. Denn über die Apostel, die gerade den Händen der Verfolger entronnen waren, sagt Er: „Damit das Wort erfüllt würde, das Er gesprochen hatte: Von denen, die Du Mir gegeben hast, habe Ich keinen verloren“ (Joh 18,9).

Er selbst erfüllt auch die Bitte Seines Gebetes: Sie alle sind bewahrt. Doch Er bittet, dass nun der Vater in Seinem Namen jene bewahre, die Er bewahrt hat. Und Er bewahrt sie: Der Glaube des Petrus ist nicht vergeblich. Er erschrickt, doch unmittelbar folgt die Reue. Vgl. Lk 22,55-62.

Sie waren noch nicht imstande, sich mit der Versicherung des Erlösers zu trösten, dass Er alle Macht im Himmel und auf Erden hat. Man musste sie auf den himmlischen Vater hinweisen. Seine schwachen Jünger waren auch den Zweifeln nicht fern. Für sie spricht Er zu Gott dem Vater: "Ich komme zu Dir." Er geht zum Vater, dem Willen des Vaters gemäß, da Er Sein Werk auf Erden vollendet hat. Er geht, um vor dem Angesicht Gottes für uns zu erscheinen (Hebr 9,24), in der Würde des ewigen Hohenpriesters (Hebr 6,20).

"Heiliger Vater, bewahre sie in Deinem Namen, die Du Mir gegeben hast, damit sie eins seien, wie auch Wir."

Die Heiligkeit Gottes ist die Größe Gottes, unzugänglich für jede sittliche Unreinheit. In ihrer Herabneigung zu den vernünftigen Geschöpfen offenbart sie sich durch die Vernichtung der Unreinheit. Sie ist jene Eigenschaft Gottes, durch die der Sieg über das Böse und die Gottlosigkeit der Welt vollendet wird, wie der heilige Johannes sah (Offb 6,10). In Verbindung mit der Liebe des Vaters ist es ihr eigen, wie der Apostel sagt, die Gläubigen zu ihrem Nutzen zu züchtigen, damit sie in der Heiligkeit wachsen (Hebr 12,10). Die Jünger Christi bleiben in der Welt. Einerseits werden sie von der Bosheit und Arglist der Welt bedrängt. Andererseits stehen sie in Gefahren durch die Versuchungen der Sünde. Wem sollte man sie in einer solchen Lage anvertrauen, wenn nicht dem himmlischen, heiligen und gütigen Vater?

"Bewahre sie in Deinem Namen": Das ist die Stimme zärtlicher Liebe und göttlicher Weisheit. In den Augen der himmlischen Liebe sind die Jünger Christi Gottes Eigentum, das man hüten muss wie den Augapfel. In den Augen der himmlischen Weisheit sind sie noch schwache Kinder. Sie bedürfen umso mehr wachsamer Bewahrung, weil sie weder alle Gefahren für sich noch ihre ganze Schwäche sehen.

"Bewahre sie in Deinem Namen", genauer: in Deinem Namen. Bewahre sie in der Erkenntnis und Liebe jenes großen Namens, der ihnen verkündet wurde (Vers 6). Christus Jesus wünscht und erbittet, dass Seine Jünger zur Ehre Gottes leben. So lebte Er selbst, und so erzog Er auch sie. "Ich bewahrte sie in Deinem Namen" (Vers 12), sprach Er.

"Damit sie eins seien, wie auch Wir." Der Erlöser wünscht für Seine Jünger eine Einheit, die jener ähnlich ist, welche Er selbst mit Gott dem Vater hat. Dies ist die Einheit der Gedanken und Wünsche in allem Heiligen. Es ist die Einheit im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe. Die Gläubigen sollen einen himmlischen Vater, einen Erlöser, den Sohn, und einen Heiligmacher, den Geist, gleichermaßen bekennen und lieben. Sie sollen dieselbe Ruhe suchen, die ewige Ruhe. In dieser Einheit liegt auch ihre gegenseitige Liebe zueinander. Um diese Einheit bat auch der Apostel für seine Jünger. "Macht meine Freude vollkommen", schrieb er, "dass ihr dasselbe sinnt, dieselbe Liebe habt, einmütig und eines Sinnes seid" (Phil 2,2). "Bemüht euch, die Einheit des Geistes zu bewahren im Band des Friedens" (Eph 4,3).

Als Vorbild der Gemeinschaft der Jünger soll die Einheit des Sohnes mit dem Vater dienen: "damit sie eins seien, wie auch Wir." Die Arianer alter und neuer Zeiten verweisen auf diese Unterweisung des Erlösers gegen die Wesensgleichheit des Sohnes mit dem Vater. Vergeblich. Der Erlöser bittet nicht, Er möge eins mit dem Vater sein, sondern dass die Gläubigen eins seien, wie Er eins mit dem Vater ist. Die Eigenart des Vorbildes ist, dass in ihm weit mehr enthalten ist, als in dem Gegenstand sein kann, der ihm ähnlich wird. Die Einheit des Sohnes mit dem Vater ist die Unteilbarkeit Ihrer grenzenlosen Macht (Joh 10,30). Ist dies dem Geschöpf zugänglich? Für schwache Menschen ist es genug, wenn sie sich bemühen, das Gebot des Apostels zu erfüllen: "Wie der, der euch berufen hat, heilig ist, so sollt auch ihr heilig sein in eurem ganzen Wandel" (1 Petr 1,15). Das ist es, was der Erlöser von Seinen Jüngern erwartet.

Wie Wir in unserem Willen und Wollen eins sind, so sollen auch sie eine Seele und eine Gesinnung haben. Sie sollen eins sein. Sie sollen ein und dasselbe im Bekenntnis des Glaubens denken, an ein und dasselbe glauben und dasselbe lehren.

Und sie sollen in Eintracht und Liebe leben. Wir sehen, dass dieses Gebet erhört wurde und sich an den ersten Jüngern Christi erfüllte. Denn „die Menge der Gläubigen war ein Herz und eine Seele“ (Apg 4,32).

Wir hören auch, dass der göttliche Apostel dasselbe lehrt: „Bemüht euch, die Einheit des Geistes zu bewahren durch das Band des Friedens. Ein Leib und ein Geist, wie ihr auch berufen seid in einer Hoffnung eurer Berufung“ (Eph 4,3-4).

Bald werden sie ihren Lehrer verlassen. Petrus, der bisher als der Glaubensstärkste erschien, dieser Fels des apostolischen Glaubens, wird Ihn dreimal verleugnen.

Da Jesus dies alles voraussah, erkannte Er, dass der Sieg Seinen Jüngern nicht leicht zufallen werde. Ohne besondere Hilfe von oben konnten sie aus dem bevorstehenden Kampf nicht einmal als Sieger hervorgehen.

Darum ist es verständlich, dass Er, nachdem Er ihnen alle letzten Abschiedsweisungen gegeben hatte, Sich flehend an Seinen Vater wandte. Er bat, Er möge ihren Glauben vor allen Versuchungen und Schwankungen bewahren.

Er möge sie durch Seine Wahrheit heiligen. Er möge sie, nachdem sie ihr irdisches asketisches Ringen vollendet haben, würdigen, dort zu sein, wo auch Er, Christus, sein wird.

Und nicht nur sie, sondern überhaupt alle, die durch ihr Wort glauben werden, sollen durch selbstlose Liebe zueinander vereint sein. Sie sollen in beständiger Einheit mit Ihm, Jesus Christus, und mit dem Vater bleiben, der Ihn gesandt hat.

„Heilig“ wird hier dem Namen des Vaters hinzugefügt, wie später „gerecht“ (Joh 17,25). Es entspricht dem Gegenstand des Gebetes selbst. Die Bewahrung der Jünger im Namen des Vaters entspricht gerade der Heiligkeit Gottes, der die Sündhaftigkeit der Welt völlig entgegengesetzt ist.

In dieser unheiligen und sündigen Welt zurückgelassen, haben sie besondere Not, dass der himmlische Vater sie rein und heilig in der Welt bewahre.

„Bewahre sie in Deinem Namen“, genauer: in Deinem Namen. Das bedeutet: in jener Sphäre göttlicher Offenbarungen und göttlicher Gnade, die im Begriff des Namens Gottes umfasst ist.

Diese Sphäre ist die der göttlichen Wahrheit und Gnade. In ihr bewahrt zu werden bedeutet, in Wahrheit und sittlicher Reinheit bewahrt zu werden.

So betet der Herr, dass Seine Jünger durch die besondere Fürsorge des himmlischen Vaters nicht von der Wahrheit Christi abfallen. Sie sollen beständig in ihr bleiben. Die Lüge der Welt soll sie nicht erschüttern.

Mitten in dieser unreinen, sündigen Welt sollen sie rein und heilig bleiben. Ziel und Folge solcher Bewahrung ist, „dass sie eins seien, wie auch Wir“.

Das heißt: Sie sollen in der geistlichen Einheit des Glaubens und der Liebe stehen, sowohl untereinander als auch mit Mir und mit Dir. Diese geistliche und sittliche Einheit soll nicht unterbrochen werden.

Auch soll niemand, von dieser Einheit getrennt, verlorengehen (Joh 17,12). Der Ausdruck „wie Wir“ bedeutet: Wie der Vater und der Sohn ihrem Wesen nach eins sind, so bilden auch die Jünger durch Gemeinschaft im Glauben und in der Erkenntnis dieses Wesens, Deines Namens, eines.

Ihre Gemeinschaft mit Christus und dem Vater kann jedoch nur sittlich sein, nicht dem Wesen nach.