Johannes 17,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Dasselbe sagt auch Paulus: Er hat in uns das Wort der Versöhnung gelegt (2 Kor 5,19). In der Tat: Wozu Christus gekommen ist, dafür sind auch die Apostel durch den Erdkreis gezogen.

Doch das Wort „wie“ bezeichnet auch hier wiederum keine Gleichheit zwischen Ihm und den Aposteln. Denn wie könnten Menschen in derselben Weise gesandt sein? Vom Zukünftigen aber wie von Vergangenem zu reden, ist Ihm gewöhnlich.

Er fügt hinzu: „Wie Du Mich in die Welt gesandt hast ... und für sie heilige Ich Mich selbst.“ Das heißt: Ich bringe Mich als Opfer dar. So heilige auch Du sie, das heißt: sondere sie als Opfer für die Verkündigung aus und setze sie zu Zeugen der Wahrheit ein.

Denn ebenso hast Du auch Mich als Zeugen der Wahrheit und als Opfer gesandt. Alles nämlich, was als Opfer dargebracht wird, heißt heilig.

Nachdem Er den Vater ausdrücklich „heilig“ genannt hatte (Joh 17,11), vollendete Er das Gebet, die Jünger in der Wahrheit zu bewahren. Das heißt: in Seinem Geist. Denn der Geist ist die Wahrheit, nach dem Wort des Johannes (1 Joh 5,6), wie Er auch der Geist der Wahrheit ist (Joh 16,13). Gemeint ist offenkundig der Geist des Einziggeborenen selbst. Dann sagt Er, Er habe sie in die Welt gesandt, nach dem Vorbild Seiner eigenen Sendung. Denn Jesus ist nach dem Wort des Paulus „Apostel und Hoherpriester unseres Bekenntnisses“ geworden (Hebr 3,1), freilich in der Weise, die der Menschheit und der Gestalt der Erniedrigung zukommt. Da die Jünger dazu bestellt waren, hatten sie ohne Zweifel der Heiligung durch den Heiligen Vater bedurft. Dieser lässt offenbar durch den Sohn den Heiligen Geist in ihnen wohnen. Denn die Jünger des Erlösers hätten niemals solche Herrlichkeit erlangt, dass sie zu Leuchten des ganzen Erdkreises wurden. Sie hätten auch den unerträglichen Übeln der Versucher oder des Teufels nicht standgehalten, wenn ihr Geist nicht durch die Teilhabe am Geist umwehrt worden wäre. Durch Ihn wurden sie zur Erfüllung eines ungewöhnlichen und übermenschlichen Gebotes der Liebe gestärkt. Durch die Erleuchtung des Geistes wurden sie leicht zur klaren Erkenntnis der gottinspirierten Schrift und der heiligen Dogmen der Kirche geführt. So erschien ihnen auch der Erlöser nach der Auferstehung, wie geschrieben steht (Apg 1,4). Nachdem Er ihnen aufgetragen hatte, in der ganzen Welt die Gnade des Glaubens zu verkünden, „gebot Er ihnen, Jerusalem nicht zu verlassen, sondern die Verheißung des Vaters zu erwarten“. Diese hatten sie von Ihm und aus dem Mund der heiligen Propheten gehört. Denn „in jenen Tagen“, spricht der Herr, „werde Ich von Meinem Geist über alles Fleisch ausgießen“ (Joel 2,28). Auch der Erlöser selbst verkündete klar, dass die Ausgießung des Geistes über sie kommen werde. Er sagte: „Noch vieles habe Ich euch zu sagen, doch ihr könnt es jetzt nicht tragen. Wenn aber Er kommt, der Geist der Wahrheit, wird Er euch in die ganze Wahrheit führen“ (Joh 16,12-13). Und wiederum: „Ich werde den Vater bitten, und Er wird euch einen anderen Beistand geben“ (Joh 14,16). Denn obwohl der Geist der eigene Geist Gottes und des Vaters ist, ist Er doch auch der eigene Geist des Sohnes selbst. Er ist nicht ein anderer und verschiedener, nicht als in jedem, im Vater und im Sohn, getrennt gedacht und bestehend. Vielmehr ist der Sohn aus dem Vater und im Vater von Natur, als wahre Frucht Seiner Wesenheit. Darum eignet Er sich von Natur den eigenen Geist des Vaters zu. Dieser geht vom Vater aus und wird der Schöpfung durch den Sohn selbst gegeben. Er ist in keiner Hinsicht dienend oder untergeordnet zu denken. Vielmehr geht Er, wie eben gesagt, aus der Wesenheit Gottes des Vaters selbst hervor. Durch das wesensgleiche Wort, das aus Ihm hervorgegangen ist, wird Er über die ausgegossen, die würdig sind, Ihn zu empfangen. Dieses Hervorgehen ist als Hervortreten zum Sein für sich selbst zu verstehen. Das Wort bleibt in Ihm, ist immer zugleich mit Ihm und doch gleichsam für sich. Denn wir bekennen, dass der Sohn selbsthypostatisch existiert. Zugleich bleibt Er in Seinem Erzeuger und hat den, der Ihn gezeugt hat, in Sich. Dass aber der Geist des Vaters auch der Geist des Sohnes ist, zeigt der Vater, indem Er Ihn sendet oder verheißt, Ihn den Heiligen auszuteilen. Der Sohn wiederum gibt Ihn als den Eigenen, wegen der Wesensidentität mit dem Vater. Dass der Vater alles durch Ihn wirkt, darauf hat Er selbst deutlich hingewiesen. Er sagt: „Es ist gut für euch, dass Ich hingehe. Denn wenn Ich nicht hingehe, wird der Beistand nicht zu euch kommen“ (Joh 16,7). Und an anderer Stelle: „Ich werde den Vater bitten, und Er wird euch einen anderen Beistand geben“ (Joh 14,16). Hier verheißt Er klar, dass Er selbst uns den Beistand senden wird. Wenn also die Jünger, die Meinen Worten folgen, nach Meinem Vorbild zum Gesandtsein in der Welt bestimmt sind, dann „bewahre“ sie, „Heiliger Vater, in Deiner Wahrheit“. Das heißt: in Deinem Wort, in dem und durch das der Geist als heiligend erscheint und hervorgeht. Welchen Sinn haben diese Worte des Erlösers? Er rief vom Vater die Heiligung im Geist und durch den Geist auf uns selbst herab. Was seit den ersten Zeiten unseres Seins und am Anfang der Schöpfung durch Gott in uns war, will Er in uns wieder lebendig machen. Wir sagen dies, weil der Einziggeborene für uns vor dem himmlischen Vater vermittelt und die Person des Beistandes vertritt. Um aber dieses Wort von Dunkelheit zu befreien und den Sinn dieser Worte den Hörern klar zu machen, wollen wir kurz etwas über den Erstgeschaffenen sagen. Der göttliche Mose sagte von ihm, dass Gott Staub von der Erde nahm und den Menschen bildete. Dann führt er die Beschreibung seiner Erschaffung zur Vollendung und lehrt, wie er beseelt wurde. Er sagt: „Er hauchte in sein Angesicht den Odem des Lebens“ (Gen 2,7). Damit zeigt er, dass die Seele dem Menschen nicht ohne Heiligung durch den Geist gegeben wurde. Sie blieb nicht völlig fremd gegenüber der göttlichen Natur und wurde ihrer nicht beraubt. Was eine so niedrige Herkunft hatte, wäre niemals nach dem Bild von oben geschaffen worden, wenn es nicht nach Gottes Willen die Gestaltung durch den Geist empfangen und geerbt hätte, gleichsam als ein schönes Antlitz. Da Sein Geist das reine Bild der Wesenheit des Einziggeborenen ist, schreibt Paulus: „Die Er zuvor erkannt hat, hat Er auch vorherbestimmt, dem Bild Seines Sohnes gleichgestaltet zu werden“ (Röm 8,29). In denen, in welchen Er gegenwärtig ist, macht der Geist sie dem Bild des Vaters gleichgestaltig, das heißt dem Sohn. So wird alles durch den Sohn zum Vater, aus dem Er ist, durch den Geist emporgeführt. Darum bittet Er, die menschliche Natur durch die Teilhabe am Geist zu erneuern und gleichsam wieder in das ursprüngliche Bild umzugestalten. So sollen wir, mit jener ersten Gnade bekleidet und wieder der Gleichgestalt mit Ihm teilhaftig geworden, höher und stärker sein als die in dieser Welt herrschende Sünde. Wir sollen nur um die Liebe zu Gott besorgt sein, uns ganz der Neigung zu allem Guten hingeben und einen Geist besitzen, der die Fleischliebe überwindet. Dann bewahren wir die Schönheit des in uns eingeprägten Bildes unverändert. Darin besteht das geistliche Leben. Darin liegt die Kraft des Dienstes im Geist. Wenn man aber die lange Darlegung wieder in wenigen Worten zusammenfassen soll: Christus rief die ursprüngliche Gabe der Menschheit auf uns herab. Diese Gabe ist die Heiligung durch den Geist und die Gemeinschaft der göttlichen Natur. Er rief sie auf uns herab in der Person Seiner Jünger, die sie als Erstlingsgabe empfingen. Darum ist das Wort wahr: „Der arbeitende Landmann muss zuerst an den Früchten teilhaben“ (2 Tim 2,6). Damit Er aber auch hierin den Vorrang habe (Kol 1,18), fügte Er notwendig das Folgende hinzu: „Für sie heilige Ich Mich.“ Denn dem Erstgeborenen (Röm 8,29), der wegen der Ähnlichkeit mit uns noch gleichsam unter vielen Brüdern und mitten unter uns gedacht wird (Hebr 2,11), ziemte es, für uns Anfang, Tür und Weg jedes Gutes zu sein. Dieses Wort ist etwas schwer auszulegen und nicht leicht zu verstehen. Doch das alles heiligende Wort, das die „Tiefen aus der Finsternis“ offenbart (Ijob 12,22), wird uns auch dieses Mysterium erklären. Geheiligt wird, sagt Er, nach gesetzlicher Gewohnheit das, was als eine Weihegabe oder Darbringung jemand Gott als Opfer vorstellt. So ist es etwa mit allem Erstgeborenen, das bei den Söhnen Israels den Mutterschoß öffnet. „Heilige Mir alles Erstgeborene, das den Mutterschoß öffnet“, sagte Gott zum ruhmreichen Mose (Ex 13,2). Das heißt: Weihe es, sondere es ab und bezeichne es als heiliges Opfer. Denn wir werden nicht sagen und von keinem anderen die Behauptung annehmen, Gott habe Mose befohlen, jemandem die Heiligung durch den Geist mitzuteilen. Eine solche Möglichkeit überschreitet die Grenzen der geschaffenen Natur. Sie muss allein Gott zukommen und Ihm allein gehören. Als Gott mit Mose die Ältesten einsetzen wollte, befahl Er nicht Mose selbst, den Erwählten die Heiligung mitzuteilen. Vielmehr sagte Er ausdrücklich, dass Er vom Geist nehmen werde, der auf ihm war, und jedem der genannten Ältesten geben werde (Num 11,17). Der Grund ist dieser: Die Macht, durch Teilhabe am Heiligen Geist zu heiligen, gehört allein der über alles herrschenden Natur. Auch Salomo kann uns den Sinn dieses Wortes, nämlich seinen Gebrauch im Gesetz, deutlich machen. Er sagt: „Eine Falle ist es dem Menschen, vorschnell etwas von dem Seinen zu heiligen. Denn nach dem Gelübde muss er bereuen“ (Spr 20,25). Wenn wir also „Heiligung“ im gewöhnlichen Sinn von Weihe und Absonderung verstehen, bekennen wir, dass der Sohn Sich für uns geheiligt hat. Denn Er brachte Sich selbst als geweihtes und heiliges Opfer Gott und dem Vater dar. Er versöhnte „die Welt mit Sich“ (2 Kor 5,19) und führte das von der göttlichen Liebe abgefallene Menschengeschlecht zu ihr zurück. „Denn Er ist unser Friede“, wie geschrieben steht (Eph 2,14). Unsere Wiedervereinigung mit Gott darf jedoch nur so als durch Christus den Erlöser vollendet gedacht werden: durch Gemeinschaft und Heiligung im Geist. Denn der Heilige Geist bindet uns und verbindet uns gleichsam mit Gott. Wenn wir Ihn empfangen, werden wir Teilhaber und Genossen der göttlichen Natur. Durch den Sohn und im Sohn empfangen wir den Vater selbst. Darum schreibt uns der weise Johannes über Ihn: „Daran erkennen wir, dass wir in Ihm bleiben und Er in uns, dass Er uns von Seinem Geist gegeben hat“ (1 Joh 4,13). Und was sagt außerdem Paulus? „Weil ihr aber Söhne seid“, sagt er, „sandte Gott den Geist Seines Sohnes in eure Herzen, der ruft: Abba, Vater“ (Gal 4,6). Wenn wir also ohne Anteil am Geist blieben, würde Gott keineswegs als in uns gegenwärtig erkannt. Und wenn wir den Geist nicht empfingen, der uns zu Söhnen Gottes macht, wären wir keineswegs Söhne Gottes. Welche Wiedervereinigung mit Gott gäbe es dann? Wie könnten wir noch als Genossen der göttlichen Natur erscheinen, wenn weder Gott in uns gegenwärtig wäre noch wir Ihm durch die Berufung zur Teilhabe am Geist übergeben wären? Nun aber heißen wir Teilhaber und Genossen der überhohen Natur und Tempel Gottes. Denn um unserer Sünden willen heiligte, das heißt weihte, Sich der Einziggeborene selbst. Als heiliges Opfer brachte Er Sich Gott und dem Vater zum lieblichen Wohlgeruch dar. Dadurch sollte das beseitigt werden, was die menschliche Natur von Gott trennte und gleichsam abschloss, nämlich die Sünde. So sollte kein Hindernis mehr bestehen, dass der Mensch Gott nahe sein und Gemeinschaft mit Ihm haben kann. Dies geschieht offenbar durch die Teilhabe am Heiligen Geist, der uns zur Gerechtigkeit, Heiligkeit und zum ursprünglichen Bild umgestaltet. Denn wenn die Sünde den Menschen von Gott trennt und scheidet, muss die Gerechtigkeit ohne Zweifel verbinden. Sie stellt uns, ohne irgendein Dazwischen, gewissermaßen Gott selbst vor. Gerecht oder gerechtfertigt werden wir durch den Glauben an Christus, „der um unserer Übertretungen willen hingegeben“, wie geschrieben steht (Röm 4,25), „und um unserer Rechtfertigung willen auferweckt wurde“. Denn in Ihm, als dem Erstling des Geschlechts, wurde die ganze menschliche Natur zu neuem Leben verwandelt. Indem sie gleichsam zu ihrem Ursprung aufstieg, wurde sie zur Heiligkeit umgestaltet. Darum sagt Er: „Heilige sie, Vater, in Deiner Wahrheit“, das heißt: in Mir. Denn Dein Wort ist Wahrheit, das heißt wiederum: Ich. Denn Ich habe „für sie Mich selbst geheiligt“, das heißt geweiht und dargebracht, indem Ich allein für alle starb. So gestalte Ich sie zum neuen Leben um, damit sie „in der Wahrheit geheiligt seien“, das heißt in Mir. Nachdem wir den Sinn des auszulegenden Wortes gemäß dem eben dargelegten Verständnis erklärt und angenommen haben, wollen wir nicht zögern, zu weiteren Betrachtungen überzugehen. Denn das eifrige Erforschen schwer erfassbarer Gedanken halte ich für eine überaus ehrwürdige Beschäftigung, sowohl für die, die es tun wollen, als auch für die wissbegierigen Hörer.

Wen sandte Er, wenn nicht Seine Apostel? Denn schon der Name Apostel, und dies ist ein griechisches Wort, bedeutet auf Latein nichts anderes als Gesandte. Also sandte Gott Seinen Sohn, nicht im Fleisch der Sünde, sondern in der Gestalt des Fleisches der Sünde; Röm 8,3. Und Sein Sohn sandte jene, die zwar in der Sünde geboren waren, die Er aber von der Last der Sünde befreit hatte. Er fährt jedoch noch immer fort, von den Aposteln zu sprechen, denn Er fügt hinzu: „Wie Du Mich in die Welt gesandt hast, so habe auch Ich sie in die Welt gesandt.“ Wen sandte Er, wenn nicht Seine Apostel? Denn sogar der Name Apostel ist griechisch und bedeutet in der lateinischen Sprache Gesandte. Gott sandte also Seinen Sohn nicht im sündigen Fleisch, sondern in der Gestalt des sündigen Fleisches; vgl. Röm 8,3. Und Sein Sohn sandte jene, die im sündigen Fleisch geboren waren und die Er von der Befleckung der Sünde geheiligt hatte.

Wie Du Mich gesandt hast, weil Du das Heil der Menschen wolltest, so habe auch Ich sie gesandt, weil Ich dasselbe will. Oder: Wie Du als Mein Vater Mich gesandt hast, so habe auch Ich als ihr Vater sie gesandt.

Doch Du bist Mir Vater der Natur nach. Ich aber bin ihnen Vater als ihr Schöpfer, Vorsehender und Lehrer. Vom Zukünftigen spricht Jesus Christus wie von etwas bereits Geschehenem, weil Er Seine Jünger schon bald senden sollte.

„Für Ihn ist es gewöhnlich“, bemerkt der heilige Chrysostomus, „vom Zukünftigen wie von Gegenwärtigem zu sprechen.“ Die Sendung der Apostel in die Welt zur evangelischen Verkündigung geschah eigentlich nach ihrer Heiligung durch den Heiligen Geist. Indem der Herr für Seine Gesandten die Gnade der Heiligung erfleht, weist Er auf die Größe ihres Dienstes hin. Von wem und zu wem werden sie gesandt? Wessen Willen und wem sollen sie verkünden? Sie werden in die Welt gesandt. Das heißt: Sie müssen in Verkehr mit sündigen Menschen treten, denen nur das angenehm ist, was ihren Leidenschaften schmeichelt, während ihnen das Heilige allzu wenig gefällt. Sie sind Gesandte des großen Hohenpriesters selbst, des Sohnes Gottes. Sie sollen dem ganzen Erdkreis den Willen Gottes verkünden.

Darum betet Er zuerst für jene, die durch Ihn bereits zu dieser Gotteserkenntnis geführt worden sind. Durch Ihn selbst haben sie den Vater erkannt und sollen Werkzeuge zur Ausbreitung der Gotteserkenntnis unter den Menschen sein. Da Er sich bereitet, aus der Welt zu gehen und die Jünger allein in ihr zurückzulassen, vertraut Er sie dem Schutz des himmlischen Vaters an, dem sie durch Ihn geweiht sind. Er bittet, die Gemeinschaft des göttlichen Lebens mit Ihm möge in ihnen bewahrt bleiben. Deren Anfänge hat Er in ihnen grundgelegt. Er übergibt sie dem Schutz des himmlischen Vaters, weil Er sie inmitten des Kampfes in der Welt zurücklässt. Er bittet den himmlischen Vater nicht, Er möge sie aus der Welt nehmen wie Ihn.

Hier betet der Erlöser um die Heiligung der Jünger durch die Wahrheit, die das Wort Gottes ist. Das heißt: Er betet um ihre Festigung und Bewahrung auf dem Weg des Guten und der Wahrheit. Durch die Bewahrung der Wahrheit Christi sollen sie heilig werden. Diese Heiligung brauchen sie in besonderem Maß. Wie der Sohn vom Vater gesandt wurde, so werden sie in die Welt gesandt, um das Reich Gottes auf Erden zu errichten. Sie müssen die Wahrheit Christi verbreiten und anderen verkünden. Darum brauchen sie vor allem, dass in ihnen selbst das Wort Gottes gefestigt werde und reichlich Frucht bringe. „Und für sie heilige Ich Mich Selbst, damit auch sie in Wahrheit geheiligt seien.“ Ἁγιάζω bedeutet: heilig machen und weihen, das heißt zum Dienst Gottes, zum Opfer für Gott. Der Sinn dieses Verses ist also folgender: Für sie bringe Ich Mich Selbst zum Opfer dar, damit auch sie fähig werden, sich ganz dem Dienst der Wahrheit zu weihen und sich ihr zum Opfer darzubringen.

Als Jesus Seinen Dienst am Menschengeschlecht vollendete, ließ Er nur elf Apostel und wenige Jünger zurück. Dieser kleinen Herde Christi stand bevor, in das Reich der Finsternis zu gehen und das Licht der göttlichen Wahrheit hineinzutragen. Es ist verständlich, mit welcher Erbitterung man ihnen in diesem Reich begegnen würde. Verfolgungen gegen sie und ihre Nachfolger würden beginnen. Selbst das Wort Christ würde den Söhnen der Finsternis verhasst werden. Welch unerschütterlichen Glauben und welchen Mut mussten sie besitzen, um dem Ansturm der verwilderten Feinde der göttlichen Gerechtigkeit standzuhalten! Gerade diese Unerschütterlichkeit des Glaubens und dieser Mut fehlten ihnen aber jetzt. Jetzt werden sie ihren Lehrer verlassen.

Als Gott Seinen eingeborenen Sohn zu einem besonderen Dienst in die Welt sandte, heiligte Er Ihn (Joh 10,36). Auch für die Apostel, die ebenfalls zu einem besonderen Dienst in die Welt gesandt werden, ist die Heiligung durch den Vater nötig.

„Wie Du Mich in die Welt gesandt hast, so habe auch Ich sie in die Welt gesandt.“ Folglich gilt: Wie Du Mich geheiligt hast, so heilige auch sie.

Die Sendung der Jünger zur weltweiten Verkündigung geschah nach der Auferstehung des Herrn (vgl. Joh 20,21; Mt 28,19). Doch der Herr schaut in diesem ganzen Gebet Sein Werk gleichsam schon als vollbracht. Zudem lag schon in der Erwählung der Apostel der Gedanke an einen solchen Dienst beschlossen.

Zum Abschluss der Abschiedsrede an die Apostel sagte der Herr Jesus Christus ihnen den Sieg über die ungläubige und erbitterte Welt voraus. Zugleich verbarg Er ihnen nicht, dass ihnen ein schwerer Kampf mit dem Reich der Finsternis und Bosheit bevorstand. In der Voraussicht dieses Kampfes erhebt Christus in Gegenwart der Apostel ein heißes Gebet zu Gott dem Vater, um sie zu ermutigen und ihren Glauben zu stärken. Seit dem hohen christlichen Altertum nennt man dieses Gebet das hohepriesterliche. Denn in ihm betet Christus als Hoherpriester für Sich selbst, Verse 1-5, für Seine Jünger, Verse 6-19, und für Seine Kirche, Verse 20-26. Er weiht Sich Selbst dem erlösenden, opferhaften Tod.

Der Herr weist auf ein gemeinsames Werk hin, das Er als Gott und Gottmensch vollbringt, indem Er Sich Selbst zum Opfer darbringt. Dasselbe Werk erfüllen auch jene, die Er als Seine „Zeugen“ in die Welt sendet. Das gemeinsame Ziel ist die Rettung der Menschen im Namen Christi des Erlösers; siehe unten Vers 20 über alle Glaubenden. Wegen dieser Gemeinsamkeit des Werkes geruht der Herr, zwischen Sich und den von Ihm erwählten sterblichen und sündigen Menschen eine Nähe herzustellen. Sie sind von Ihm erwählt und durch die Wahrheit Gottes geheiligt. Damit diese erwählten Menschen zu Verbreitern des Wortes Gottes werden können und damit die Welt das Wort Gottes höre und zum Heil glaube, bringt der Herr Sich Selbst zum Opfer dar: „Für sie heilige Ich Mich Selbst.