Johannes 21,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Darum geht Petrus mit den anderen hinaus, um zu fischen. Die anderen schließen sich ihm an, als er dorthin geht, denn auch dadurch ordnet unser Erlöser Jesus Christus, was uns nützt. So hatte Er ihnen einst gesagt, als Er ihnen das Joch der Lehre auferlegte und sie zum apostolischen Dienst berief: „Folgt Mir nach, und Ich werde euch zu Menschenfischern machen“ (Mt 4,19). Um sie gleichsam durch ein derbes Bild wiederum zu vergewissern, dass das von Ihm Gesagte notwendig erfüllt werde und Seine Verheißung völlig wahr sei, überzeugt Er sie deutlich aus ihrer eigenen Tätigkeit.

Denn die seligen Jünger widmeten sich ihrem Gewerbe, sie waren ja Fischer, und „fingen nichts“, obwohl sie „die ganze“ Nacht arbeiteten. „Als aber schon Morgen geworden war“, begann das Licht sich auszubreiten und die Strahlen der Sonne, und „Jesus stand am Ufer“. Doch sie erkannten nicht, dass Er es war. Dann fragte Er sie, ob sie in den Netzen etwas hätten, das zur Speise gehöre. Sie sagten, sie hätten überhaupt nichts gefangen.

Da befahl Er, „das Netz auf der rechten Seite des Bootes“ auszuwerfen. Sie aber sagen: Obwohl wir die ganze Nacht vergebliche und nutzlose Mühen aufgewandt haben, werden wir „auf Dein Wort hin“ die Netze auswerfen. Sobald sie dies getan hatten, übertraf die Last der gefangenen Fische schon die Kraft derer, die das Netz zogen. Diese Erzählung hat uns der göttliche Evangelist mitgeteilt.

Wir haben eben gesagt, dass der Erlöser durch ein ganz offenkundiges und wirklich geschehenes Ereignis die heiligen Apostel darin vergewisserte, dass sie nach Seinem Wort Menschenfischer sein würden. Darum wollen wir nach Kräften den wirklichen Sinn des Geschehenen auslegen, das gleichsam in einem Bild vollzogen wurde. Wir wollen die Wahrheit der Worte des Erlösers bezeugen. Soweit möglich, wollen wir die Einzelheiten des Ereignisses erschließen und den Lesern, wie ich meine, nicht geringe Gründe zur geistlichen Betrachtung vorlegen. Denn: „Gib dem Weisen Anlass, und er wird noch weiser werden. Unterweise den Gerechten, und er wird an Einsicht zunehmen“ (Spr 9,9).

Durch den Fischfang der Jünger während der ganzen Nacht, bei dem sie doch überhaupt nichts fingen und ihre Mühe vergeblich aufwendeten, wird nach meiner Meinung Folgendes angezeigt: Wir werden überhaupt niemanden finden, oder nur sehr wenige, die durch die Predigt der alten Lehrer überzeugt und zur vollkommenen Erfüllung des Willens Gottes gefangen wurden. Denn sehr wenig ist gleichsam nichts, wenn es aus einer gewaltigen Zahl genommen wird. Das Menschengeschlecht wird mit Recht als gewaltig über den ganzen Erdkreis hin vorgestellt.

Was war nun die Schwierigkeit und das Hindernis, das die Mühe der Alten vergeblich machte? Was verurteilte ihre Predigt zur Unfruchtbarkeit? Es war Nacht und noch Finsternis. Eine geistige Blindheit und ein dämonischer Trug lagen auf den Augen des Verstandes. Sie ließen das wahrhaft göttliche und wirkliche Licht nicht sehen. Denn es gab keinen, der Güte tat, nach dem Wort des Psalmisten, keinen einzigen. Alle waren abgewichen, alle verdorben geworden (Ps 13,1.3; vgl. Röm 3,12).

Wenn Israel in gewisser Weise durch Moses gefangen wurde, so stand es doch den ganz Ungefangenen gleich. Denn es vollzog einen Gottesdienst in Schatten und Bildern und wurde von einem Gesetz geleitet, das nichts zur Vollendung brachte (Hebr 7,19). Dass wir den bildhaften Gottesdienst gleichsam als sehr nutzlos und sogar Gott entgegenstehend ansehen müssen, ist leicht daran zu erkennen, dass Er blutige Opfer und jede Art irdischer und leiblicher Darbringung verwirft. Denn Er spricht: „Warum bringt ihr Mir Weihrauch aus Saba und Zimt, das duftende Rohr, aus fernem Land? Eure Brandopfer sind Mir nicht angenehm, und eure Opfer haben Mir nicht gefallen“ (Jer 6,20).

Dies sagen wir nicht, um das erste und einst gegebene Gebot zu entehren oder aus dem Wunsch, das Gesetz anzuklagen. Vielmehr wollen wir den Hörern zeigen, dass der Gebieter aller, Gott, nur auf die Schönheit des evangelischen Lebens blickt. Darum werden jene, die zu einem nutzlosen Dienst in Schatten und Bildern gefangen wurden, den noch nicht Gefangenen gleichgestellt, bis die Zeit der Berichtigung aufleuchtet (Hebr 9,10). Denn Christus sagte klar, als Er Mensch geworden war: „Ich bin die Wahrheit“ (Joh 14,6).

Wenn dem noch etwas anderes hinzuzufügen ist, werde ich es um des Nutzens willen nicht versäumen. Die durch Moses zur Unterweisung im Gesetz Berufenen verachteten selbst das ihnen gegebene Gesetz. Sie verlachten gleichsam laut das heilige Gebot und wandten sich Lehren und Geboten von Menschen zu (Mt 15,9). Sie fielen in eine so harte und fühllose Gesinnung, dass bei ihnen sogar das Wort der heiligen Propheten seine Kraft verlor. Darum riefen diese: „Herr, wer hat unserer Verkündigung geglaubt?“ (Jes 53,1; vgl. Joh 12,37 und Röm 10,16).

Auch Jeremia spricht: „Wehe mir, Mutter, dass du mich geboren hast, einen Mann des Streites und des Zankes für die ganze Erde. Ich habe niemandem geliehen, und niemand hat mir geliehen. Meine Kraft ist erschöpft von denen, die mich verfluchen“ (Jer 15,10). Wie sollte man also den ungehorsamen und zügellosen Israel nicht den ganz Ungefangenen gleichachten, da er sogar das durch Moses bestimmte Gesetz mit Füßen trat?

Dass auch die Menge der Heiden damals noch ungefangen war und ganz außerhalb der Umfriedung der göttlichen Lehren blieb, bedarf bei uns keines Beweises. Denn Finsternis lag auf ihrem Herzen und eine teuflische Nacht, die das Licht der wahren Gotteserkenntnis vertrieb. So hatten jene, die vor der Ankunft Christi lebten, nachdem sie sozusagen „die ganze Nacht“ gearbeitet hatten, ihr geistliches Netz noch ohne Fische.

Gemeint war nicht Brot, sondern das, was man bei Tisch zum Brot hinzufügt, hier also Fisch. Die Jünger antworteten: Nein. Da riet ihnen der am Ufer Stehende, ihre Netze auf der rechten Seite des Bootes auszuwerfen, und verhieß Erfolg. Der Erfolg war außerordentlich. Die sieben konnten die Netze wegen der Menge der Fische nicht herausziehen. Später zählte man für jeden Bruder, einen ausgenommen, je zweiundzwanzig große Fische. Dieser Fang erinnerte Johannes wohl an ihren früheren wunderbaren Fischfang. Er ahnte, dass am Ufer der Herr selbst stand, und teilte diese Vermutung sogleich den anderen mit. Kaum hatte Simon Petrus dies gehört, warf er sich ins Wasser, um schneller zu Jesus zu gelangen oder damit Er Sich nicht von ihnen entferne. Auch die übrigen kamen sogleich dorthin. Am Ufer boten nicht sie Ihm eine Bewirtung oder Mahlzeit aus ihrem Fang an, sondern Er selbst. Er teilte ihnen Brot und Fisch aus. Wenn der Fischfang den Jüngern die Wirkung ihrer Verkündigung vorzeichnete, so war das Heranziehen des Fanges zu den Füßen Jesu ein Vorzeichen. Es zeigte, womit ihr Wirken in diesem Dienst enden sollte und welche Erfolge sie erwarten durften. Das Mahl Jesu aber bedeutete den Lohn von Ihm in Seinem Reich oder das Abendmahl im Himmelreich. So erinnerte dieses Mahl an das letzte Abendmahl in Jerusalem vor den Leiden. Doch hatte es noch eine besondere Beziehung zu jenen Ereignissen.

Schon unter den Jüngern Jesu Christi wurde dieser bedingte Ausspruch in dem Sinn verstanden, jener Jünger werde nicht sterben. Als der Evangelist Johannes sein Evangelium schrieb und damals etwa neunzig Jahre alt war, konnten manche Christen sich an jene Worte Jesu Christi über Seinen geliebten Jünger erinnern. Vielleicht dachten sie, er werde tatsächlich nicht sterben.

Darum erklärt der Evangelist Johannes mit besonderem Eifer, dass jene Worte des Herrn bedingt zu verstehen sind (Joh 21,22-23). Außerdem ist in der Vorhersage an Petrus über das Schicksal, das ihn als Prediger und Bekenner Christi erwartet, zugleich das Schicksal aller Nachfolger Christi im Allgemeinen vorgebildet. Es zeigt ihr Verhältnis zur ungläubigen Welt, in der das Evangelium vom Reich Gottes gepredigt werden wird.

Die Zeit dieser Erscheinung lässt sich nicht genau bestimmen. Im Allgemeinen fällt sie in die Zeit, in der die Apostel nach dem Befehl Jesu Christi aus Jerusalem nach Galiläa zurückkehrten. Sie war die dritte Erscheinung in der Reihe der Erscheinungen vor vielen Jüngern, nach der ersten in Joh 20,19 und der zweiten in Joh 20,26.

Das Ziel dieser Erscheinung war die Wiederherstellung des Apostels Petrus in seiner apostolischen Würde, nachdem er Christus dreimal verleugnet hatte. Darum erscheint der Auferstandene nicht irgendwo, sondern gerade am Galiläischen See, gerade während die Apostel Fische fangen und nach einem wunderbaren Fang auf Christi Wort hin.

All dies sollte Petrus und seine Gefährten an die Geschichte ihrer Berufung zur Nachfolge Jesu erinnern, als ihnen verheißen wurde, einst Menschenfischer zu werden (Lk 5,1 und folgende). Wie der Fischfang den Aposteln bildhaft ihre Predigtmühen zeigte, die mit Christi Hilfe erfolgreich sein würden, so konnte das danach von Christus bereitete Mahl den Teilnehmern auf den Genuss der Güter des ewigen Lebens hinweisen. Dieser wird ihr Lohn für treuen und eifrigen Dienst am Evangelium sein.

Nicht ohne Bedeutung konnte hier auch sein, dass der Herr dieses Mahl mittels eines Feuers bereitete. Dieses Feuer sollte Petrus an das Feuer im Hof des Hohepriesters erinnern, bei dem er Christus verleugnet hatte.

Schließlich sagte der auferstandene Jesus selbst, als Er denselben Myronträgerinnen erschien: „Geht, verkündet Meinen Brüdern, dass sie nach Galiläa gehen, und dort werden sie Mich sehen“ (Mt 28,10). Kurz gesagt: Jesus beabsichtigte, Seinen Aposteln zuerst in Galiläa zu erscheinen, wohin Er ihnen zu gehen befohlen hatte.

Warum erschien Er ihnen also in Judäa, und zwar vor den Erscheinungen in Galiläa? Der Zustand der Apostel war derart, dass es äußerst notwendig war, sie zu stützen und zu beruhigen und eine völlige Enttäuschung zu verhindern. Deshalb erfolgten wahrscheinlich die Erscheinungen Jesu Christi noch in Jerusalem.

Die Erscheinung in Galiläa

Nach ihrer Rückkehr in ihr heimatliches Galiläa nahmen die Apostel ihre frühere Beschäftigung wieder auf, den Fischfang. Am See von Tiberias, der auch Galiläischer See genannt wurde, versammelten sich Simon Petrus, Thomas mit dem Beinamen Zwilling, Nathanael aus Kana in Galiläa, die Söhne des Zebedäus, Jakobus und Johannes, sowie noch zwei Jünger, die der Evangelist nicht namentlich nennt. Man nimmt an, dass es Andreas und Philippus waren.

Eine gemeinsame Kasse hatten sie jetzt nicht mehr. Da auch andere Lebensquellen versiegt waren, blieb der frühere Beruf der einzige Ausweg, um Mittel für einen ehrlichen Lebensunterhalt zu gewinnen. Die anderen beschlossen, sich ihm anzuschließen. Alle fuhren am Abend hinaus, denn die Nacht ist die beste Zeit für den Fischfang. Die ganze Nacht mühten sie sich vergeblich.

„Er erschien“: „Siehst du, dass Er nicht ständig mit ihnen verkehrte und nicht so wie früher? Er erschien am Abend und entzog sich. Dann nochmals nach acht Tagen und entzog sich wieder. Danach erscheint Er jetzt am See. Daraus sieht man: Wenn Er sich nicht herabgelassen hätte, wäre Er nicht sichtbar gewesen, denn Sein Leib war bereits unverweslich und unsterblich“ (Chrysostomus, vgl. Theophylakt).

Auch hier, wie in Galiläa, erscheint ihnen der Herr und spricht mit ihnen, „indem Er vom Reich Gottes redet“. Diese Angabe lesen wir im Evangelium nach Lukas und im ersten Kapitel der Apostelgeschichte. Lukas erwähnt jedoch nur die Erscheinungen des Herrn in Jerusalem. Der Evangelist Matthäus spricht nur von der Erscheinung des Herrn in Galiläa. Der Evangelist Markus spricht von der Erscheinung des Herrn in Jerusalem, denn unmittelbar danach erzählt er von der Himmelfahrt des Herrn in den Himmel (Mk 16,19). Der Evangelist Johannes spricht von den Erscheinungen des Herrn in Jerusalem, ergänzt aber im einundzwanzigsten Kapitel die Erzählung von den Erscheinungen des Herrn durch Ereignisse, die in Galiläa stattfanden.

Das einundzwanzigste Kapitel ist zwar offensichtlich dem Evangelium hinzugefügt, das mit dem letzten Vers des zwanzigsten Kapitels schließt. Dennoch bestand niemals ein Zweifel daran, dass es von Johannes aufgezeichnet wurde. Das zeigt auch die Betrachtung von Vers 23. Nur Johannes selbst konnte die unter dem Volk über ihn entstandene Meinung zurückweisen, er werde nicht sterben.

Die Hinzufügung dieses Kapitels wurde offenbar vom greisen Johannes dem Theologen selbst vorgenommen. Vielleicht geschah es auf Bitten seiner Herde, die von den Erscheinungen des Herrn in Galiläa wissen wollte. Vielleicht geschah es auch nach der Nachricht vom Märtyrertod des Petrus. Mit ihr verbanden sich in den Gedanken des Johannes die Worte, die der Herr zu Petrus gesprochen hatte, und die Notwendigkeit, die über ihn selbst entstandene Überlieferung zu widerlegen.

Wir werden im Text sehen, dass nur Vers 24 mit seinem Ausdruck „wir wissen, dass sein Zeugnis wahr ist“ unserer Meinung nach dem Kreis der Presbyter und Ältesten der Kirche von Ephesus gehören muss. Sie empfingen aus der Hand ihres Hirten sein Evangelium. Oder, was noch wahrscheinlicher sein kann, sie empfingen aus seiner Hand das zusätzliche einundzwanzigste Kapitel. Vielleicht verlangte Johannes, dass sie durch ihre Unterschrift bezeugten, sie hätten es aus der Hand ihres Hirten empfangen. So sollte es keinen Zweifel an seiner Echtheit hervorrufen, ebenso wenig wie das ganze Evangelium nach Johannes, das schon einige Zeit vor der Abfassung des einundzwanzigsten Kapitels in den Händen der Christen von Ephesus war.

Die wichtigen und geheimnisvollen Hinweise, die in diesem Kapitel enthalten sind, wollen wir beim Lesen des Textes selbst zu betrachten suchen.

„Danach offenbarte Sich Jesus wiederum Seinen Jüngern, nachdem Er von den Toten auferstanden war, am Meer von Tiberias. Er offenbarte Sich aber so“ (Joh 21,1). In Joh 6,1 finden wir für diesen großen See oder dieses Binnenmeer eine Bezeichnung, in der zwei seiner Namen verbunden sind: „das Meer von Galiläa, das von Tiberias“. Dieses Binnenmeer hatte aber noch einen sehr alten Namen: Kinneret, auch Chinnerot oder Chinneret überliefert. So geben es die Übersetzer der russischen Bibel im Buch Josua wieder. In der Bibl. sacra steht Chinnereth und Cinnereth, in der griechischen Bibel χενερέθ. Heute heißt es Bahr Tabarijja.

Diesen Namen finden wir im Buch Numeri (Num 34,11) und bei Josua (Jos 12,3; 13,27). Er scheint sich in der Aussprache zu Gennesaret gewandelt zu haben. Diesen letzten Namen begegnen wir als Bezeichnung eines Landstreifens bei Matthäus, in der Nähe von Kafarnaum am Westufer (Mt 14,34), und als Namen des Sees selbst bei Lukas (Lk 5,1).

Zur Zeit des Propheten Jesaja sprach man höchstwahrscheinlich sowohl von der Gegend um den See als auch vom See selbst nur als vom galiläischen Land und vom galiläischen See. Jedenfalls ist in der bekannten Weissagung Jes 9,1 von „dem Land Sebulon und dem Land Naftali am Weg zum Meer“ die Rede. Der Prophet nennt es „Galiläa der Heiden“. Um diese Weissagung über das Land Sebulon und Naftali geographisch zu verstehen, muss man auf Jakobs Weissagung über seine Söhne blicken (Gen 49,13.14.21), auf die Weissagung des Moses über die Stämme Israels (Dtn 33,18.23) und auf die Verteilung der Lose an die Stämme bei Josua (Jos 19,10-39).

Tiberias wurde dieses Binnenmeer erst genannt, nachdem Herodes Antipas, der Tetrarch von Galiläa, seine Hauptstadt in die von ihm fast neu erbaute und prächtig ausgeschmückte Stadt verlegt hatte. Er gab ihr den Namen des Kaisers Tiberius.