Johannes 4,13Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Geist wird Feuer genannt, um die Wärme der Gnade zu bezeichnen, die Er erweckt, und die Vernichtung der Sünden. Wasser aber heißt Er, um die Reinheit und Erneuerung auszudrücken, die Er den Seelen mitteilt, welche Ihn empfangen.

Und das mit Recht. Wie einen Garten, der mit verschiedenartigen fruchtbaren und immergrünen Bäumen blüht, bereitet Er die eifrige Seele. Er lässt in ihr weder Empfindungen der Trauer noch Nachstellungen Satans aufkommen, sondern löscht leicht die glühenden Pfeile des Bösen.

Beachte aber die Weisheit Christi, wie Er die Frau allmählich emporführt. Er sagte ihr nicht von Anfang an: Wenn du wüsstest, wer es ist, der zu dir spricht: Gib Mir zu trinken.

Erst nachdem Er ihr Anlass gegeben hatte, Ihn einen Juden zu nennen, und sie zu einem Vorwurf gebracht hatte, sagte Er dies, indem Er die Beschuldigung abwies.

Nachdem Er gesagt hatte: „Wenn du wüsstest, wer es ist, der zu dir spricht: Gib Mir zu trinken, so hättest du Ihn gebeten“, ließ Er sie durch die Verheißung von etwas Großem an den Stammvater denken. So lässt Er die Frau aufblicken.

Als sie dann einwandte: „Bist Du etwa größer als unser Vater Jakob?“, sagte Er nicht: Ja, Ich bin größer als er. Denn dies hätte ihr als bloße Ruhmredigkeit erscheinen können, da noch kein Beweis dafür sichtbar war.

Vielmehr bereitet Er sie gerade durch das, was Er sagt, darauf vor. Er sagt nicht einfach: Ich werde dir Wasser geben. Zuerst zeigt Er die Unzulänglichkeit des Wassers Jakobs. Dann erhebt Er die Bedeutung Seines Wassers.

Durch die Beschaffenheit der Gaben selbst will Er den Abstand und Unterschied zwischen den gebenden Personen zeigen, ebenso Seine Überlegenheit gegenüber Jakob.

Wenn du dich darüber wunderst, dass Jakob dieses Wasser gab, was wirst du sagen, wenn Ich dir ein noch besseres gebe? Du bist Mir schon mit dem Bekenntnis zuvorgekommen, dass Ich größer bin als Jakob.

Denn du hast Mir entgegengehalten: Bist Du etwa größer als unser Vater Jakob, dass Du verheißt, besseres Wasser zu geben? Wenn du aber dieses Wasser empfängst, wirst du Mich ganz als größer als ihn erkennen.

Siehst du das unbefangene Urteil der Frau, die nach ihren Werken über den Stammvater und über Christus urteilt? Die Juden handelten nicht so.

Selbst als sie sahen, dass Er Dämonen austrieb, hielten sie Ihn nicht nur nicht für größer als den Stammvater, sondern nannten Ihn sogar einen Besessenen.

Die Frau aber gründet ihr Urteil auf genau das, worauf Christus es gründen will: auf den Beweis aus Seinen Werken. Denn auch Er selbst gründete darauf das Urteil über Sich.

Er sagte: „Wenn Ich nicht die Werke Meines Vaters tue, dann glaubt Mir nicht. Wenn Ich sie aber tue, und ihr Mir auch nicht glaubt, so glaubt doch Meinen Werken“ (Joh 10,37-38).

Auf genau diesem Weg kommt auch die Frau zum Glauben. Deshalb hörte Christus ihre Worte: „Bist Du etwa größer als unser Vater Jakob?“ Dann ließ Er die Rede von Jakob und sprach über das Wasser.

„Jeder, der von diesem Wasser trinkt“, sagt Er, „wird wieder dürsten.“ Er vergleicht so das eine Wasser mit dem anderen. Dabei verunglimpft Er das eine nicht, sondern zeigt nur die Überlegenheit des anderen.

Er sagt nicht, jenes Wasser sei unbedeutend, nichts wert und verachtenswert. Vielmehr bekräftigt Er, wovon auch das Wesen jenes Wassers selbst Zeugnis gibt: „Jeder, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder dürsten.“

„Wer aber von dem Wasser trinkt, das Ich ihm geben werde, wird in Ewigkeit nicht dürsten“ (Joh 4,14).

Denn das Wasser, das Ich gebe, wird zu einer Quelle von Wasser, die sich beständig und unaufhörlich vermehrt. Die Heiligen bewahren nämlich nicht nur bis ans Ende, was sie von Gott empfangen. Durch die Gnade empfangen sie Samen und Erstlinge des Guten, und sie selbst vermehren und mehren sie.

Darauf weist der Herr im Gleichnis von den Talenten (Mt 25,14-31) und vom Herbergswirt hin (Lk 10,35). Wer zwei Talente empfangen hatte, gewann durch ihren Einsatz zwei weitere hinzu (Mt 25,17).

Auch dem Herbergswirt, der den von Räubern Verwundeten aufnahm, verheißt der Herr: Was du darüber hinaus aufwendest, werde Ich dir erstatten (Lk 10,35). Darauf weist der Herr auch hier hin.

Ich gebe dem Dürstenden Wasser. Doch das Wasser, das Ich gebe, bleibt nicht im selben Maß, sondern vermehrt sich und wird zu einer Quelle. So gab der Herr dem Paulus in der Unterweisung durch Ananias wenig Wasser (Apg 9,17).

Doch dieses geringe Wasser der Lehre des Ananias erwies Paulus als Quelle, sodass die Ströme dieser Quelle von Jerusalem bis nach Illyrien gelangten.

Er wird in sich selbst eine "Quelle" haben, die zur "ewigen Leben" zu nähren vermag. Also, sagt Er, muss der, der Größeres gibt, höher stehen als der, der Geringeres besitzt. Und das Niedrigere kann nicht dieselbe Herrlichkeit haben wie das Höhere.

Man muss wiederum wissen, dass der Erlöser hier mit Wasser die Gnade des Heiligen Geistes bezeichnet. Wenn jemand ihrer teilhaftig wird, wird er in sich selbst bereits eine beständige Quelle göttlicher Unterweisungen haben.

So wird er keiner Belehrung durch andere mehr bedürfen. Er wird selbst imstande sein, jene zu unterweisen, in denen Durst nach göttlicher und himmlischer Lehre entsteht.

Solche waren im gegenwärtigen Leben und leben auch jetzt noch auf Erden: die heiligen Propheten, Apostel und die Erben ihres Dienstes. Von ihnen steht geschrieben: "Ihr werdet mit Freude Wasser schöpfen aus den Quellen des Heils" (Jes 12,3).

„Wer also von diesem Wasser trinkt“, sagt Er, „wird wieder dürsten. Wenn er aber Wasser von Mir empfängt, wird er in Ewigkeit nicht dürsten.“

„Wir werden gesättigt werden mit den Gütern Deines Hauses“, sagt der Psalmist (Ps 64,5). Welches Wasser will Er denn geben, wenn nicht jenes, von dem gesagt ist: „Bei Dir ist die Quelle des Lebens“ (Ps 35,10)?

Und wie werden diejenigen dürsten, die vom Überfluss Deines Hauses trunken gemacht werden? (Ps 35,9).

Jesus antwortete ihr: „Jeder, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder dürsten. Wer aber von dem Wasser trinkt, das Ich ihm geben werde, wird in Ewigkeit nicht dürsten. Vielmehr wird das Wasser, das Ich ihm geben werde, in ihm zu einer Quelle von Wasser werden, das ins ewige Leben strömt“ (Joh 4,13-14).

Offener sagte der Herr: „Es wird in ihm zu einer Quelle von Wasser werden, das ins ewige Leben strömt.“ Wer von diesem Wasser trinkt, wird in Ewigkeit nicht dürsten.

Was könnte deutlicher zeigen, dass Er nicht sichtbares, sondern unsichtbares Wasser verhieß? Was könnte deutlicher zeigen, dass Er nicht leiblich, sondern geistlich sprach?

Die Frau aber dachte einstweilen noch fleischlich. Sie freute sich, künftig keinen Durst mehr zu empfinden, und meinte, dies sei vom Herrn fleischlich gemeint. Das wird freilich geschehen, aber bei der Auferstehung von den Toten.

Sie wollte diese Durstlosigkeit schon jetzt. Denn der Herr gewährte einst Seinem Knecht Elija dergleichen, sodass er vierzig Tage lang weder Hunger noch Durst empfand (vgl. 1 Kön 19,8).

Konnte Derjenige, der dies für vierzig Tage gewähren konnte, es nicht auch für immer geben?

Dennoch seufzte sie danach, von der Not und von der schweren Mühe befreit zu werden. Immer wieder musste sie zu dieser Quelle kommen, sich mit dem schweren Wassergefäß belasten, um ihren Mangel auszugleichen.

Sobald das von ihr gebrachte Wasser zu Ende war, musste sie wieder zur Quelle zurückkehren. Diese Mühe tat sie jeden Tag, denn ihre Not kehrte wieder und hörte nicht auf.

Darum bittet sie, froh über die Gabe, Er möge ihr lebendiges Wasser geben (vgl. Joh 4,15).

Lasst uns dennoch nicht übersehen, dass der Herr etwas im geistlichen Sinn verheißen hat. Was heißt: „Jeder, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder dürsten“ (Joh 4,13)?

Dies ist wahr in Bezug auf jenes Wasser und wahr in Bezug auf das, was jenes Wasser bedeutete.

Denn das Wasser im Brunnen sind die Freuden dieses Äons in finsterer Tiefe. Die Menschen schöpfen sie mit dem Krug der Begierden.

Sie neigen sich hinab und senken ihre Begierde dorthin, um den Genuss zu erreichen, indem sie ihn aus der Tiefe schöpfen. Sie genießen, sobald sie den Genuss erreicht haben, indem sie der ziehenden Begierde nachgeben.

Denn wer nicht von der Begierde gezogen wird, kann den Genuss nicht erreichen. Wirf also den Krug der Begierde weg und das Wasser des Genusses aus der Tiefe.

Wenn irgendein Mensch den Genuss dieses Äons erreicht, sei es Speise, Trank, Bad, Schauspiel oder Liebesverbindung, dürstet er ihn etwa nicht erneut?

Also sagt Er: „Jeder, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder dürsten. Wenn er aber von Mir Wasser empfängt, wird er in Ewigkeit nicht dürsten“ (Joh 4,13).

„Wir werden gesättigt werden mit den Gütern Deines Hauses“, sagt der Psalm (Ps 64,5). Welches Wasser wollte Er geben, wenn nicht jenes, von dem gesagt ist: „Bei Dir ist die Quelle des Lebens“ (Ps 35,10)?

Denn wie werden diejenigen dürsten, die sich am Überfluss Deines Hauses sättigen? (Ps 35,9).

In dem Maß, wie ein gesetztes Ziel erreicht wird, eröffnen sich immer neue Ziele. Der Durst nach Genuss, Reichtum und Macht ist unstillbar.

Wenn der Mensch sein ganzes Glück in die Erlangung solcher Güter setzt, ist er im Grunde das unglücklichste Wesen. Denn wie viel er auch aus diesem Kelch irdischer Güter trinkt, er wird doch wieder dürsten.

„Wer aber von dem Wasser trinkt, das Ich ihm geben werde, wird in Ewigkeit nicht dürsten.“ Wer an Jesus Christus, den Sohn Gottes, glaubt, erkennt in Ihm den wahren Gott.

Dadurch erkennt er auch das Ziel seines kurzen Lebens auf Erden, das nur eine Stufe auf dem Weg zum ewigen Leben ist.

Hat er seinen Durst nach Gotteserkenntnis und nach Erkenntnis seiner Bestimmung gestillt, wird er niemals wieder nach dieser Erkenntnis dürsten. Vielmehr wird er nach dem ewigen Leben streben und alles Irdische gering achten.

Nur durch ein solches Streben nach dem ewigen Leben, nach dem Leben in Gott, lässt sich die Seelenruhe der Christen erklären, die in den Zeiten der Verfolgung wegen des Glaubens an Christus zur Hinrichtung gingen.

Sie glaubten an die Unsterblichkeit der Seele und an das künftige Leben jenseits des Grabes, an das ewige Leben, das Christus, der Sohn Gottes, verkündet hatte.

Darum verließen sie nicht nur ruhig die irdische Welt, die voll unbefriedigter irdischer Wünsche und unstillbaren Durstes nach immer neuen Empfindungen ist. Sie fürchteten sogar, man könne sie zeitweilig an diesem Streben hindern.

So fürchtete zum Beispiel der heilige Ignatius der Gottesträger, der zur Hinrichtung nach Rom gebracht wurde, seine Verehrer unter den Christen Roms könnten beim Kaiser für ihn eintreten und seine Begnadigung erreichen.

Darum flehte er in seinem Brief an die Römer seine Freunde an, ihn nicht daran zu hindern, zu Gott zu gelangen.

„Das Wasser, das Ich ihm geben werde, wird in ihm zu einer Quelle von Wasser werden, das ins ewige Leben strömt.“

Die Lehre Jesu Christi zeigt den Menschen, dass ihre Bestimmung darin besteht, den Willen Gottes zu tun. Die genaue Erfüllung dieser Bestimmung öffnet ihnen den Weg zum ewigen Leben.

Indem Jesus Seine Lehre mit Wasser vergleicht, sagt Er daher: Wie eine fließende Wasserquelle jeden Wanderer, der ihrem Lauf folgt, zu dem Ort führt, in den sie sich ergießt, sei es Fluss, See oder Meer, so verhält es sich auch mit Seiner Lehre.

Jeden, der nach dieser Lehre lebt und den Willen Gottes tut, führt sie zu Gott, zum ewigen Leben. Sie wird in ihm gleichsam zu einer Quelle von Wasser, das ins ewige Leben strömt.

Ich denke, dass diese Worte „wird wieder dürsten“ auch auf alle Menschen bezogen werden können, die nach Erkenntnis der Wahrheit streben. Alle sogenannten Gottsucher, die Gott außerhalb Christi suchen, und alle Philosophen, die die Wahrheit außerhalb der Offenbarung erkennen wollen, werden immer dürsten.

Sie werden ihren Durst nach Wahrheit niemals stillen, denn sie selbst verwerfen diese Wahrheit. Auch wir, wenn wir verschiedene philosophische Systeme mit dem Ziel der Wahrheitserkenntnis studieren, werden unseren Durst niemals stillen.

Wie viel wir auch aus dieser Quelle schöpfen, wir werden dennoch wieder dürsten. Fast jeder Philosoph beginnt mit einer Kritik aller philosophischen Systeme, die vor ihm geschaffen wurden.

Auf ihren Trümmern errichtet er sein eigenes Gebäude, seinen Tempel der Wahrheit. Doch spätere Philosophen betreten diesen Tempel und finden darin nicht, was sie suchten.

Sie finden die Wahrheit nicht. Nachdem sie ihn zerstört haben, machen sie sich vergeblich daran, einen neuen Tempel zu errichten. Dabei ahnen sie dunkel, dass auch ihre Arbeit dasselbe Schicksal treffen wird.

Warum aber können sie, die nach Erkenntnis der Wahrheit dürsten, ihren quälenden Durst nicht stillen? Weil sie das Wasser nicht aus der Quelle schöpfen, die der Herr gezeigt hat.

Sie vergessen Sein Wort: „Ich bin die Wahrheit.“ Sie wollen nicht unvoreingenommen, ohne Vorurteile und aufdringliche Gedanken, an der Lösung der Frage arbeiten: Wer war Christus?

Wenn sie aber das Evangelium gründlich studierten, würden sie erkennen, dass Christus nicht ein anderer sein konnte als Der, als den Er Sich selbst bezeichnete.

Darum war Er wirklich der Gottmensch, der Sohn Gottes, der die Wahrheit auf die Erde brachte. Dann würden sie, nachdem sie ihren Durst gestillt haben, erkennen: Wer von dem Wasser trinkt, das Christus gibt, wird in Ewigkeit nicht dürsten.

Denn dieses Wasser wird in ihm zu einer unerschöpflichen Wasserquelle werden, die stets und ewig in ihm fließen wird. "Wasser nennt Er die Gnade des Heiligen Geistes, weil sie die reinigt, die sie empfangen, und ihnen große Erquickung mitteilt" (Theophylakt, vgl. Chrysostomus).

Oder das lebendige Wasser ist das Evangelium des Reiches Gottes, die Predigt, die Lehre des Messias. Wer sie hört, bei dem hört der Durst des Geistes auf. Denn das Hören und Annehmen dieser Lehre bringt den Glauben an Christus als Erlöser der Welt hervor (Röm 10,14).

Dieser Glaube ist die Quelle lebendigen, unerschöpflichen Wassers, das ins ewige Leben fließt. Denn die Früchte eines solchen Glaubens sind ewiges Leben und ewige Seligkeit, die endgültige Erfüllung aller wahren Bedürfnisse der Seele in Ewigkeit.

Dies ist ein schönes Bild, besonders verständlich und eindrucksvoll für den Bewohner des Ostens in wasserarmen Gegenden, bei großer Hitze und Glut des Klimas.

Die menschliche Seele ist ihrer Natur nach einem Wanderer ähnlich, der in heißer Zeit durch die Wüste zieht. Er empfindet quälenden Durst, sucht Wasser und findet keines. Er blickt in alle Richtungen und sieht nichts, womit er seinen Durst stillen könnte.

Auch der Geist des Menschen findet auf dem Weg seines Lebens in keinem Zeitlichen Genüge. Er hängt sich an dieses und jenes, und am Ende erweist sich alles als Eitelkeit. Der Durst nach etwas quält den Menschen.

Für einen solchen Menschen ist die Lehre Christi dasselbe wie für den Wanderer in der Wüste eine Quelle, ja noch mehr. Diese stillt den Durst des Leibes, also einen zeitlichen Durst und nur zeitweise. Jene stillt den Durst der unsterblichen Seele, also für immer und ewig.

Bei ihm hört der Durst auf, denn der Glaube an den Herrn und Erlöser vermag diesen Durst immer zu stillen. Mit diesem Glauben hat der Mensch in sich die Seligkeit, das heißt: das ewige Leben.

"Wie jemand, der in sich eine verborgene Quelle hat, niemals von Durst gequält würde, so auch der, der dieses geistliche Wasser hat" (Chrysostomus).

Bemerken wir noch: Das lebendige, fließende Wasser ist gerade ein schönes Bild der lebendigen und lebenschaffenden Lehre Christi. Es steht im Gegensatz zum stehenden Wasser, das trüb und unrein ist.

Dieses stehende Wasser dient als Bild der durch Unbeweglichkeit verschimmelten Lehren, Überlieferungen und Satzungen der Volkslehrer zur Zeit Christi, der Pharisäer und Schriftgelehrten.