Johannes 6,27Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Jetzt ist es notwendig, all dies zu lösen, nicht nur, um müßige Menschen abzuwenden, wenn sie nur wollen, sondern auch, um zu zeigen, dass die Worte Gottes einander nicht widersprechen.

Siehe, an anderer Stelle sagt der Apostel: „Wir ermahnen euch, noch mehr zuzunehmen und eifrig danach zu streben, still zu leben und eure eigenen Dinge zu tun, damit ihr ehrbar wandelt vor denen draußen“ (1 Thess 4,10-12). Und wiederum: „Wer gestohlen hat, stehle nicht mehr, sondern mühe sich vielmehr und wirke mit seinen Händen das Gute, damit er dem Bedürftigen etwas mitzuteilen habe“ (Eph 4,28).

Hier gebietet Paulus nicht einfach, einer Arbeit nachzugehen, sondern so zu arbeiten, dass man auch einem anderen etwas geben kann. An anderer Stelle sagt derselbe wiederum: „Meinen Bedürfnissen und den Bedürfnissen derer, die bei mir waren, haben diese meine Hände gedient“ (Apg 20,34).

Auch im Brief an die Korinther sagte er: „Worin besteht also mein Lohn? Darin, dass ich bei der Verkündigung des Evangeliums das Evangelium unentgeltlich darreiche“ (1 Kor 9,18). Als er in jener Stadt, in Korinth, war, blieb er bei Aquila und Priscilla und arbeitete, „denn ihrem Handwerk nach waren sie Zeltmacher“ (Apg 18,2-3).

All dies scheint mit dem Gesagten in großem Widerspruch zu stehen. Darum ist es notwendig, dafür eine Lösung zu geben. Was sollen wir antworten? Sich nicht sorgen bedeutet nicht, nicht zu arbeiten. Es bedeutet vielmehr, nicht an den Dingen dieses Lebens zu hängen, das heißt nicht um die Ruhe des morgigen Tages besorgt zu sein, sondern diese Sorge für überflüssig zu halten.

Man kann arbeiten und doch nichts für morgen sammeln. Man kann arbeiten und sich um nichts sorgen. Sorge und Arbeit sind nicht dasselbe. Einer arbeitet nicht, um auf die Arbeit zu vertrauen, sondern um dem Bedürftigen zu geben.

Ebenso beziehen sich die Worte an Martha nicht auf Arbeit und Beschäftigung, sondern darauf, dass man die Zeit kennen muss. Die Zeit, die zum Hören bestimmt ist, darf man nicht für fleischliche Geschäfte verwenden. Also sagte Er jene Worte nicht, um Martha in Müßigkeit hineinzuziehen, sondern um sie zum Hören zu führen.

Ich bin gekommen, sagt Er, euch das Notwendige zu lehren. Du aber sorgst dich um das Mahl? Willst du Mich aufnehmen und einen kostbaren Tisch bereiten? Bereite ein anderes Mahl, biete Mir eifriges Hören dar und ahme den Eifer deiner Schwester nach.

Er sagte dies nicht, um die Gastfreundschaft zu verbieten. Nein, keineswegs. Er wollte vielmehr zeigen, dass man sich während des Hörens nicht mit anderen Dingen beschäftigen soll.

Mit den Worten: „Wirkt nicht für die vergängliche Speise“, gibt Er nicht zu verstehen, man solle in Müßigkeit leben. Gerade dies ist ja vor allem vergängliche Speise, denn Müßigkeit hat alles Böse gelehrt (Sir 33,28). Er meint vielmehr, dass man arbeiten und geben soll. Dies ist dann Speise, die nicht vergänglich ist.

Wenn jemand durch seine Arbeit Christus speist, tränkt und kleidet, wird sich niemand finden, der so gefühllos und unverständig wäre zu sagen, ein solcher Mensch wirke vergängliche Speise. Denn für diese Speise ist das künftige Reich und sind jene Güter verheißen. Diese Speise bleibt für immer.

Da die Juden sich überhaupt nicht um den Glauben kümmerten und nicht danach strebten zu erkennen, wer solche Taten vollbringt und durch welche Kraft, sondern nur dies eine wollten, nämlich ohne Arbeit gesättigt zu werden, nannte Christus eine solche Speise mit Recht vergängliche Speise.

Ich habe eure Leiber genährt, sagt Er, damit ihr von nun an eine andere Speise sucht, die bleibt und die Seele nährt. Ihr aber lauft wiederum zur irdischen Speise. Also versteht ihr nicht, dass Ich euch nicht zu dieser unvollkommenen Speise führe, sondern zu jener, die nicht zeitliches Leben, sondern ewiges mitteilt und nicht den Leib, sondern die Seele nährt.

Da Er danach von Sich selbst so erhaben gesprochen und gesagt hatte, dass Er jene Speise gibt, bezieht Er die Gabe dieser Speise auf den Vater, damit das Gesagte ihnen nicht wiederum befremdlich erscheine. So verleiht Er Seinen Worten Glaubwürdigkeit.

Nachdem Er gesagt hatte: „die euch der Menschensohn geben wird“, fügte Er hinzu: „Denn auf Ihn hat Gott, der Vater, Sein Siegel gesetzt.“ Das heißt: Er hat Ihn gesandt, damit Er euch diese Speise bringe.

Doch lässt dieser Ausspruch auch eine andere Deutung zu. Denn Christus sagt auch an anderer Stelle: Wer Meine Worte hört, „hat besiegelt, dass Gott wahrhaftig ist“ (Joh 3,33), das heißt: Er hat es offenkundig erwiesen. Dies scheint mir auch hier der angeführte Ausspruch zu bedeuten.

Dass der Vater „das Siegel gesetzt hat“, bedeutet nichts anderes als: Er hat Ihn gezeigt und durch Sein Zeugnis offenbart. Zwar hat Christus auch Sich selbst gezeigt. Weil Er aber mit den Juden sprach, stellte Er das Zeugnis des Vaters vor Augen.

Lernen wir also, Geliebte, von Gott das zu erbitten, was wir von Ihm erbitten sollen. Jene Dinge, nämlich die Umstände dieses Lebens, fügen uns keinen Schaden zu, wie sie auch seien. Werden wir reich, so genießen wir nur hier Vergnügungen. Fallen wir in Armut, so erleiden wir dadurch kein Übel.

Weder die erfreulichen noch die traurigen Umstände dieses Lebens enthalten einen hinreichenden Grund für Trauer oder Freude. Beides ist unserer Aufmerksamkeit nicht wert und vergeht mit großer Schnelligkeit. Darum werden sie mit Recht auch Weg genannt, weil sie vorübergehen und nicht lange bleiben können.

Die künftigen Dinge aber bleiben beide in Ewigkeit: sowohl die Strafe als auch das Reich. Darum wollen wir auf das Künftige größeren Eifer verwenden, damit wir das eine meiden und das andere erlangen.

Welchen Nutzen hat denn der irdische Genuss? Heute ist er da, morgen ist er zerstreuter Staub. Heute ist er loderndes Feuer, morgen erkaltete Asche.

Nicht so sind die geistlichen Güter. Sie leuchten und blühen immer und werden von Tag zu Tag schöner. Jener Reichtum vergeht nie, wandert nie fort, erschöpft sich nie. Er setzt niemals Sorge, Neid oder Tadel aus. Er verdirbt den Leib nicht, verdirbt die Seele nicht, erregt keinen Neid und zieht keinen Hass nach sich. All dies aber ist mit dem irdischen Reichtum verbunden.

Jene Herrlichkeit führt nicht zum Wahnsinn, gebiert keinen Hochmut, hört nie auf und verdunkelt sich nie. Auch Ruhe und Genuss in den Himmeln sind ununterbrochen, immer unveränderlich und unsterblich. Für sie kann man weder Grenze noch Ende finden.

Lasst uns also, ich bitte euch, dieses Leben begehren. Wenn wir es begehren, werden wir die gegenwärtigen Güter für nichts achten, sondern sie verachten und verlachen. Alles, was ein Ende hat, ist nicht sehr begehrenswert. Alles, was aufhört, was heute ist und morgen nicht mehr, erscheint allzu gering und keiner Aufmerksamkeit wert, selbst wenn es sehr groß wäre.

Darum wollen wir nicht die flüchtigen, nicht die vorübergehenden und dahinfließenden Güter lieben, sondern die beständigen und unveränderlichen. So werden wir ihrer gewürdigt werden durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus, durch den und mit dem dem Vater samt dem Heiligen Geist Ehre sei, jetzt und immerdar und in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.

Wenn man genauer sprechen muss, dann ist gerade der Wunsch, müßig zu leben, jene vergehende Speise. Der Nachfolger Christi aber muss arbeiten, damit er auch anderen geben kann. Denn als Lohn dafür ist das kommende Reich verheißen.

Wie also, wird man sagen, hat der Herr gesagt, man solle sich nicht um die vergehende Speise bemühen? Er sagte dies, um ihre übersteigerte Sorge um Speisen abzuschneiden und sie auf geistliche Dinge zu richten.

So, wird man sagen. Doch dass Christus die leibliche Tätigkeit ausrottet, sehe man aus Seinen Worten an Martha: "Martha, du sorgst und beunruhigst dich. Nur eines ist notwendig. Maria aber hat den guten Teil erwählt" (Lk 10,41-42). Ebenso aus den Worten: "Sorgt euch nicht um den morgigen Tag" (Mt 6,34).

So urteilen die, die ohne Mühe sein wollen. Was sollen wir sagen? Dass die Worte an Martha weder vom Werk noch von Tätigkeit noch von Müßiggang handeln. Sie handeln davon, dass man die rechte Zeit kennen muss und die Zeit des Hörens nicht auf die Sorge um Speisen verwenden darf.

Er sagte dies, um sie zu lehren, dass man die Zeit der Belehrung nicht vergeblich für Beschäftigung mit dem verwenden soll, was den Bauch betrifft.

Auch wenn Er sagt: "Sorgt euch nicht", verwirft Er die Tätigkeit nicht. Denn Sorge ist eines, Tätigkeit ein anderes. Es geschieht, dass ein Mensch etwas tut und sich doch keineswegs sorgt.

Der Herr lehrt uns also, uns nicht an weltliche Dinge festnageln zu lassen und nicht um Ruhe für morgen besorgt zu sein. Er will vielmehr, dass wir täglich arbeiten.

Darum sagt Er: Sorgt euch nicht darum, wie ihr nach heutiger Mühe morgen Ruhe haben könnt. Erwerbt vielmehr jeden Tag durch tägliche Arbeit eure Nahrung und sorgt euch nicht um den morgigen Tag.

Als die bleibende Speise bezeichnet Er die mystische Kommunion des Fleisches des Herrn, die Er selbst uns gibt, nachdem Er Menschensohn geworden ist. Auf Ihn hat der Vater "Sein Siegel gelegt", das heißt: Er hat gezeigt und bestätigt, dass Er Sein Sohn ist.

Obwohl Christus Seine Würde auch selbst durch Wunder bestätigte, wendet Er sich, da Er zu den Juden spricht und sie nicht empören will, an den Vater. Er sagt, Er sei von Ihm besiegelt, das heißt erwiesen und bezeugt.

Da der Sohn Bild des Vaters, Siegel und Abglanz ist, wird Er vom Vater besiegelt, insofern Er Sein Bild und Siegel ist.

Diese Worte haben daher folgenden Sinn: Diesen, der dem Anschein nach Menschensohn ist, hat der Vater besiegelt. Das heißt: Er hat Ihn als Sein Siegel und Bild gezeugt, das vollkommene Unveränderlichkeit und die natürliche Einheit mit Ihm bewahrt.

Als Jesus Christus zu Martha sagte: "Martha, Martha, du sorgst und beunruhigst dich um vieles. Eines aber ist notwendig" (Lk 10,41-42), verbot Er nicht die Gastfreundschaft. Er zog ihr vielmehr das Hören auf die göttlichen Worte vor.

So verbot Er auch hier, als Er sagte: "Wirkt nicht die Speise, die vergeht, sondern die Speise, die bleibt zum ewigen Leben", nicht die Sorge für die notwendige leibliche Speise.

Er zog ihr vielmehr die Sorge um die geistliche Speise vor, die noch notwendiger ist. Er mahnte, die Sorge um die geistliche Speise als das Wesentlichste anzusehen, die Sorge um die leibliche Speise aber gleichsam als zweitrangig.

Wirkt, sagt Er, von ganzer Seele, auf alle mögliche Weise und beständig, aber nicht diese, sondern jene. Diese weniger, jene mehr.

"Die euch der Menschensohn geben wird": die Ich euch geben werde, damit ihr sie wirkt. Die Ich selbst euch zeigen werde, damit ihr sie erwerbt.

Um aber nicht den Anschein zu erwecken, Er rühme Sich, wendet Er sich wieder dem Vater zu und sagt: "Denn Ihn hat Gott, der Vater, besiegelt."

"Besiegelt" bedeutet: dazu vorherbestimmt, euch diese Speise zu geben. Oder: durch Sein Zeugnis offenbart und gezeigt. Denn "besiegeln" bedeutet auch offenbaren, wie etwa in: "Wer Sein Zeugnis annimmt, hat besiegelt, dass Gott wahrhaftig ist" (Joh 3,33).

Denn Das, was in der Gestalt Gottes war, blieb durch den Sich besiegelnden Gott Gott. Da aber der Sohn die Gestalt eines Knechtes annehmen sollte und gehorsam sein sollte bis zum Tod, eignete Er Sich das Recht, Gott zu sein, nicht wie einen Raub an.

Vielmehr entäußerte Er Sich, um die Gestalt eines Knechtes anzunehmen. Er entäußerte Sich aber von der Gestalt Gottes, das heißt davon, Gott gleich zu sein.

Doch nicht durch Raub hielt Er Sich für Gott gleich, obwohl Er in der Gestalt Gottes war: Gott gleich, Gott, von Gott besiegelt (Phil 2,5-11).

Der Gesetzeskundige sagte: "Ich bitte dich, sag es uns, damit auch wir es erkennen: Was ist das für ein Werk?"

Der Asket antwortete: "Es besteht darin, im Gebet das Reich Gottes und Seine Gerechtigkeit zu suchen, das 'in uns' ist, wie der Herr sagte (Lk 17,21). Er hat denen, die es suchen, verheißen, auch alles für den Leib Notwendige hinzuzufügen (Mt 6,31)."

Was wurde solchen Menschen gesagt? „Sucht nicht die vergängliche Speise, sondern die Speise, die bleibt zum ewigen Leben, die euch der Menschensohn geben wird.“

Ergazesthai bedeutet, sich um etwas zu mühen, etwas zu erwerben; vgl. Spr 21,6 und Lk 16,16. In Verbindung mit dem Wort „sucht“ in Vers 26 verlangt es, dass man nach dem Erwerb strebt.

Die vergängliche Speise zeigt schon an sich, dass sie es nicht wert ist, dass die Seele von Sorgen um sie erfüllt sei. „Die Speise ist für den Bauch und der Bauch für die Speise. Gott aber wird das eine wie das andere zunichtemachen“ (1 Kor 6,13).

Die Speise, die in der Seele für die ganze Ewigkeit bleibt, zeigt ebenso von selbst, dass man sich um ihren Erwerb mit aufrichtiger Seele und beständig kümmern muss.

Der Erlöser sagt nicht, man müsse hinsichtlich der Bedürfnisse des zeitlichen Lebens sorglos sein. Das entspricht nicht Seinem Geist; vgl. 1 Thess 4,10; 2 Thess 3,12; Eph 4,28; 1 Kor 9,18.

Er lehrt, vor allem die geistliche Speise zu suchen; vgl. Mt 6,25.33; Lk 10,41. Eigentlich spricht Er gegen die Utilitaristen, die das Geistliche so niedrig und die Bequemlichkeiten des irdischen Lebens zu hoch schätzen.

Er verlangt, dass vor allem die geistliche Speise in den Blick komme, jene Speise, die nur Er geben kann. Menschen nennen vieles geistliche Speise: Wissenschaften, Genüsse an schönen Gegenständen und anderes. Doch das sind Werke der Menschen, nicht des Sohnes Gottes.

Mill hat mit seiner Verteidigung des von ihm geliebten Utilitarismus diesen zwar über das epikureische Leben gestellt. Doch er hat ihn nicht über den Eudämonismus des menschlichen irdischen Daseins erhoben. Ist aber auch ein solcher Utilitarismus der Sorgen des unsterblichen Geistes wert?

Es schmerzt zu sehen, dass manche sich unbedingt als Tiere und nicht als Menschen sehen möchten. Nach Renan war der Mensch anfangs ein Tier, dann wurde er religiös, und danach erscheint er als denkend.

Da aber der letzte Zustand, der denkende Zustand, bei Renan nur an die Bequemlichkeiten des leiblichen Lebens denkt, und da auch seine Religiosität ein nicht verantwortetes Gefühl ist, ergibt sich: Es ist wiederum dasselbe wie der Zustand eines Tieres.

Diese Theorie ist sowohl widerphilosophisch als auch widergeschichtlich. Widerphilosophisch ist sie, weil sie unwillkürlich die Niedrigkeit des Tieres gegenüber dem Menschen anerkennt, den Menschen aber trotzdem im Zustand des Tieres belässt.

Sie erklärt nicht, wie ein Tier in den Zustand der Religiosität oder Vernünftigkeit übergehen kann. Zur Entehrung des Schöpfers lässt sie zu, der Mensch habe nicht als Mensch aus den Händen des Schöpfers hervorgehen können, sondern werde erst durch sich selbst Mensch.

Auch widergeschichtlich ist diese Theorie. Denn entgegen nicht nur der geoffenbarten Geschichte, sondern auch den Geschichten aller Völker und Religionen behauptet sie, die Religion sei nicht gleichzeitig mit dem Dasein des Menschen.

Dabei steigt der Mensch nach der Erfahrung jedes Tages aus dem Zustand des Menschen in den Zustand des Tieres hinab. So etwa der Betrunkene, oder Herr Renan mit seiner sadduzäischen Theorie, die für den Menschen so schändlich ist.

So ist die wahre Philosophie die Philosophie des Sohnes Gottes. Er weist dem Menschen sowohl seine hohe Würde in seinem unsterblichen Geist als auch seinen demütigen irdischen Anteil zu.

Er, und Er allein, gibt dem Menschen die Mittel, seine hohe Bestimmung zu erreichen. Die Speise, die der Seele Leben für eine ganze glückselige Ewigkeit gibt, reicht nur Er, der Sohn Gottes.

„Denn auf Ihn hat der Vater Sein Siegel gesetzt.“ Die Wunder und die Durchblicke in eine den Menschen unsichtbare Ferne, die in Seinem Wirken bekannt sind, bezeugen wie ein königliches Siegel: Er ist der von Gott geliebte Gesandte, wie ihn die Welt noch nicht gesehen hat, sagt Chrysostomus.

Sie bezeugen auch, dass Er imstande ist, die nahrhafteste, beste und keineswegs trügerische Speise zu reichen, wie Augustinus sagt.

Sie fanden Ihn und waren so erstaunt, dass sie fragten: "Rabbi, wann bist Du hierher gekommen?" In dieser Frage klingt noch eine andere mit: Wie bist Du hierher gekommen?

Sie ahnten, dass Er auf gewöhnliche Weise nicht nach Kapernaum gelangt sein konnte. Mit dieser Frage wollten sie Jesus zur Offenheit bewegen. Er aber ließ ihre Frage unbeantwortet.

Jesus erkannte die Stimmung der Menge, die Ihn suchte, vollkommen und sprach: "Ihr sucht Mich nicht, weil ihr Wunder gesehen habt, sondern weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden seid. Viele Wunder habe Ich unter euch vollbracht. Warum aber hat euch nur das letzte getroffen? Etwa nicht deshalb, weil ihr nur an Irdisches denkt, an die Güter dieses kurzen Lebens?

Auch jetzt sucht ihr Mich nur, um wieder gesättigt zu werden. Müht euch nicht um diese vergängliche Speise, die nur den Leib nährt. Müht euch um jene Speise, die die Seele nährt und in das ewige Leben führt. Diese Speise wird euch der Menschensohn geben. Dass Er sie euch wirklich geben wird, bestätigt euch Sein Vater, Gott, der sich euch in Ihm und in den von Ihm gewirkten Taten offenbart hat."

Durch diese Worte vom Gedanken an vergängliche Speise abgelenkt, fragten die Juden Jesus: "Was sollen wir tun, damit wir die Werke Gottes wirken und ewiges Leben haben?"

An Den zu glauben, Den Er gesandt hat, das ist vor allem erforderlich für den Eintritt in das Himmelreich und in das ewige Leben.

Offensichtlich ist diese Rede ebenso bildhaft und hat denselben Sinn wie die Rede mit der Samariterin über das lebendige Wasser, von dem der Mensch trinkt und in Ewigkeit nicht dürsten wird (Joh 4,13-14).

Diese Speise sind alle und jegliche geistlichen Güter, die der Herr der Welt schenkt und die durch den Glauben an Ihn angeeignet werden. In besonderer Weise aber ist sie der Leib und das Blut des Herrn.

Davon spricht Er wenig später in derselben Rede unmittelbarer. Das sollte nach Seinen Leiden, Seinem Tod und Seiner Auferstehung verwirklicht werden.

"Vergänglich": nicht nur der Kraft nach, sondern auch dem Wesen selbst nach. Vgl. Mt 15,17 und 1 Kor 6,13.

"Die Er euch geben wird": Das ist noch eine Verheißung, nicht die Erfüllung, wie auch Joh 4,14. Sie soll den Geist der Zuhörer zu einer höheren Art von Speise erheben, deren Bild die wunderbare Speisung in der Wüste war.

Der Gedanke an diese Speise als Gabe steht nicht im Widerspruch zum Mühen, diese Speise zu erlangen. Denn um eine Gabe zu empfangen, muss man sich bemühen, sie sich anzueignen. Gabe vonseiten Gottes und Suche nach ihr vonseiten des Menschen setzen einander voraus.

"Der Menschensohn": Diese Bezeichnung ist hier absichtlich gebraucht, um den tieferen Sinn der Worte über die Speise anzudeuten. Der Erlöser entfaltet ihn hier noch nicht.

Gemeint ist, dass Er selbst diese höchste Speise ist, die bleibt zum ewigen Leben. Dies gilt gerade kraft Seiner Menschwerdung und Seiner Erscheinung im Fleisch (Joh 6,33.38.50.58).

"Auf Ihn hat Er Sein Siegel gelegt": vgl. Joh 3,33. Der Vater hat Ihn besiegelt, also eine Beglaubigung über Ihn gegeben. Chrysostomus und Theophylakt deuten es so: Er ist eben Der, der diese Speise schenken kann.

Ohne Zweifel ist von jener höchsten Salbung die Rede, mit der der himmlische Vater Seinen Sohn bezeichnete, als Er Ihn in die Welt sandte, um das große Werk der Erlösung der Welt zu vollbringen. Vgl. Joh 10,36 und Hebr 10,5 ff.

"Der Vater, Gott": Das verstärkt den Gedanken der Besiegelung durch den Hinweis auf die höchste Autorität.

"Da Er von Sich so erhaben sprach und sagte, Er werde jene Speise geben, führt Er die Gabe dieser Speise auf den Vater zurück. So sollte das Gesagte ihnen nicht wieder befremdlich erscheinen, und Er verleiht Seinen Worten dadurch Glaubwürdigkeit", sagt Chrysostomus.