Johannes 4,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Obwohl die Ersten besser sind als die Letzten, sind sie doch viel geringer als die künftigen Anbeter, so sehr wie das Vorbild geringer ist als die Wahrheit. Er spricht hier von der Kirche. Denn ihr eigen ist die wahre und Gottes würdige Anbetung Gottes. Und „solche Anbeter sucht der Vater für Sich“. Wenn Er aber solche von alters her suchte, dann ließ Er die jüdische Weise der Anbetung nicht zu, weil Er selbst sie gewollt hätte, sondern aus Herablassung und um auch die Juden zur Wahrheit zu führen. Wer sind nun die wahren Anbeter? Es sind jene, die den Dienst Gottes nicht auf irgendeinen Ort beschränken, sondern Ihn im Geist anbeten. So sagt auch Paulus: „Ich ermahne euch, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, eure Leiber als lebendiges, heiliges und Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen, als euren vernünftigen Gottesdienst“ (Röm 12,1).

Das wird durch das Wort „im Geist“ bezeichnet. Denn die Seele ist Geist und eine unkörperliche Wesenheit. Da aber viele Ihn anscheinend mit der Seele anbeten, doch keine wahre Vorstellung von Ihm haben, etwa die Häretiker, fügte Er hinzu: „und in der Wahrheit“. Denn man muss Gott mit dem Geist anbeten, aber auch eine wahre Vorstellung von Ihm haben. Vielleicht wird jemand sagen, dass durch diese beiden Worte „im Geist und in der Wahrheit“ auf die beiden Teile unserer Gottesweisheit hingewiesen wird: auf die Praxis und die Schau. Durch das Wort „im Geist“ wird auf die Praxis hingewiesen. Denn nach dem göttlichen Apostel töten alle, die vom Geist Gottes geführt werden, die Werke des Fleisches (Röm 8,13-14). Und wiederum: „Das Fleisch begehrt gegen den Geist, der Geist aber gegen das Fleisch“ (Gal 5,17). So wird durch „im Geist“ auf die Praxis hingewiesen, durch „in der Wahrheit“ aber auf die Schau. So versteht es auch Paulus (1 Kor 5,8), wenn er sagt: „mit den ungesäuerten Broten der Reinheit“, das heißt der Reinheit des Lebens oder, was dasselbe ist, der Praxis, „und der Wahrheit“, das heißt der Schau. Denn die Schau befasst sich mit der Wahrheit der dogmatischen Lehre. Auch anders lässt es sich verstehen. Weil die Samariter Gott auf einen Ort begrenzten und sagten, man müsse an diesem Ort anbeten, während bei den Juden alles in Bildern und Schatten geschah, gebraucht Er gegen die Besonderheit der Samariter das Wort „im Geist“. Der Sinn der Rede ist dann dieser: Ihr Samariter vollzieht einen irgendwie örtlichen Dienst für Gott. Die wahren Anbeter aber werden keinen örtlichen Dienst vollziehen. Denn sie werden „im Geist“ dienen, das heißt mit Verstand und Seele. Sie werden nicht unter Bild und Schatten anbeten wie die Juden, sondern „in der Wahrheit“, weil die jüdischen Bräuche und Riten aufgehoben werden. Da das jüdische Gesetz, buchstäblich verstanden, Bild und Schatten war, wurde das Wort „im Geist“ vielleicht zur Unterscheidung vom Buchstaben gebraucht. Denn in uns wirkt schon nicht das Gesetz des Buchstabens, sondern des Geistes. „Denn der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig“ (2 Kor 3,6). Zur Unterscheidung von Bild und Schatten wurde das Wort „in der Wahrheit“ gebraucht. „Es kommt die Stunde“, sagt Er, „und sie ist schon da“, nämlich die Zeit Meiner Erscheinung im Fleisch. Dann werden die wahren Anbeter nicht an einem einzigen Ort anbeten wie die Samariter, sondern an jedem Ort „im Geist“. Sie werden nicht nur leibliche Anbetung vollziehen, wie auch Paulus sagt: „Dem ich in meinem Geist diene“ (Röm 1,9). Sie werden keinen bildhaften, schattenhaften und auf Künftiges hinweisenden Dienst vollziehen wie die Juden, sondern einen wahren Dienst ohne irgendwelche Schatten. Denn solche Anbeter sucht Gott für Sich: als Geist geistliche, als Wahrheit wahrhaftige.

Durch die Einheit der Macht in Gott wird daher auch der Geist angebetet, während Gott im Geist angebetet wird. Da gesagt wird, dass Gott in der Wahrheit angebetet wird, und da die Zugehörigkeit des Wortes zu Ihm oft auf dieselbe Weise ausgedrückt wird, muss man verstehen, dass auch der Sohn angebetet wird. Ebenso wird auch der Geist angebetet, denn Gott wird im Geist angebetet. Also wird der Vater zusammen mit dem Sohn und dem Geist angebetet, denn angebetet wird die Dreifaltigkeit.

Diese wahren Anbeter werden dem Vater nicht im Leib dienen, sondern im Geist, das heißt: nicht mit leiblichen Opfern, sondern mit geistlichen. Sie dienen auch nicht im Schatten und in Vorbildern, sondern in der Wahrheit. Sie begrenzen den Dienst nicht auf einen Ort wie Juden und Samariter, sondern preisen den Herrn an jedem Ort Seiner Herrschaft. Jesus Christus erwähnte nur den Vater wegen der Schwachheit der Frau, weil man ihr nicht die ganze Lehre vorlegen sollte. „Denn der Vater sucht solche, die Ihn anbeten“, das heißt nicht schattenhafte, sondern wahrhaftige, die Ihm nicht leibliche, sondern geistliche Opfer darbringen. Wenn Jesus Christus sagt, der Vater „sucht“, zeigt Er, dass dem Vater der gesetzliche Dienst nicht wohlgefällig ist. Er hat ihn einst nur aus Herablassung eingesetzt und bis zu dieser Zeit ertragen, wegen der Grobheit und Schwachheit der Hebräer.

Einer von den hiesigen Brüdern kam zu einem Einsiedler, der in der Wüste in Stille lebte, und sprach zu ihm: „Ich wundere mich, Vater, wie du es erträgst, fern von der heiligen Kirche zu sein und weit entfernt von der Kommunion und den heiligen Versammlungen.“

Darauf antwortete der Mensch Gottes: „Alle Versammlungen, Liturgien, Feste, Kommunionen und Opfer geschehen dazu, o Mensch, dass der Mensch von seinen Sünden gereinigt werde und Gott in ihm Wohnung nehme.

Denn Christus hat gesagt: „Wir, Ich und der Vater, werden kommen und Wohnung bei ihm nehmen“ (Joh 14,23), und: „Ich werde in ihnen wohnen und wandeln“ (2 Kor 6,16).

Sobald also der Mensch zu einem beseelten und von Gott geschaffenen Tempel Gottes wird, wohnen der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in ihm und wandeln in ihm.

Dann entfernt sich seine gotttragende Seele von jedem Verlangen, in geschaffenen Kirchen anwesend zu sein, an sichtbaren Opfern, stofflichen Versammlungen und menschlichen Festen teilzunehmen.

Sie begehrt nicht mehr, Gott „weder auf diesem Berg noch in Jerusalem“ anzubeten (Joh 4,21).

Denn ein solcher Mensch hat in sich den Vater. In sich hat er den Sohn, den Hohenpriester. In sich hat er den Geist, das wahre Feuer. In sich hat er das wahre Opfer, „einen zerbrochenen Geist“ (Ps 50,19).

In sich hat er den Altar, das reine Gewissen. In sich hat er das Sühnopfer, die geistlichen Tränen. In sich hat er das obere Jerusalem, die sich freuende Seele.

Schließlich bringt er als Geistlicher mit geistlichen Augen Opfer dar. Denn „Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Joh 4,24).

Wie der Apostel Paulus lehrt, ist „das Sichtbare zeitlich“, seien es Opfer oder Darbringungen, „das Unsichtbare aber ewig“ (2 Kor 4,18).

Dieses Unsichtbare ist das, was im Herzen „im Geist und in der Wahrheit“ geschieht. Es ist das, was kein Auge gesehen, kein Ohr gehört und was in keines Menschen Herz gekommen ist vor der Ankunft Christi.

Gott aber hat es bereitet und uns durch Seinen Geist offenbart, der in uns wohnt (1 Kor 2,9).

Wer gewürdigt wurde, diese Güter zu erwerben, der ist durch die Einwohnung Gottes in ihm vergöttlicht. Er betet Gott in sich selbst an, oder er betet sogar in sich selbst sich selbst an und ehrt sich.

Denn er sieht sein Fleisch, das zur Stiftshütte Gottes geworden ist (Offb 21,3). Er sieht es als Wohnung, Altar und Heiligtum Gottes.

Ein solcher Asket ehrt weder den Himmel noch die Engel noch das sichtbare Opfer noch irgendetwas anderes in der Welt mehr als den eigenen Tempel seines Leibes.

Denn in ihm sieht er die Fülle der Dreifaltigkeit wohnen.“

Nun hast du von den Mysterien gehört, die Christus uns durch Sein Kommen zu uns geschenkt hat.

Der Ausdruck „Gemeinschaften“, κοινωνίαι, ist hier als eucharistische Kommunionen zu verstehen.

Makarios spricht vom Herrn so: „Darum hat Er auch die großen Leiden erduldet. Er gab Seinen Leib in den Tod und erlöste uns aus der Knechtschaft der Finsternis.

So wollte Er in jede Seele eingehen, in ihr Wohnung für Sich bereiten (Joh 14,23) und in ihr ausruhen nach den großen Mühen, die Er um ihretwillen getragen hat.

Das war der Wille Seiner guten Absicht: dass Er, solange wir noch in diesem Zeitalter sind, in uns wohne und bleibe, nach Seiner Verheißung (2 Kor 6,16).“

Bei Anastasius wird der triadologische Aspekt dieser Einwohnung hervorgehoben, bei Makarios dagegen der christologische.

Gregor Palamas sagt: „Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Joh 4,24). Das heißt, sie denken den Unkörperlichen auf unkörperliche Weise.

Denn nur dann werden die Anbeter Ihn wahrhaft in Seinem Geist und in Seiner Wahrheit schauen.

Da Gott Geist ist, ist Er unkörperlich. Das Unkörperliche befindet sich nicht an irgendeinem Ort und wird nicht durch räumliche Grenzen umschlossen.

Wer daher sagt, Gott müsse an irgendeinem bestimmten Ort unter allen Orten des Himmels und der Erde angebetet werden, der spricht gegen die Wahrheit und betet nicht wahrhaft an.

Denn insofern Gott unkörperlich ist, befindet Er sich nirgends. Insofern Er aber Gott ist, ist Er überall.

Wenn es folglich einen Berg, einen Ort oder ein Geschöpf gäbe, wo Gott nicht ist, dann wäre Er in irgendeiner Hinsicht begrenzt.

Also ist Gott überall, denn Er ist unbegrenzt. Wie aber ist Er überall? Etwa so, dass Er nicht von einem Teil der Welt, sondern von dieser ganzen Welt umfasst wird?

Keineswegs. Denn das würde wiederum bedeuten, dass Er ein Leib ist.

Alles tragend und umfassend, ist Gott vielmehr in Sich selbst überall und über allem. Ihn beten die wahren Anbeter in Seinem Geist und in Seiner Wahrheit an.

Nach der Erklärung Theophans drücken die Worte „kein Auge hat gesehen, kein Ohr hat gehört, und in keines Menschen Herz ist es gekommen“ das Außerordentliche und die Größe der Güter aus, die uns in Christus Jesus geschenkt sind.

Sie übersteigen jede Erwartung, sind unfassbar und unermesslich. Dasselbe gilt für die Weise, in der sie gewährt werden, das heißt für die göttliche Heilsökonomie des Heils.

Gott wird Fleisch, nimmt „Knechtsgestalt“ an und wird der Erscheinung nach „wie ein Mensch“ erfunden. Er erniedrigt „Sich bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,7-8).

Dies geschieht, damit Er Menschen, die gegen Ihn gesündigt haben, rechtfertige, zu Söhnen mache, vergeistige und vergöttliche.

Er macht sie nicht nur licht, sondern lichttragend. Mehr noch: Er will alles in Sich zusammenfassen, was auf Erden und was im Himmel ist.

Dies ist nicht nur vor der Vollendung und tatsächlichen Offenbarung unbegreiflich. Auch nach Offenbarung und Vollendung bleibt es für alle unermesslich und unfassbar.

Nur jene, die dieser Güter gewürdigt und in ihre Gemeinschaft eingeführt werden, nehmen sie auf. Doch auch sie kosten und sehen, vermögen sie aber nicht zu begreifen.

Die Antwort des Einsiedlers, die Anastasius in dieser Frage anführt, erscheint auf den ersten Blick sehr anstößig. Denn sie trägt einen scheinbar antikirchlichen und antiliturgischen Charakter.

Im Allgemeinen war das Leben der alten Mönche jedoch nicht außerhalb des liturgischen Zusammenhangs und der Eucharistie denkbar.

Von dieser allgemeinen Regel gab es Ausnahmen, vor allem bei Einsiedlern und Klausnern.

Eine solche Ausnahme war etwa der ehrwürdige Paulus von Theben. In seinem Leben fehlt jeder liturgische und eucharistische Zusammenhang.

In einem späten ägyptischen Synaxarion, das in arabischer Sprache erhalten ist, wird erzählt, ein Engel habe den ehrwürdigen Paulus kommuniziert.

Diese Erzählung reicht wahrscheinlich tief in die mündliche Überlieferung zurück. Sie findet auch im Leben des ehrwürdigen Onuphrios des Großen ihren Widerhall.

Dort antwortet der Greis auf Paphnutios’ Frage, wie er am Samstag und Sonntag die Kommunion empfange: „Zu mir kommt ein Engel des Herrn.

Er bringt die allreinen Mysterien Christi mit sich und kommuniziert mich. Und nicht zu mir allein kommt der Engel mit der göttlichen Kommunion.

Er kommt auch zu den übrigen Asketen der Wüste, die um Gottes willen in der Wüste leben und kein menschliches Angesicht sehen.

Wenn er sie kommuniziert, erfüllt er ihre Herzen mit unaussprechlicher Freude.“

Man kann auch die Erzählung von der Jungfrau Taora anführen. Wenn die übrigen Schwestern an den Herrenfesten in die Kirche zur Kommunion gingen, saß sie in einem Lumpengewand ununterbrochen in ihrer Zelle bei ihrer Arbeit.

Offenbar wollte sie den Rhythmus der Hesychia nicht stören.

In all diesen Fällen haben wir Beispiele höchster Heiligkeit vor uns, soweit sie dem Menschen zugänglich ist.

Von derselben höchsten Heiligkeit spricht auch Anastasius. Er betont gleichsam, dass das Hauptziel jedes Christen die Vergöttlichung ist.

Der Gottesdienst, und besonders die Eucharistie, ist das grundlegende Mittel zur Erreichung dieses Zieles. Er selbst ist jedoch nicht dieses Ziel.

Das ganze christliche Leben soll in all seinen verschiedenen Gestalten, in Gebeten, Fasten und asketischen Werken des Guten, dem Ideal nach eine unaufhörliche Liturgie sein.

Ihr tragender Mittelpunkt ist die Eucharistie.

Die Wahrheit ist unser Herr Jesus Christus, wie Er von Sich selbst bezeugt hat: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Joh 14,6).

Die Wahrheit ist das Wort Gottes: „Dein Wort ist Wahrheit“ (Joh 17,17).

Dieses Wort war vor aller Ewigkeit in Gott, wurde von Gott und zu Gott gesprochen. Dieses Wort ist Gott, dieses Wort ist der Schöpfer alles Seienden, des Sichtbaren und Unsichtbaren (Joh 1,1.3; Kol 1,16).

Dieses „Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt, und wir sahen Seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des Eingeborenen vom Vater, voll Gnade und Wahrheit“ (Joh 1,14).

„Niemand hat Gott je gesehen. Doch das Wort Gottes, der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist, Er hat Ihn kundgemacht“ (Joh 1,18).

Vor den Menschen hat der Sohn Gottes, das Wort Gottes, Gott bekannt und den Menschen vollständig offenbart. Der Sohn Gottes hat den Menschen die ihnen unzugängliche Wahrheit offenbart.

Er hat die Wahrheit durch die überreiche Mitteilung der göttlichen Gnade bezeugt und unwiderleglich besiegelt.

„Aus Seiner Fülle haben wir alle empfangen, Gnade um Gnade. Gnade und Wahrheit sind durch Jesus Christus geworden“ (Joh 1,16-17).

Das bedeutet: Durch Jesus Christus wurde nicht irgendein mehr oder weniger ausführlicher und klarer Begriff von Gnade und Wahrheit gegeben. Vielmehr wurden die Gnade selbst und die Wahrheit selbst den Menschen wesenhaft mitgeteilt und in sie eingepflanzt.

Wir sind Teilhaber der göttlichen Natur geworden (2 Petr 1,4).

Die Wahrheit hat den Ihr eigenen Geist. Dieser Geist wird Geist der Wahrheit genannt (Joh 15,26; 16,13). Er ist der Geist, der vom Vater ausgeht (Joh 15,26).

Er ist der Heilige Geist Gottes (Joh 14,26). Er ist der Geist des Sohnes (Gal 4,6), weil Er unablässig beim Sohn gegenwärtig ist.

Mit dem Vater und dem Sohn bildet Er das eine ungeteilte und unvermischt göttliche Wesen.

Die Annahme der Wahrheit ist zugleich die Annahme des Heiligen Geistes. Darum verkündet die allheilige Wahrheit von Sich, dass Sie den Heiligen Geist vom Vater zu Ihren Jüngern senden wird.

Wo die heilige Wahrheit wirkt, dort ist der Heilige Geist der Wahrheit naturgemäß gegenwärtig und besiegelt Ihre Wirkungen.

Ebenso geschieht dort, wo der Heilige Geist wirkt, die überreiche Offenbarung der Wahrheit. So hat auch der Herr zu Seinen Jüngern gesagt: „Wenn Er kommt, der Geist der Wahrheit, wird Er euch in die ganze Wahrheit führen“ (Joh 16,13).

Indem der Herr das wunderbare Verhältnis des göttlichen Wortes zum göttlichen Geist darstellt, sagte Er vom Geist: „Er wird Mich verherrlichen. Denn von dem Meinen wird Er nehmen und euch verkünden.

Alles, was der Vater hat, ist Mein“ (Joh 16,14-15).

Der Geist verkündet und offenbart den Menschen den Ihm wesensgleichen Sohn. Der Geist wird von den Menschen durch den Glauben an den Sohn angezogen, der dem Geist wesensgleich ist.

Den wahren Christen erbaut der Heilige Geist geistlich und verwandelt ihn in eine Wohnung Gottes (Eph 2,22). Im inneren Menschen bildet Er Christus ab und lässt Ihn einwohnen (Eph 3,16-17).

Er macht Menschen zu Söhnen Gottes. Er macht sie Christus ähnlich und pflanzt die Eigenschaften Christi in sie ein (Joh 14,6).

Menschen, die Gott zu Söhnen angenommen hat, wenden sich in ihren Gebeten an Ihn wie an den Vater.

Denn der Heilige Geist bezeugt dem Geist des von Ihm erneuerten Menschen ganz offenbar und spürbar die Vereinigung dieses Menschen mit Gott und seine Annahme zur Sohnschaft Gottes (Röm 8,16).

„Weil ihr Söhne seid“, sagt der Apostel, „sandte Gott den Geist Seines Sohnes in eure Herzen, der ruft: Abba, Vater“ (Gal 4,6).

Solche Anbeter werden als wahre Anbeter Gottes anerkannt. Solche Anbeter, die Gott im Geist und in der Wahrheit anbeten, sucht und nimmt Gott an.

Außerhalb des wahren Christentums gibt es weder Gotteserkenntnis noch Gottesdienst. „Niemand kommt zum Vater außer durch Mich“ (Joh 14,6), sagte der Herr.

Für den, der nicht an den Herrn Jesus Christus glaubt, gibt es keinen Gott. „Jeder, der den Sohn leugnet, hat auch den Vater nicht“ (1 Joh 2,23).

„Wer dem Sohn nicht glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm“ (Joh 3,36).

Es ist unmöglich, zu Gott zu treten oder in irgendeine Gemeinschaft mit Gott einzutreten, außer durch unseren Herrn Jesus Christus.

Er ist der einzige Mittler und Fürsprecher, das einzige Mittel der Gemeinschaft zwischen Gott und den Menschen.

Es gibt keine wahre Erkenntnis des Herrn Jesus Christus ohne Vermittlung des Heiligen Geistes. „Niemand kann“, sagte der Apostel, „Jesus Herrn nennen außer im Heiligen Geist“ (1 Kor 12,3).

„Wenn aber jemand den Geist Christi nicht hat, der gehört nicht Ihm“ (Röm 8,9).

Außerhalb des Christentums gibt es keine Tugend, die des Himmels würdig wäre. „Das Gute“, sagte der ehrwürdige Markus der Asket, „kann nur in Christus Jesus und im Heiligen Geist geglaubt und getan werden.“

Die natürlichen guten Werke des Menschen, die aus unserer gefallenen Natur hervorgehen, sind Gottes unwürdig.

In dieser Natur ist das Gute mit dem Bösen vermischt. In ihr ist das Gute meist kaum bemerkbar in der Menge des Bösen.

Die gefallene Natur ist ausschließlich zum Bösen fähig, wie Gott selbst bezeugt hat: „Das Sinnen des Menschen ist von seiner Jugend an beharrlich auf das Böse gerichtet“ (Gen 8,21).

„Wenn ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst“ (Lk 11,13; Mt 7,11).

Das ist vor dem Evangelium und vor Gott der Wert der natürlichen menschlichen Güte und der Handlungen, die aus ihr hervorgehen.

Vergeblich rühmt die gefallene Natur ihre laut gefeierten und großen guten Werke. Solches Selbstlob ist ein Zeugnis furchtbarer Blindheit.

Solches Selbstlob ist eine unfreiwillige Entlarvung der Beschaffenheit der lauten menschlichen Werke, die von Eitelkeit erregt und genährt werden.

Der Gestank des Hochmuts, den diese übertünchten Gräber von sich geben, ist Gott abscheulich. Ihm ist der Weihrauch der Demut wohlgefällig.

Aus diesem Grund hat der Herr der gefallenen und verblendeten Menschheit die Verleugnung der Natur geboten. Sie erkennt ihren elenden Fall nicht.

Im Gegenteil, sie sieht in ihm irgendeinen prächtigen Triumph und sucht diesen Triumph zu entfalten.

Zur Rettung ist die Lossagung von der Sünde notwendig. Doch die Sünde ist uns so eigen geworden, dass sie zur Natur, ja zu unserer Seele selbst geworden ist.

Für die Lossagung von der Sünde wurde wesentlich die Lossagung von der gefallenen Natur notwendig. Notwendig wurde die Lossagung von der Seele (Mt 10,39).

Notwendig wurde die Lossagung nicht nur von offenkundig bösen Werken, sondern auch von den hochgeachteten und von der Welt gepriesenen guten Werken des alten Menschen.

Wesentlich notwendig ist es, die eigene Denkweise durch den Sinn Christi zu ersetzen.

Ebenso muss die Tätigkeit nach dem Zug der Gefühle und nach der Weisung des fleischlichen Denkens durch die sorgfältige Erfüllung der Gebote Christi ersetzt werden.

„Wenn ihr in Meinem Wort bleibt“, sagte der Herr, „seid ihr wahrhaft Meine Jünger. Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen“ (Joh 8,31-32).

Bemerkenswerte und tiefe Worte! Die unmittelbare Folge daraus ist: Die Sünde hält den Menschen allein durch verkehrte und falsche Begriffe in Knechtschaft.

Ebenso offenbar ist, dass die verderbliche Verkehrtheit dieser Begriffe gerade darin besteht, das als gut anzuerkennen, was seinem Wesen nach nicht gut ist.

Ebenso besteht sie darin, das nicht als böse anzuerkennen, was seinem Wesen nach ein tötendes Übel ist.

„Wer aus Gott ist, hört die Worte Gottes“ (Joh 8,47), sagte der Herr.

Brüder! Demütigen wir uns vor dem Herrn, unserem Gott. Im Gegensatz zu den verhärteten Juden, die den Herrn und Seine Lehre verworfen haben, wollen wir dem Herrn durch Gehorsam gegen Seine allheilige und rettende Lehre gehorchen.

Legen wir die Denkweise ab, die uns unsere gefallene Natur und die Gott feindliche Welt darbieten.

Eignen wir uns die Denkweise an, die uns der Herr in Seinem heiligen Evangelium vorlegt. Folgen wir der Wahrheit, und wir werden die Wahrheit erben.

Die Wahrheit befreit den menschlichen Geist von den unsichtbaren Fesseln des Irrtums, mit denen die Sünde ihn gebunden hat.

Doch das ist nicht alles. Die allmächtige Wahrheit verleiht dem Geist geistliche Freiheit, erneuert ihn und belebt ihn mit dem Leben von oben, dem Wort Gottes.

Sie führt ihn auf den Weg der Gebote Christi und „entfernt von ihm den Weg der Ungerechtigkeit“ (Ps 118,29).

Die von der Wahrheit belebte Seele singt mit dem gottinspirierten Propheten: „Den Weg Deiner Gebote lief ich, als Du mein Herz weit gemacht hast.

Gib mir, Herr, das Gesetz des Weges Deiner Satzungen, und ich werde ihn immer suchen. Unterweise mich, und ich werde Dein Gesetz erforschen und es mit meinem ganzen Herzen bewahren“ (Ps 118,32-34).

Eine solche Seele wird notwendig Teilhaberin des Heiligen Geistes. Denn Er kann nicht dort fehlen, wo die göttliche Wahrheit gegenwärtig ist und herrscht.

In Seinem geheimnisvollen Rat mit der allheiligen Wahrheit spricht Er von Sich: „Ich bin Gefährte aller, die Dich fürchten und Deine Gebote bewahren“ (Ps 118,63).

Nach der Erklärung des ehrwürdigen Pimen des Großen im Alphabetischen Paterikon ist dies so zu verstehen.

Solange der Mensch in seiner gefallenen Natur bleibt, ist er in die Finsternis tiefster Unwissenheit versenkt.

Er weiß nicht, wie man beten soll, und er weiß nicht, worum er beten soll (Röm 8,26). Er ist unfähig zum Dienst an Gott.

Allein der Glaube an Christus gewährt die Erkenntnis der Wahrheit. Der Glaube, der durch die Erfüllung der Gebote Christi ausgedrückt wird, zieht die Gnade des Heiligen Geistes in das Herz des Glaubenden.

So hat auch der gottinspirierte Prophet gesagt: „Ich zog den Geist an mich, denn ich verlangte nach Deinen Geboten“ (Ps 118,131).

Nur der wahre Christ, ein Christ durch Glauben und Werke, kann ein wahrer Anbeter Gottes sein. Nur er betet Gott als Vater im Geist und in der Wahrheit an und dient Ihm. Amen.

Die jüdische Anbetung steht der christlichen gegenüber wie das Bild dem Urbild, wie der Schatten der Wirklichkeit. Aufgehoben wurden nur die Bilder und Schatten, die Riten und Opfer des Judentums. Geblieben sind aber Urbild und Wirklichkeit, nach denen die Propheten verlangten. Darum beriefen sich unberufene Umgestalter des Christentums vergeblich auf die Worte des Erlösers, um ihren willkürlichen Dienst zu verteidigen. Dieser wird nur mit Gedanken und Gefühlen vollzogen und schließt christliche Riten aus. Das Christentum fordert, dass wir Gott mit der ganzen Zusammensetzung des menschlichen Organismus dienen. Die lebendige Seele braucht den Leib ebenso sehr, wie sie ihn lenkt. Der Dienst solcher Umgestalter ist der Dienst elender Träumer, der weder durch gesunde Überlegung noch durch die Erfahrung der Jahrhunderte gerechtfertigt wird. Anbetung im Geist bezeichnet geistliche Anbetung nach ihrer vorherrschenden Eigenschaft. Die entgegengesetzte jüdische Anbetung war vor allem ein stofflicher, ritueller Dienst. Wahre Anbetung bezeichnet einerseits eine Anbetung, die dem Willen Gottes entspricht. Andererseits drückt sie die aufrichtigen Haltungen der Seele aus. Die samaritanische Anbetung dagegen war nach dem Urteil des Erlösers willkürlich und deshalb schwankend und unaufrichtig. Der Vater sucht für Sich solche Anbeter. „Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.“ Das ist der Grund, warum der Opferdienst, der auf einen bestimmten Ort beschränkt war, aufhören muss. Einerseits fordert der Wille des himmlischen Vaters nicht die alte, sondern die neue Anbetung. Andererseits fordert die geistige Natur der Gottheit eine geistliche Anbetung.

Sie beten Gott und den Vater im Geist an, das heißt durch den Aufstieg des Verstandes und des Geistes zu Gott. Sie beten in der Wahrheit an, das heißt nicht durch Vorbilder und Darbringung von Tieren, sondern durch Werke, also durch die wahre Erfüllung der göttlichen Gebote und durch Vollzug und Empfang der wahren Mysterien. Vielleicht bezeichnet „im Geist“ auch die Weihe unseres Verstandes an Gott, „in der Wahrheit“ aber den leiblichen Dienst der tätigen Tugend. Der Mensch besteht aus Seele und Leib. Darum gibt es auch von ihm eine zweifache Anbetung: wenn der Gedanke zu Gott aufsteigt und der Leib mithilft, in den Geboten voranzuschreiten. Warum aber sucht Gott eine solche Anbetung und solche Anbeter? Denn Vers 24 sagt: „Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.“

„Im Geist und in der Wahrheit“: Der Geist, das höhere Lebensprinzip im Menschen, steht dem Fleisch gegenüber, dem niederen Lebensprinzip (Joh 6,63; Gal 3,3 und Parallelen). Die Wahrheit steht der Lüge und dem Schatten gegenüber. Die Anbetung Gottes im Geist, oder geistliche Gottesverehrung, ist ein Tun, das nicht im Bereich des Fleisches und der Sinnlichkeit geschieht. Es geschieht nicht in sinnlichen Handlungen, Riten und Zeremonien, die durch Zeit und Ort begrenzt sind, wie der ganze jüdische Kult in seiner Äußerlichkeit. Vielmehr geschieht es im Bereich der höheren geistigen Natur des Menschen: im Denken, Fühlen, Schauen, in der Entrückung und in der geheimnisvollen Gemeinschaft mit der Gottheit. Dort braucht es nichts Äußeres. In diesem Sinn spricht der Apostel vom Beten im Geist (Eph 6,18) und vom Dienst an Gott im Geist (Röm 1,9). Dass der menschliche Geist in dieser Gesinnung vom Geist Gottes beseelt wird, versteht sich von selbst (Röm 8,14-16.26). Dieser Dienst im Geist ist vernünftiger oder geistiger Dienst (Röm 12,1). Das sogenannte Herzensgebet, das keiner äußeren Handlung bedarf, ist der höchste Ausdruck der Anbetung Gottes im Geist. Die Anbetung Gottes in der Wahrheit ist die Verehrung Gottes, die mit dem Wesen und den Eigenschaften Gottes übereinstimmt und ihnen entspricht. Andernfalls fällt sie in den Bereich bewusster oder unbewusster Lüge. Da Gott im Alten Bund nur in Bildern und Symbolen offenbart wurde und das ganze alte Gesetz Schatten im Gegensatz zur neutestamentlichen Wahrheit war (Hebr 10,1), ist der Dienst Gottes in der Wahrheit der Gegensatz zum alttestamentlichen schattenhaften Dienst. Er steht dem bildhaften, symbolischen und rituellen Dienst entgegen, vgl. Chrysostomus und Theophylakt. Der volle Begriff des Dienstes Gottes in der Wahrheit meint daher einen Dienst, der sowohl der Schattenhaftigkeit des jüdischen Kultes als auch den Irrtümern des samaritanischen und heidnischen Kultes entgegengesetzt ist. Die Idee des christlichen öffentlichen Gottesdienstes wird dadurch offenkundig nicht aufgehoben, insofern er Ausdruck der Anbetung Gottes im Geist und in der Wahrheit ist. Diese geistliche Anbetung muss ihre äußeren Formen haben, als Verkörperung des Geistes. Doch in den Formen liegt hier nicht das Wesen. Diese Anbeter Gottes im Geist und in der Wahrheit heißen hier wahre Anbeter. Ihre Gottesverehrung ist wahr und Gott wohlgefällig. Ihre Seele lebt nicht im äußeren Formalismus, sondern in vernünftiger Anbetung. Solche Anbeter sucht der Vater für Sich. Solche sind Ihm wohlgefällig, solche will Er sehen. Die alte alttestamentliche Weise der Gottesverehrung erwählte und stiftete Er nur, um durch sie zur neuen zu führen und auf diesem Weg die vollkommenere Weise der Gottesverehrung zu zeigen: die evangelische, neutestamentliche.