Johannes 4,21Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Menschen, die versuchen, ohne Schiff über das Meer zu schwimmen, können zwar eine kurze Strecke mit Händen und Füßen zurücklegen. Wenn sie aber weiter hinausgelangen, werden sie bald von den Wellen verschlungen. So erleiden auch jene Schiffbruch, die sich allein vom eigenen Verstand leiten lassen, noch bevor sie etwas gelernt haben.

Auch Paulus sagt, dass einige im Blick auf den Glauben Schiffbruch erlitten haben (1 Tim 1,19). Damit uns dasselbe nicht widerfahre, wollen wir an diesem heiligen Anker festhalten, mit dem Christus nun auch die Frau führt.

Als sie sagte: „Unsere Väter haben auf diesem Berg angebetet, und ihr sagt, in Jerusalem sei der Ort, wo man anbeten muss“, antwortete ihr Christus: „Glaube Mir, es kommt die Stunde, da ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet.“

Hier offenbart Er ihr ein großes Dogma, das Er weder Nikodemus noch Nathanael gesagt hatte. Sie suchte die Vorzüglichkeit ihrer Bräuche gegenüber den jüdischen zu erweisen und bekräftigte dies durch das Beispiel ihrer Väter.

Christus aber antwortete ihr nicht auf diese Frage. Denn es wäre damals überflüssig gewesen, darüber zu sprechen und zu erklären, warum ihre Väter auf jenem Berg anbeteten, die Juden aber in Jerusalem. Daher schwieg Er darüber.

Was tut nun der Herr? Wieder antwortet Er mit der Ihm eigenen Weisheit. Da sie in Ihm einen Juden sah und selbst eine Samariterin war, wollte der Herr auf ihre Frage keine unmittelbare Antwort geben. Er wollte sie weder betrüben noch in Irrtum führen.

Denn Er suchte nur eines: diese Frau auf den Weg des Heils zu lenken. Nichts anderes lag in Seiner Absicht. Darum vermeidet Er alles, was sie in Irrtum führen oder beschämen konnte.

Hätte Er ihr gesagt, Jerusalem sei der Ort, wo man anbeten müsse, wie Mose es den Söhnen Israels geboten hatte, so hätte Er gewiss großen Unwillen in ihr erregt. Umso mehr, als sie, wie wir schon sagten, für sich die alte Überlieferung vom Berg Sichem hatte.

Nach dieser Überlieferung sollte Abraham gerade auf diesem Berg nach Gottes Befehl Isaak als Opfer darbringen. Hätte Er andererseits, um sich ihr anzupassen, gesagt, gerade dieser Berg sei es und die Samariter täten gut daran, dort anzubeten, so wären solche Worte gewiss nicht wahr gewesen.

Darum überlässt Er die irdischen Streitfragen der Erde. Er erhebt Seine Gesprächspartnerin zum Gedanken an die geistige Anbetung und spricht: „Glaube Mir, es kommt die Stunde, da ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet.“

Siehst du die bessere Unterweisung? Siehst du die Weisheit des kundigen Lehrers? „Jesus spricht zu ihr: Glaube Mir.“ Sieh, wie Er den Glauben der Frau erweckt. Sieh, wie Er ihre Seele nach und nach zum Himmel erhebt.

Er beschämt sie nicht wegen des äußeren Anscheins einer Unzüchtigen, sondern dient dem Heil ihrer Seele. Warum? Weil Er „nicht gekommen ist, Gerechte zu rufen, sondern Sünder zur Umkehr“ (Lk 5,32).

Wegen des verlorenen Schafes stieg Er zu uns herab, ohne sich vom Schoß des Vaters zu trennen. Er neigte die Himmel und wurde vollkommener Mensch, wobei Er blieb, was Er war.

Einer von den hiesigen Brüdern kam zu einem Einsiedler, der in der Wüste in Stille lebte, und sprach zu ihm: „Ich wundere mich, Vater, wie du es erträgst, fern von der heiligen Kirche zu sein und weit entfernt von der Kommunion und den heiligen Versammlungen.“

Darauf antwortete der Mensch Gottes: „Alle Versammlungen, Liturgien, Feste, Kommunionen und Opfer geschehen dazu, o Mensch, dass der Mensch von seinen Sünden gereinigt werde und Gott in ihm Wohnung nehme.

Denn Christus hat gesagt: „Wir, Ich und der Vater, werden kommen und Wohnung bei ihm nehmen“ (Joh 14,23), und: „Ich werde in ihnen wohnen und wandeln“ (2 Kor 6,16).

Sobald also der Mensch zu einem beseelten und von Gott geschaffenen Tempel Gottes wird, wohnen der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in ihm und wandeln in ihm.

Dann entfernt sich seine gotttragende Seele von jedem Verlangen, in geschaffenen Kirchen anwesend zu sein, an sichtbaren Opfern, stofflichen Versammlungen und menschlichen Festen teilzunehmen.

Sie begehrt nicht mehr, Gott „weder auf diesem Berg noch in Jerusalem“ anzubeten (Joh 4,21).

Denn ein solcher Mensch hat in sich den Vater. In sich hat er den Sohn, den Hohenpriester. In sich hat er den Geist, das wahre Feuer. In sich hat er das wahre Opfer, „einen zerbrochenen Geist“ (Ps 50,19).

In sich hat er den Altar, das reine Gewissen. In sich hat er das Sühnopfer, die geistlichen Tränen. In sich hat er das obere Jerusalem, die sich freuende Seele.

Schließlich bringt er als Geistlicher mit geistlichen Augen Opfer dar. Denn „Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Joh 4,24).

Wie der Apostel Paulus lehrt, ist „das Sichtbare zeitlich“, seien es Opfer oder Darbringungen, „das Unsichtbare aber ewig“ (2 Kor 4,18).

Dieses Unsichtbare ist das, was im Herzen „im Geist und in der Wahrheit“ geschieht. Es ist das, was kein Auge gesehen, kein Ohr gehört und was in keines Menschen Herz gekommen ist vor der Ankunft Christi.

Gott aber hat es bereitet und uns durch Seinen Geist offenbart, der in uns wohnt (1 Kor 2,9).

Wer gewürdigt wurde, diese Güter zu erwerben, der ist durch die Einwohnung Gottes in ihm vergöttlicht. Er betet Gott in sich selbst an, oder er betet sogar in sich selbst sich selbst an und ehrt sich.

Denn er sieht sein Fleisch, das zur Stiftshütte Gottes geworden ist (Offb 21,3). Er sieht es als Wohnung, Altar und Heiligtum Gottes.

Ein solcher Asket ehrt weder den Himmel noch die Engel noch das sichtbare Opfer noch irgendetwas anderes in der Welt mehr als den eigenen Tempel seines Leibes.

Denn in ihm sieht er die Fülle der Dreifaltigkeit wohnen.“

Nun hast du von den Mysterien gehört, die Christus uns durch Sein Kommen zu uns geschenkt hat.

Der Ausdruck „Gemeinschaften“, κοινωνίαι, ist hier als eucharistische Kommunionen zu verstehen.

Makarios spricht vom Herrn so: „Darum hat Er auch die großen Leiden erduldet. Er gab Seinen Leib in den Tod und erlöste uns aus der Knechtschaft der Finsternis.

So wollte Er in jede Seele eingehen, in ihr Wohnung für Sich bereiten (Joh 14,23) und in ihr ausruhen nach den großen Mühen, die Er um ihretwillen getragen hat.

Das war der Wille Seiner guten Absicht: dass Er, solange wir noch in diesem Zeitalter sind, in uns wohne und bleibe, nach Seiner Verheißung (2 Kor 6,16).“

Bei Anastasius wird der triadologische Aspekt dieser Einwohnung hervorgehoben, bei Makarios dagegen der christologische.

Gregor Palamas sagt: „Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Joh 4,24). Das heißt, sie denken den Unkörperlichen auf unkörperliche Weise.

Denn nur dann werden die Anbeter Ihn wahrhaft in Seinem Geist und in Seiner Wahrheit schauen.

Da Gott Geist ist, ist Er unkörperlich. Das Unkörperliche befindet sich nicht an irgendeinem Ort und wird nicht durch räumliche Grenzen umschlossen.

Wer daher sagt, Gott müsse an irgendeinem bestimmten Ort unter allen Orten des Himmels und der Erde angebetet werden, der spricht gegen die Wahrheit und betet nicht wahrhaft an.

Denn insofern Gott unkörperlich ist, befindet Er sich nirgends. Insofern Er aber Gott ist, ist Er überall.

Wenn es folglich einen Berg, einen Ort oder ein Geschöpf gäbe, wo Gott nicht ist, dann wäre Er in irgendeiner Hinsicht begrenzt.

Also ist Gott überall, denn Er ist unbegrenzt. Wie aber ist Er überall? Etwa so, dass Er nicht von einem Teil der Welt, sondern von dieser ganzen Welt umfasst wird?

Keineswegs. Denn das würde wiederum bedeuten, dass Er ein Leib ist.

Alles tragend und umfassend, ist Gott vielmehr in Sich selbst überall und über allem. Ihn beten die wahren Anbeter in Seinem Geist und in Seiner Wahrheit an.

Nach der Erklärung Theophans drücken die Worte „kein Auge hat gesehen, kein Ohr hat gehört, und in keines Menschen Herz ist es gekommen“ das Außerordentliche und die Größe der Güter aus, die uns in Christus Jesus geschenkt sind.

Sie übersteigen jede Erwartung, sind unfassbar und unermesslich. Dasselbe gilt für die Weise, in der sie gewährt werden, das heißt für die göttliche Heilsökonomie des Heils.

Gott wird Fleisch, nimmt „Knechtsgestalt“ an und wird der Erscheinung nach „wie ein Mensch“ erfunden. Er erniedrigt „Sich bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,7-8).

Dies geschieht, damit Er Menschen, die gegen Ihn gesündigt haben, rechtfertige, zu Söhnen mache, vergeistige und vergöttliche.

Er macht sie nicht nur licht, sondern lichttragend. Mehr noch: Er will alles in Sich zusammenfassen, was auf Erden und was im Himmel ist.

Dies ist nicht nur vor der Vollendung und tatsächlichen Offenbarung unbegreiflich. Auch nach Offenbarung und Vollendung bleibt es für alle unermesslich und unfassbar.

Nur jene, die dieser Güter gewürdigt und in ihre Gemeinschaft eingeführt werden, nehmen sie auf. Doch auch sie kosten und sehen, vermögen sie aber nicht zu begreifen.

Die Antwort des Einsiedlers, die Anastasius in dieser Frage anführt, erscheint auf den ersten Blick sehr anstößig. Denn sie trägt einen scheinbar antikirchlichen und antiliturgischen Charakter.

Im Allgemeinen war das Leben der alten Mönche jedoch nicht außerhalb des liturgischen Zusammenhangs und der Eucharistie denkbar.

Von dieser allgemeinen Regel gab es Ausnahmen, vor allem bei Einsiedlern und Klausnern.

Eine solche Ausnahme war etwa der ehrwürdige Paulus von Theben. In seinem Leben fehlt jeder liturgische und eucharistische Zusammenhang.

In einem späten ägyptischen Synaxarion, das in arabischer Sprache erhalten ist, wird erzählt, ein Engel habe den ehrwürdigen Paulus kommuniziert.

Diese Erzählung reicht wahrscheinlich tief in die mündliche Überlieferung zurück. Sie findet auch im Leben des ehrwürdigen Onuphrios des Großen ihren Widerhall.

Dort antwortet der Greis auf Paphnutios’ Frage, wie er am Samstag und Sonntag die Kommunion empfange: „Zu mir kommt ein Engel des Herrn.

Er bringt die allreinen Mysterien Christi mit sich und kommuniziert mich. Und nicht zu mir allein kommt der Engel mit der göttlichen Kommunion.

Er kommt auch zu den übrigen Asketen der Wüste, die um Gottes willen in der Wüste leben und kein menschliches Angesicht sehen.

Wenn er sie kommuniziert, erfüllt er ihre Herzen mit unaussprechlicher Freude.“

Man kann auch die Erzählung von der Jungfrau Taora anführen. Wenn die übrigen Schwestern an den Herrenfesten in die Kirche zur Kommunion gingen, saß sie in einem Lumpengewand ununterbrochen in ihrer Zelle bei ihrer Arbeit.

Offenbar wollte sie den Rhythmus der Hesychia nicht stören.

In all diesen Fällen haben wir Beispiele höchster Heiligkeit vor uns, soweit sie dem Menschen zugänglich ist.

Von derselben höchsten Heiligkeit spricht auch Anastasius. Er betont gleichsam, dass das Hauptziel jedes Christen die Vergöttlichung ist.

Der Gottesdienst, und besonders die Eucharistie, ist das grundlegende Mittel zur Erreichung dieses Zieles. Er selbst ist jedoch nicht dieses Ziel.

Das ganze christliche Leben soll in all seinen verschiedenen Gestalten, in Gebeten, Fasten und asketischen Werken des Guten, dem Ideal nach eine unaufhörliche Liturgie sein.

Ihr tragender Mittelpunkt ist die Eucharistie.

Doch der Erlöser unterlässt es nicht, der Samariterin auch die Bedeutung des bis dahin bestehenden jüdischen Gottesdienstes zu erklären. „Ihr betet an, was ihr nicht kennt.“ Manche sahen in diesen Worten eine Überführung der Samariter wegen Götzendienstes. Doch eine solche Überführung war zur Zeit Christi Jesu nicht mehr nötig. Die Samariter hatten die Götzen schon sehr lange zuvor verlassen. Sogar der Rabbiner Maimonides, den Samaritern nicht zugeneigt, verteidigt sie gegen den Vorwurf des Heidentums (Tract. Berachot, Kap. 8). Der Erlöser weist die Samariter darauf hin, dass sie sich keine Rechenschaft darüber geben können, was sie anbeten. Denn sie haben willkürlich den Ort der Anbetung Gottes gewählt und die auf Mose folgende Geschichte der Gottesoffenbarung sowie die Belehrungen der Propheten außer Acht gelassen. Sie nennen Gott den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Danach aber wäre Gott gleichsam nicht mehr der lebendige Gott gewesen, was unmöglich ist. „Wir beten an, was wir kennen, denn das Heil ist aus den Juden.“ „Heil nennt Er Seine Ankunft“, sagt Chrysostomus. Man muss sagen: Heil steht hier anstelle von Erlöser, wie auch in anderen Fällen (Lk 1,71; 2,30; 3,6). So verstand es auch die Samariterin in Joh 4,25. Der Gedanke des Erlösers war schon lange ausgesprochen worden (Ps 109,2; 49,2; Jes 2,3). Die Propheten nach Mose zeigten von Zeit zu Zeit deutlicher das Bild des Messias, des Erlösers der Welt. Dabei stellten sie auch die Eigenschaften der Gottheit und der Ihm ziemenden Anbetung dar. Deshalb konnten die Juden, wenn sie wollten, die klarste Erkenntnis sowohl von Gott als auch vom Erlöser der Welt besitzen. So bestätigt der Erlöser mit Seiner eigenen Stimme die Bedeutung der alttestamentlichen Offenbarung in ihrem vollen Bestand.

Der Erlöser verwirft damit die Meinung der Samariter und der Juden. Er verkündet das Ende der gesetzlichen und schattenhaften Opfer und bestimmt die wahre Anbetung Gottes. „Weder auf diesem Berg“, sagt Er, „noch in Jerusalem werdet ihr anbeten“, sofern ihr meint, allein diese Orte seien zur Anbetung Gottes geeignet. Nachdem der Herr mit der Frau über den Ort der Anbetung gesprochen hat, beginnt Er danach auch über die Person zu reden, die anzubeten ist, und fährt fort:

„Nicht auf diesem Berg, nicht in Jerusalem“: Der Herr verkündet, dass eine neue Ordnung der Dinge kommen wird. In ihr wird der Gegensatz zwischen Juden und Samaritern hinsichtlich des Ortes des Gottesdienstes oder der Anbetung aufgehoben. Weder werden die Samariter nach Jerusalem gehen müssen, noch die Juden nach Garizim reisen, um die öffentliche Gottesverehrung zu vollziehen. Die Menschen werden Gott als Vater anbeten. Dieser kindliche Charakter der neuen Gottesverehrung wird sie von allen zeitlichen und örtlichen Grenzen befreien. In ihr werden alle Volkszugehörigkeiten und alle Orte für alle Zeiten zusammenfließen. In dieser Hinsicht gibt der Herr weder Jerusalem noch Garizim den Vorzug. Künftig werden die Orte der Anbetung des himmlischen Vaters überall sein, in allen Ländern und bei allen Völkern. Weder euer Garizim noch unser Jerusalem werden ausschließliche Orte der Gottesverehrung sein. Ihre alte und gegenwärtige Bedeutung für euch und für uns vergeht. In dieser Hinsicht wird eine neue Ordnung sein. Damit wurde der Frau gezeigt, dass die von ihr vorgelegte Frage, die jetzt so wichtig war, in naher Zukunft ihre ganze Wichtigkeit verlieren werde.