„Ebenso“, hosaútos, bezeichnet hier keinen Vergleich, sondern eine Verbindung: ebenso auch. Der heilige Chrysostomus las den Text ebenfalls so: Ebenso auch der Geist. Unter „Schwachheiten“ sind nach dem Zusammenhang nicht sittliche Schwächen zu verstehen, sondern jene, durch die die Geduld versucht wird.
Wir haben, sagte er, das Angeld empfangen, indem wir den Geist empfingen. Die endgültige und volle Auszahlung erwarten wir in der Zukunft zu empfangen. Danach seufzen wir. Wir seufzen, weil sie sehr licht ist, besonders aber deshalb, weil wir, obwohl zu einem so überlichten Zustand vorherbestimmt, gegenwärtig äußerst bedrängt und erniedrigt sind.
Wie schwer eine solche Lage auch ist, wir warten, auf das Angeld gestützt, mit Geduld auf die volle Auszahlung. Wir zweifeln nicht im geringsten daran, dass wir sie gewiss empfangen werden. So bildet die Hoffnung, das Harren und Erwarten des Besseren und Vollkommeneren, den unterscheidenden Zug in der christlichen Haltung des Geistes.
Nachdem der heilige Apostel bis hierher gekommen ist, richtet er nun die Aufmerksamkeit auf diese Hoffnung und begeistert zu ihr, indem er ihre festesten Grundlagen vor Augen stellt. Der Empfang der Gabe des Heiligen Geistes ist schon eine feste Grundlage der Hoffnung, ja sogar die Quelle aller anderen Grundlagen. Doch ist diese Grundlage gewissermaßen erschlossen. Auf ihr gründend, warten wir mit voller Gewissheit und ertragen alle Unannehmlichkeiten guten Mutes.
Aber so stimmen wir uns selbst. Was aber tut der Geist? Ebenso hilft auch der Geist uns in dieser Sache des Ertragens der Schwachheiten oder Unannehmlichkeiten, die uns umgeben. Er tut es dadurch, dass Er das Herz tröstet und durch geistliche Süßigkeiten die Bitterkeit äußerer Unannehmlichkeiten zurückdrängt. Er tut es auch dadurch, dass Er uns lehrt, wie wir auf Gottes würdige Weise zu Gott beten sollen.
Der Geist hilft uns in unseren Schwachheiten. Nachdem wir den Geist empfangen haben, ermutigen wir uns durch gute Gedanken über Gottes Ordnungen zur Geduld. Doch der Geist Selbst ist in uns nicht wie eine unbeteiligte Einlage in der Schatzkammer unserer Natur. Er ist vielmehr eine alles belebende Kraft, die nicht nur hoffnungsvolle Gedanken hervorbringt, sondern eine hoffnungsvolle gute Gestimmtheit.
„Er hilft“, synantilambánetai, heißt: Er tritt zusammen mit jemandem für uns ein. Mit wem? Mit uns. Wenn wir uns durch unsere guten Gedanken zur hoffnungsvollen Geduld ermutigen wollen, dann kommt uns der Geist Gottes zu Hilfe und legt ins Herz die wahrhaft gute Geduld in der Hoffnung. „Obwohl die Geduld eigentlich dein eigenes Werk ist“, sagt der heilige Chrysostomus, „wird dir doch der Geist gegeben, um dich zur Hoffnung anzuspornen und durch sie auch deine Mühen zu erleichtern.“
Fügen wir dazu die Worte des Oikumenios hinzu: „Denke nicht, du werdest durch die Schwere der Geduld niedergedrückt werden. Der Geist wird nicht zulassen, dass du von ihr niedergedrückt wirst, sondern Er wird dir in dieser Sache Helfer sein. Wir selbst aber sind schwach und können ohne die Hilfe des Geistes nicht einmal die Geduld selbst bewältigen.“
Der Apostel sagt jedoch mehr als dies. Er spricht nicht von einer erst kommenden Hilfe des Geistes, sondern von einer schon gegenwärtigen, als sagte er: Sieh, wie der Geist dir hilft, und werde nicht mutlos. Gerade dass du in den Schwachheiten ausharrst und guten Mutes bist, bezeugt, dass der Geist dir hilft. Der selige Theophylakt schreibt: „Nachdem er die Geduld erwähnt hat, ermutigt er den Hörer und sagt, dass auch der Geist uns stärkt. Darum bringst du, ohne in Hoffnung und Geduld zu ermüden, nur Hoffnung und Geduld dar, und der Geist hilft dir.“
Dies ist die erste Fürsprache des Geistes: Er gießt bei Unannehmlichkeiten Trost in das Herz und verleiht dadurch der Geduld Festigkeit und guten Mut. Die zweite besteht darin, dass Er uns lehrt, wie man in einem solchen Fall beten soll, und das Gebet selbst ins Herz legt.
In Unannehmlichkeiten, Schmerzen und Nöten wenden wir uns gewöhnlich im Gebet an Gott. Dabei treffen wir selten die Spur Gottes und beten mehr um das, was uns wünschenswert ist, ohne Gewissheit zu haben, dass es auch heilsam für uns ist. Der Geist Gottes aber findet uns im Gebet und führt das Gebet herbei. Er gibt ein, gerade um das zu beten, was am notwendigsten und zuträglichsten ist.
Dieses Zuträgliche wird von Ihm entweder bestimmt dem Gedanken eingeprägt oder in die allgemeine Stimmung der Hingabe an Gott zusammengeführt: Du weißt alles, Herr, und wie Du weißt, so ordne, was mir zuträglich ist. Gerade dies ist das echte, vom Geist bewegte Gebet, das alle heiligen Beter auf die höchste Stufe des betenden Aufstiegs zu Gott stellen.
„Denn worum wir beten sollen, wie es sich gebührt, wissen wir nicht.“ Der eine bittet um Gesundheit, doch sie wird ihn nicht zum Guten führen. Ein anderer betet, von Armut befreit zu werden, doch sie ist ihm nützlich. Ein anderer bittet um Verstand, doch dieser wird ihm zum Verderben. Selbst bei geistlichen Bedürfnissen ist nicht jede Erfüllung heilsam in dem Sinn, wie wir sie verstehen und darum bitten.
Der heilige Chrysostomus sagt: „Mit diesen Worten offenbart der Apostel ebenso sehr die große Fürsorge des Geistes für uns, wie er die Römer lehrt, nicht alles für nützlich zu halten, was nach menschlichem Urteil nützlich erscheint. Da es für die Christen jener Zeit, die geschlagen, vertrieben und gezwungen wurden, zahllose Drangsale zu ertragen, natürlich war, Ruhe zu wünschen, diese für nützlich zu halten und eine solche Gnade von Gott zu erbitten, sagt Paulus: Haltet nicht für wirklich nützlich, was euch so erscheint. Wir bedürfen der Hilfe Gottes auch, um zu wissen, was für uns nützlich ist. So schwach und gering ist der Mensch an sich selbst. Darum sagte der Apostel: „Denn worum wir beten sollen, wie es sich gebührt, wissen wir nicht.“ Damit sich der Schüler der Unwissenheit nicht schäme, offenbarte er, dass auch die Lehrer in Unwissenheit sind. Denn er sagte nicht: Ihr wisst nicht, sondern: Wir wissen nicht.
Dass er dies aber nicht aus Bescheidenheit sagte, zeigte er bei anderen Gelegenheiten. Obwohl er Gott in seinen Gebeten unablässig darum bat, die Römer zu sehen, wurde dies dennoch nicht sofort nach seiner Bitte erfüllt. Auch wegen des Stachels, der ihm ins Fleisch gegeben war, das heißt wegen der Bedrängnisse, betete er wiederholt und erhielt das Erbetene überhaupt nicht. Ebenso erhielten auch im Alten Testament Mose, der Palästina sehen wollte, Jeremia, der für die Juden betete, und Abraham, der für die Sodomiter Fürsprache einlegte, nicht das Gewünschte.“
Setzen wir dies mit den Worten des seligen Theodoret fort: „Bittet nicht um Befreiung von den Bedrängnissen, sagt der Apostel. Denn ihr wisst nicht, was nützlich ist, wie Gott, der Lenker, es weiß. Übergebt euch selbst Dem, der das Steuer des Weltalls hält. Denn wenn ihr auch nicht bittet, sondern nur seufzt, wird Er nach der Wirkung der in euch wohnenden Gnade das, was euch betrifft, weise lenken und euch verschaffen, was für euch nützlich ist.“
„Der Geist Selbst aber tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern.“ „Er tritt ein“, hyperentynchánei, bedeutet: für jemanden vor Mächtigen reden, und zwar mit einer überaus starken Rede, die nicht aufhört, bis sie das Erbetene erhält. So, sagt er, tritt der uns gegebene Heilige Geist vor Gott für uns ein. Wenn er sagt: „Er tritt ein“, weist er offenbar auf etwas hin, das allen gemeinsam und allen bekannt war. Welche selige Zeit war das!
Was aber bedeutet diese Fürsprache? Wir selbst, sagt er, verstehen nicht zu beten, der Geist aber betet für uns, der Geist, der in uns ist. Wie geschieht dies? Betet der Geist, ohne dass wir davon wissen? Oder betet der Geist, indem Er Sein Gebet durch unser Bewusstsein und Empfinden hindurchführt? Es kann nicht sein, dass der Mensch sein Gebet nicht kennt. Er weiß nur, dass es nicht sein eigenes ist, obwohl es in ihm ist. Es hat sich ohne ihn gebildet, doch er kennt es und weiß, woher es kommt.
Der Geist Gottes legt das wahre Gebet ins Herz. Der Mensch, der es empfangen hat, erhebt es zu Gott in dem Sinn und in der Kraft, wie es eingelegt wurde. Er ist dabei der Bewegtwerdende, nicht der Wirkende. Im folgenden Vers heißt es, dass der, der die Herzen erforscht, dieses Gebet kennt. Er kennt es, weil Er es im Herzen sieht, oder wie es aus dem Herzen hervorgeht. Ins Herz aber legt es offenbar der Geist. Das heißt: Er wirkt dabei nicht am Bewusstsein und Empfinden vorbei.
In der ersten Kirche kam in den Versammlungen auf den einen oder anderen der Geist des Gebets herab. Er stand auf und bat um Erlaubnis, dieses Gebet auszusprechen. Nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, sprach er es aus. Also erkannte er es, empfand, dass es sich im Herzen gebildet hatte, und hatte bei seinem Gebrauch einen Anteil an Freiheit.
Dies wird verständlicher, wenn wir es auf etwas anwenden, das in unserer Zeit geschieht. In unserer Zeit geschieht dasselbe beim Gebet, das einen Menschen ergreift. Gewöhnlich beten wir nach Gebetbüchern oder mit eigenen Worten. Dabei gibt es auch Gebetsgefühle und Seufzer, doch wir erwecken sie selbsttätig in uns. Auch dies ist Gebet. Es geschieht aber auch, dass ein Zug zum Gebet von selbst kommt, zum Beten zwingt und keine Ruhe lässt, bis das Gebet ganz ausgegossen ist. Entweder ist dies dasselbe, wovon der Apostel spricht, oder etwas ihm Ähnliches.
Der Inhalt solcher Gebete wird selten durch irgendeinen Gegenstand bestimmt. Fast immer aber atmet es Hingabe an den Willen Gottes und Anvertrauen an die Führung Gottes. Er weiß besser als wir, was für uns zuträglich ist, innerlich und äußerlich. Er wünscht es stärker als wir für uns und ist bereit, uns all dies zu geben und zu ordnen, wenn wir uns nur nicht sträuben. Alle Gebete, die uns von den heiligen Vätern überliefert sind, haben denselben Ursprung. Sie sind vom Geist bewegt und darum bis heute so wirksam.
Der heilige Chrysostomus sagt: „Diese Worte, „Der Geist Selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern“, sind nicht klar, weil die Wunder, die damals zahlreich waren, heute aufgehört haben. Darum muss man euch vom damaligen Zustand sprechen. Dadurch wird auch das vom Apostel Gesagte erklärt. Wie war also der damalige Zustand? Jedem, der damals die Taufe empfing, teilte Gott irgendeine Gabe mit, die allgemein Geist genannt wurde. Der eine hatte die Gabe der Prophetie und sagte die Zukunft voraus. Ein anderer hatte die Gabe der Weisheit und lehrte das Volk. Ein anderer hatte die Gabe der Heilung und heilte Kranke. Ein anderer hatte die Gabe der Kraft und erweckte Tote. Ein anderer hatte die Gabe der Sprachen und redete in verschiedenen Sprachen.
Außer all diesen Gaben gab es auch die Gabe des Gebets, die wohl allen gemeinsam war. Wer diese Gabe hatte, oder bei wem sie in Bewegung kam, der betete für das ganze Volk. Da wir, weil wir vieles für uns Nützliche nicht kennen, um Unnützes bitten, kam in der ersten Kirche die Gabe des Gebets auf einen Einzelnen herab. Er bat allein für alle um das allgemein Nützliche für die ganze Kirche und lehrte die anderen zu beten. So nennt der Apostel hier Geist sowohl die Gabe selbst als auch die Seele, die sie empfängt, vor Gott Fürsprache einlegt und seufzt. Denn wer einer solchen Gnade gewürdigt war, stand in der Versammlung auf und fiel mit großer Zerknirschung und mit den innersten Seufzern vor Gott nieder. Er bat um das, was allen nützlich war. Dies meint Paulus, wenn er sagt: „Der Geist Selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern.““
Warum werden solche Seufzer unaussprechlich genannt? Entweder wegen ihrer besonderen Kraft, die in gewöhnlichen Gebetsworten ungewöhnlich ist, oder weil sie auf unbekannte Weise entstehen. Oder weil dabei ein Gebet ausgesprochen wird, das der Mensch von sich aus niemals hätte aussprechen können.
THEOSIS