Johannes 4,22Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Sie meinten, Gott sei an einen Ort gebunden und bestehe in irgendeinem einzelnen Land. Gemäß dieser Vorstellung dienten sie Ihm. So sandten sie eine Gesandtschaft zu den Persern und meldeten, der Gott dieses Ortes sei uns zürnend. Damit stellten sie Ihn in keiner Weise höher als die Götzen. Deshalb dienten sie weiterhin sowohl den Dämonen als auch Gott und mischten, was nicht gemischt werden kann. Die Juden aber waren von diesem Irrtum frei. Sie erkannten Gott, wenn auch nicht alle, als Gott des Alls. Deshalb sagt Christus: „Ihr wisst nicht, was ihr anbetet. Wir aber wissen, was wir anbeten.“ Wundere dich nicht, dass Christus Sich den Juden zurechnet. Er spricht dem Verständnis der Frau entsprechend als jüdischer Prophet. Darum gebraucht Er den Ausdruck: „Wir beten an.“ Dass Er selbst die anbetungswürdige Person ist, ist jetzt jedem bekannt. Anbeten ist Sache des Geschöpfes. Dem Herrn der Schöpfung aber kommt es zu, Anbetung anzunehmen. Jetzt jedoch redet Er als Jude, und darum sagt Er: „Wir“, das heißt: wir Juden. Indem Er so das jüdische Gesetz erhöht, flößt Er zugleich wieder Vertrauen zu Sich selbst ein. Er überzeugt die Frau, noch mehr auf Seine Worte zu achten, weil Er Seine Lehre dem Verdacht entzieht. Er zeigt, dass Er den Glauben der Juden nicht aus Stammesgemeinschaft erhöht, als ihr Stammesgenosse. Wer über einen solchen Ort so spricht, dessen sich die Juden am meisten rühmten und durch den sie sich vor allen Völkern im Vorteil glaubten, der vernichtet gerade diesen für sie so wichtigen Vorzug. Offenkundig spricht er darüber nicht jemandem zuliebe, sondern in Wahrheit und aus prophetischer Kraft. Nachdem Christus also die Frau durch die Worte „Glaube Mir“ und das Weitere von solchen Gedanken entfernt hatte, fügt Er hinzu: „Denn das Heil ist aus den Juden.“ Diese Worte bedeuten entweder, dass aus Judäa die Güter für den ganzen Erdkreis hervorgegangen sind. Denn hier nahm die Erkenntnis Gottes, die Verwerfung der Götzen und alle anderen Dogmen ihren Anfang. Auch eure Anbetung, obwohl sie unrichtig ist, führt ihren Ursprung auf die Juden zurück. Entweder also bedeutet es dies, oder Er nennt Seine eigene Ankunft in die Welt das Heil. Besser noch: Wer beides als das Heil bezeichnet, das nach Christi Worten „aus den Juden“ ist, wird nicht fehlen. Darauf hinweisend sagte auch Paulus: „Aus ihnen ist Christus dem Fleisch nach, der über allem Gott ist“ (Röm 9,5). Siehst du, wie Christus den Alten Bund preist und zeigt, dass dieser Bund die Wurzel der Güter ist? Er zeigt auch, dass Er selbst dem Gesetz in nichts widerspricht. Doch obwohl Er sagt, dass der Anfang aller Güter aus den Juden stammt, gilt dennoch: „Es kommt die Stunde, und sie ist schon da, da die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden“ (Joh 4,23).

„Denn das Heil ist aus den Juden.“ Diese Worte geben uns einen doppelten Gedanken. Entweder besagen sie, dass die Güter für den ganzen Erdkreis von den Juden ausgingen. Denn die Erkenntnis Gottes und die Verwerfung der Götzen haben von ihnen ihren Anfang, ebenso alle übrigen Lehren und Dogmen. Auch diese eure samaritanische Art der Anbetung hat, obwohl sie nicht richtig ist, ihren Anfang von den Juden. Oder Er nennt Seine Ankunft das „Heil“, die aus den Juden war. Unter dem „Heil“ kann man auch den Herrn selbst verstehen, der dem Fleisch nach aus den Juden war.

Sie und wir wurden zu einem verbunden, zu einem, aber nicht in uns. Von wem wurde Christus geboren? Von den Juden. So steht geschrieben: „Das Heil ist aus den Juden“, aber nicht den Juden allein. Denn es heißt nicht: „Das Heil ist den Juden“, sondern: „Das Heil ist aus den Juden.“ „Es kommt aber die Stunde, und sie ist schon da, da die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden. Wir wissen, was wir anbeten, ihr aber wisst nicht, was ihr anbetet; denn das Heil ist aus den Juden“ (vgl. Joh 4,22-23). Vieles hat Er den Juden gegeben, doch fasse sie nicht als Verstoßene auf. Fasse sie als eine Mauer auf, an die eine andere Mauer angefügt wurde, damit sie durch den Eckstein, der Christus ist, friedlich verbunden würden. Denn eine Mauer ist aus den Juden, eine aus den Heiden. Diese Mauern sind weit voneinander entfernt, aber nur solange sie nicht durch den Eckstein verbunden sind. Sie waren Fremde und Beisassen und den Bündnissen Gottes entfremdet (vgl. Eph 2,11-22). Dementsprechend wurde gesagt: „Wir wissen, was wir anbeten.“ Es ist zwar aus der Person der Juden gesagt, aber nicht aus der Person aller Juden und nicht aus der Person der verkehrten Juden. Es ist aus der Person solcher gesagt, wie die Apostel waren, wie die Propheten waren und wie all jene Heiligen waren, die alles Ihrige verkauften und den Erlös ihres Besitzes zu den Füßen der Apostel legten (vgl. Apg 4,34-35). Denn Gott hat Sein Volk nicht verstoßen, das Er im Voraus erkannt hat (Röm 11,2).

Damit es aber nicht den Anschein erweckt, wir gäben ihnen Anlass, uns der Geringschätzung zu beschuldigen, sage zu ihrer Widerlegung: Ihr leidet an äußerster Unvernunft, weil ihr einem Menschen geglaubt habt, der zu lehren wagte, der Vater sei unvergleichbar. Damit verwarf er den gottweisen Paulus, der sagte: „Er hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein“ (Phil 2,6). Denn auch das Wort „größer“ (Joh 14,28), das ihr zur Minderung des Sohnes anführt, wurde gesagt, weil ein Vergleich möglich ist. Es wurde nicht gesagt, um eine unvergleichliche Überlegenheit zu zeigen. Wenn der Sohn, wie ihr sagt, aus dem Nichtseienden hervorgegangen ist, dann ist der Vater nach euren Worten nicht größer. Denn welchen Vergleich gibt es zwischen dem immer Seienden und dem, der aus dem Nichtseienden hervorgegangen sein soll? Nehmen wir aber an, ihr bekennt, dass Er nicht zeitlich und leidenslos aus der Person des Vaters hervorgegangen ist. Dennoch werdet ihr den genauen Sinn nicht erfassen können, in dem gesagt wurde: „Mein Vater ist größer als Ich“ (Joh 14,28). Den Aposteln, die vor Furcht starben, als stünden sie unmittelbar vor dem Untergang, wurde dies nicht zur Belehrung gesagt, sondern nur zum Trost. Um sie zu ermutigen, wurde ihnen gesagt, Er gehe zu dem, der nach ihrer Meinung größer ist. Ein klarer Beweis dafür ist, dass dies nicht zu einer anderen Zeit gesagt wurde, sondern in eben jener Nacht, in der Christus überliefert wurde. In jener Nacht kleidete Er Seine Worte in solche Niedrigkeit, dass Er sogar sagte: „Meint ihr, Ich könnte nicht Meinen Vater bitten, und Er würde Mir mehr als zwölf Legionen Engel stellen?“ (Mt 26,53). Wozu wäre eine solche Zahl nötig gewesen, da unter Hiskija ein einziger Engel hundertfünfundachtzigtausend Menschen schlug und die persische Macht zerbrach? Doch wie oben gesagt, sprach der Herr dies entsprechend ihrer Furcht und ihrer Vorstellung. Wenn ihr also diesen wahren Sinn nicht erfasst, euch aber entschlossen habt, von der Gottlosigkeit der Anhomöer abzulassen, dann werdet ihr sagen können, was einst jemand im Gespräch mit ihnen aussprach: „Der Vater ist größer als Erzeuger und gleich, insofern Er Gott und wesensgleich ist.“

Einer von den hiesigen Brüdern kam zu einem Einsiedler, der in der Wüste in Stille lebte, und sprach zu ihm: „Ich wundere mich, Vater, wie du es erträgst, fern von der heiligen Kirche zu sein und weit entfernt von der Kommunion und den heiligen Versammlungen.“

Darauf antwortete der Mensch Gottes: „Alle Versammlungen, Liturgien, Feste, Kommunionen und Opfer geschehen dazu, o Mensch, dass der Mensch von seinen Sünden gereinigt werde und Gott in ihm Wohnung nehme.

Denn Christus hat gesagt: „Wir, Ich und der Vater, werden kommen und Wohnung bei ihm nehmen“ (Joh 14,23), und: „Ich werde in ihnen wohnen und wandeln“ (2 Kor 6,16).

Sobald also der Mensch zu einem beseelten und von Gott geschaffenen Tempel Gottes wird, wohnen der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in ihm und wandeln in ihm.

Dann entfernt sich seine gotttragende Seele von jedem Verlangen, in geschaffenen Kirchen anwesend zu sein, an sichtbaren Opfern, stofflichen Versammlungen und menschlichen Festen teilzunehmen.

Sie begehrt nicht mehr, Gott „weder auf diesem Berg noch in Jerusalem“ anzubeten (Joh 4,21).

Denn ein solcher Mensch hat in sich den Vater. In sich hat er den Sohn, den Hohenpriester. In sich hat er den Geist, das wahre Feuer. In sich hat er das wahre Opfer, „einen zerbrochenen Geist“ (Ps 50,19).

In sich hat er den Altar, das reine Gewissen. In sich hat er das Sühnopfer, die geistlichen Tränen. In sich hat er das obere Jerusalem, die sich freuende Seele.

Schließlich bringt er als Geistlicher mit geistlichen Augen Opfer dar. Denn „Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Joh 4,24).

Wie der Apostel Paulus lehrt, ist „das Sichtbare zeitlich“, seien es Opfer oder Darbringungen, „das Unsichtbare aber ewig“ (2 Kor 4,18).

Dieses Unsichtbare ist das, was im Herzen „im Geist und in der Wahrheit“ geschieht. Es ist das, was kein Auge gesehen, kein Ohr gehört und was in keines Menschen Herz gekommen ist vor der Ankunft Christi.

Gott aber hat es bereitet und uns durch Seinen Geist offenbart, der in uns wohnt (1 Kor 2,9).

Wer gewürdigt wurde, diese Güter zu erwerben, der ist durch die Einwohnung Gottes in ihm vergöttlicht. Er betet Gott in sich selbst an, oder er betet sogar in sich selbst sich selbst an und ehrt sich.

Denn er sieht sein Fleisch, das zur Stiftshütte Gottes geworden ist (Offb 21,3). Er sieht es als Wohnung, Altar und Heiligtum Gottes.

Ein solcher Asket ehrt weder den Himmel noch die Engel noch das sichtbare Opfer noch irgendetwas anderes in der Welt mehr als den eigenen Tempel seines Leibes.

Denn in ihm sieht er die Fülle der Dreifaltigkeit wohnen.“

Nun hast du von den Mysterien gehört, die Christus uns durch Sein Kommen zu uns geschenkt hat.

Der Ausdruck „Gemeinschaften“, κοινωνίαι, ist hier als eucharistische Kommunionen zu verstehen.

Makarios spricht vom Herrn so: „Darum hat Er auch die großen Leiden erduldet. Er gab Seinen Leib in den Tod und erlöste uns aus der Knechtschaft der Finsternis.

So wollte Er in jede Seele eingehen, in ihr Wohnung für Sich bereiten (Joh 14,23) und in ihr ausruhen nach den großen Mühen, die Er um ihretwillen getragen hat.

Das war der Wille Seiner guten Absicht: dass Er, solange wir noch in diesem Zeitalter sind, in uns wohne und bleibe, nach Seiner Verheißung (2 Kor 6,16).“

Bei Anastasius wird der triadologische Aspekt dieser Einwohnung hervorgehoben, bei Makarios dagegen der christologische.

Gregor Palamas sagt: „Gott ist Geist, und die Ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Joh 4,24). Das heißt, sie denken den Unkörperlichen auf unkörperliche Weise.

Denn nur dann werden die Anbeter Ihn wahrhaft in Seinem Geist und in Seiner Wahrheit schauen.

Da Gott Geist ist, ist Er unkörperlich. Das Unkörperliche befindet sich nicht an irgendeinem Ort und wird nicht durch räumliche Grenzen umschlossen.

Wer daher sagt, Gott müsse an irgendeinem bestimmten Ort unter allen Orten des Himmels und der Erde angebetet werden, der spricht gegen die Wahrheit und betet nicht wahrhaft an.

Denn insofern Gott unkörperlich ist, befindet Er sich nirgends. Insofern Er aber Gott ist, ist Er überall.

Wenn es folglich einen Berg, einen Ort oder ein Geschöpf gäbe, wo Gott nicht ist, dann wäre Er in irgendeiner Hinsicht begrenzt.

Also ist Gott überall, denn Er ist unbegrenzt. Wie aber ist Er überall? Etwa so, dass Er nicht von einem Teil der Welt, sondern von dieser ganzen Welt umfasst wird?

Keineswegs. Denn das würde wiederum bedeuten, dass Er ein Leib ist.

Alles tragend und umfassend, ist Gott vielmehr in Sich selbst überall und über allem. Ihn beten die wahren Anbeter in Seinem Geist und in Seiner Wahrheit an.

Nach der Erklärung Theophans drücken die Worte „kein Auge hat gesehen, kein Ohr hat gehört, und in keines Menschen Herz ist es gekommen“ das Außerordentliche und die Größe der Güter aus, die uns in Christus Jesus geschenkt sind.

Sie übersteigen jede Erwartung, sind unfassbar und unermesslich. Dasselbe gilt für die Weise, in der sie gewährt werden, das heißt für die göttliche Heilsökonomie des Heils.

Gott wird Fleisch, nimmt „Knechtsgestalt“ an und wird der Erscheinung nach „wie ein Mensch“ erfunden. Er erniedrigt „Sich bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,7-8).

Dies geschieht, damit Er Menschen, die gegen Ihn gesündigt haben, rechtfertige, zu Söhnen mache, vergeistige und vergöttliche.

Er macht sie nicht nur licht, sondern lichttragend. Mehr noch: Er will alles in Sich zusammenfassen, was auf Erden und was im Himmel ist.

Dies ist nicht nur vor der Vollendung und tatsächlichen Offenbarung unbegreiflich. Auch nach Offenbarung und Vollendung bleibt es für alle unermesslich und unfassbar.

Nur jene, die dieser Güter gewürdigt und in ihre Gemeinschaft eingeführt werden, nehmen sie auf. Doch auch sie kosten und sehen, vermögen sie aber nicht zu begreifen.

Die Antwort des Einsiedlers, die Anastasius in dieser Frage anführt, erscheint auf den ersten Blick sehr anstößig. Denn sie trägt einen scheinbar antikirchlichen und antiliturgischen Charakter.

Im Allgemeinen war das Leben der alten Mönche jedoch nicht außerhalb des liturgischen Zusammenhangs und der Eucharistie denkbar.

Von dieser allgemeinen Regel gab es Ausnahmen, vor allem bei Einsiedlern und Klausnern.

Eine solche Ausnahme war etwa der ehrwürdige Paulus von Theben. In seinem Leben fehlt jeder liturgische und eucharistische Zusammenhang.

In einem späten ägyptischen Synaxarion, das in arabischer Sprache erhalten ist, wird erzählt, ein Engel habe den ehrwürdigen Paulus kommuniziert.

Diese Erzählung reicht wahrscheinlich tief in die mündliche Überlieferung zurück. Sie findet auch im Leben des ehrwürdigen Onuphrios des Großen ihren Widerhall.

Dort antwortet der Greis auf Paphnutios’ Frage, wie er am Samstag und Sonntag die Kommunion empfange: „Zu mir kommt ein Engel des Herrn.

Er bringt die allreinen Mysterien Christi mit sich und kommuniziert mich. Und nicht zu mir allein kommt der Engel mit der göttlichen Kommunion.

Er kommt auch zu den übrigen Asketen der Wüste, die um Gottes willen in der Wüste leben und kein menschliches Angesicht sehen.

Wenn er sie kommuniziert, erfüllt er ihre Herzen mit unaussprechlicher Freude.“

Man kann auch die Erzählung von der Jungfrau Taora anführen. Wenn die übrigen Schwestern an den Herrenfesten in die Kirche zur Kommunion gingen, saß sie in einem Lumpengewand ununterbrochen in ihrer Zelle bei ihrer Arbeit.

Offenbar wollte sie den Rhythmus der Hesychia nicht stören.

In all diesen Fällen haben wir Beispiele höchster Heiligkeit vor uns, soweit sie dem Menschen zugänglich ist.

Von derselben höchsten Heiligkeit spricht auch Anastasius. Er betont gleichsam, dass das Hauptziel jedes Christen die Vergöttlichung ist.

Der Gottesdienst, und besonders die Eucharistie, ist das grundlegende Mittel zur Erreichung dieses Zieles. Er selbst ist jedoch nicht dieses Ziel.

Das ganze christliche Leben soll in all seinen verschiedenen Gestalten, in Gebeten, Fasten und asketischen Werken des Guten, dem Ideal nach eine unaufhörliche Liturgie sein.

Ihr tragender Mittelpunkt ist die Eucharistie.

Doch weil Er schon nicht mehr als Kommender bezeichnet werden konnte, denn Er selbst war es, sagte Er nicht: „Das Heil wird aus den Juden sein.“ Vielmehr sagte Er: „Es ist“, weil Er sah, dass sie dem Glauben und der Anbetung im Geist und in der Wahrheit nicht fern war.

Doch der Erlöser unterlässt es nicht, der Samariterin auch die Bedeutung des bis dahin bestehenden jüdischen Gottesdienstes zu erklären. „Ihr betet an, was ihr nicht kennt.“ Manche sahen in diesen Worten eine Überführung der Samariter wegen Götzendienstes. Doch eine solche Überführung war zur Zeit Christi Jesu nicht mehr nötig. Die Samariter hatten die Götzen schon sehr lange zuvor verlassen. Sogar der Rabbiner Maimonides, den Samaritern nicht zugeneigt, verteidigt sie gegen den Vorwurf des Heidentums (Tract. Berachot, Kap. 8). Der Erlöser weist die Samariter darauf hin, dass sie sich keine Rechenschaft darüber geben können, was sie anbeten. Denn sie haben willkürlich den Ort der Anbetung Gottes gewählt und die auf Mose folgende Geschichte der Gottesoffenbarung sowie die Belehrungen der Propheten außer Acht gelassen. Sie nennen Gott den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Danach aber wäre Gott gleichsam nicht mehr der lebendige Gott gewesen, was unmöglich ist. „Wir beten an, was wir kennen, denn das Heil ist aus den Juden.“ „Heil nennt Er Seine Ankunft“, sagt Chrysostomus. Man muss sagen: Heil steht hier anstelle von Erlöser, wie auch in anderen Fällen (Lk 1,71; 2,30; 3,6). So verstand es auch die Samariterin in Joh 4,25. Der Gedanke des Erlösers war schon lange ausgesprochen worden (Ps 109,2; 49,2; Jes 2,3). Die Propheten nach Mose zeigten von Zeit zu Zeit deutlicher das Bild des Messias, des Erlösers der Welt. Dabei stellten sie auch die Eigenschaften der Gottheit und der Ihm ziemenden Anbetung dar. Deshalb konnten die Juden, wenn sie wollten, die klarste Erkenntnis sowohl von Gott als auch vom Erlöser der Welt besitzen. So bestätigt der Erlöser mit Seiner eigenen Stimme die Bedeutung der alttestamentlichen Offenbarung in ihrem vollen Bestand.

Durch sie erkannten sie nicht nur Gott den Vater, sondern wurden auch über die dem Fleisch nach kommende Heilsökonomie des Sohnes Gottes belehrt. Die Samariter waren einer solchen Erkenntnis fremd, weil sie die prophetischen Bücher nicht annahmen. Wundert euch also nicht, dass Christus, der als wahrer Gott von der ganzen Schöpfung angebetet und vergöttlicht wird und selbst niemanden anbetet, Sich selbst zu den Juden zählt und im Plural spricht: „Wir beten an.“ Denn Er redet nach der Meinung der Samariterin als Jude. Er spricht als Mensch, nicht als Gott. Als Mensch betete Er auch Gott den Vater an und tritt auch jetzt für uns ein. Der gottinspirierte Paulus bezeugt: „Christus Jesus ist gestorben, mehr noch, Er ist auferstanden; Er tritt auch für uns ein“ (Röm 8,34). Er zeigte aber, dass das Heil aus den Juden ist, weil Er selbst, der Erlöser und Befreier der ganzen Welt, aus dem Stamm Juda aufstrahlte. Denn auch Seine Mutter, die heilige Jungfrau Maria, aus der Er Fleisch annahm, stammte aus dem Geschlecht Davids. Nachdem der Herr also über den Ort der Anbetung und über den angebeteten Gott gesprochen hat, zeigt Er die Weise, wie man Gott anbeten soll, indem Er sagt:

In der Weise der Gottesverehrung aber haben die Juden den Vorrang vor den Samaritern“ (Chrysostomus). Die Samariter nahmen nur den Pentateuch des Mose an. Alle übrigen Bücher verwarfen sie folglich auch die darin enthaltene weitere Entfaltung der göttlichen Offenbarung. Das gilt besonders für die Offenbarung über die Person und das Reich des Messias, die gerade nach Mose durch eine ganze Reihe alttestamentlicher Propheten ausführlich dargelegt wurde. Indem sie so die Verbindung mit der Theokratie in ihrer weiteren Entwicklung nach Mose abbrachen, besaßen sie nur eine unvollständige göttliche Offenbarung. Sie besaßen nicht die Offenbarung, welche die Juden hatten. Diese Unvollständigkeit der Erkenntnis der Samariter über Gott und Religion nennt der Herr Unwissenheit im Vergleich zur Fülle der Erkenntnis der Juden. Der Herr meint hier die Fülle der Erkenntnis der Juden an sich, die auf der Fülle der in ihren heiligen Büchern enthaltenen Offenbarung beruht. Doch Er selbst tadelt sie oft wegen ihres verkehrten Verständnisses vieler Punkte der geoffenbarten Lehre. „Denn das Heil ist aus den Juden“: Der Beweis für die Wahrheit der jüdischen Gottesverehrung im Vergleich zur samaritanischen besteht darin, dass das Heil der Welt durch ihre Erlösung nach göttlichem Willen und göttlicher Offenbarung von den Juden ausgehen wird, nicht von den Samaritern. Folglich wird auch der Erlöser der Welt, der dieses Heil vollbringen soll, aus ihnen hervorgehen, vgl. Chrysostomus und Theophylakt. Wären ihre Gottesverehrung und ihre Gotteserkenntnis nicht wahr, so könnte dies nicht geschehen. Wahrheit geht nicht aus Lüge hervor.