Der heilige Chrysostomus sagt: Es heißt Anschein der Weisheit, nicht Kraft, also nicht Wahrheit. Darum wollen wir uns von dem abwenden, der nur den Anschein der Weisheit besitzt. Denn einer scheint fromm, bescheiden und den Leib verachtend zu sein, ist es aber in Wirklichkeit nicht.
Auch aus Theodoret nehmen wir einige Worte: Der Apostel wies auf diejenigen hin, die das Äußere besitzen und nicht die Wirklichkeit, und die durch den Prunk der Worte täuschen. Fügen wir eines aus Oikumenios hinzu: Sie haben nur den Anschein der Weisheit, nicht die Werke. Oder besser: Sie haben nur ein nacktes, inhaltsloses und leeres, aber einschmeichelndes Wort.
Wenn diese Weisen wirklich alles Seiende so erklärten, wie es später die Gnostiker taten, dann ist Scheinweisheit die passendste Überschrift für ihr Denken. Sie stellten sich dar, als gingen sie unter dem Himmel umher, und erzählten wie Augenzeugen, wie alles entstanden sei. Dabei bauten sie eine Leiter geistiger Mächte, die eine aus der anderen hervorgebracht wurden und den irdischen Geschöpfen immer näher kamen.
In der Vorstellung der Zuhörer zeichnete sich ein anziehendes Bild ab. Es konnte mitreißen, wenn jemand nicht fragte, warum und wie. So zeichnet auch heute die Erzählung von der Selbstbildung der Welt aus Nebelflecken in der Vorstellung ein sehr weit ausgreifendes Bild. Es stellt scheinbar etwas Großartiges dar und reißt mit. Doch es hat nichts Festes unter sich, und diese Seifenblase platzt sofort, sobald jemand zu fragen beginnt, warum und wie.
Die kolossischen Denker gingen von der geistigen Welt aus, die unseren von der stofflichen. Doch der Geist der Lehre ist dort und hier einer, und ihr Wert ist derselbe: eine Seifenblase.
Eigenwilliger Dienst, Demut und Schonungslosigkeit gegen den Leib bildeten die äußere praktische Seite des Denkens. Die Denker handelten, wie es scheint, selbst so. Dadurch verliehen sie ihrem Denken den scheinbaren Anblick von Weisheit, der Staunen hervorbrachte und anzog.
Im eigenwilligen Dienst, εν εθελοθρησκια, bedeutet: im freien Dienst. Dienst ist die Form äußerer Gottesverehrung. Jene Weisen bauten ihren Glauben auf und erfanden für ihn eine besondere Ordnung des Gottesdienstes.
Eigenwillig wird er vielleicht deshalb genannt, weil er mit keinem damals bekannten Dienst übereinstimmte, also auch nicht mit dem jüdischen. Oder heißt er εθελοθρησκια deshalb, weil sie jedem die Freiheit ließen, Gott äußerlich zu verehren, wie es jedem beliebte, ohne eine für alle verbindliche Ordnung des Gottesdienstes festzusetzen?
Beides konnte anziehen. Das erste durch Neuheit und irgendeine Schaustellung, das zweite durch Erleichterung. Wer ist dafür nicht empfänglich? Bei unseren Chlysten gibt es einen eigenen Dienst. Sie gehen auch in die Kirche, doch ihr eigener Dienst ist ihnen süßer, obwohl er sehr missgestaltet zusammengesetzt ist. Er gefällt, weil er eigenwillig ist.
Dasselbe beginnt auch bei den Spiritisten aufzutreten. Einige von ihnen machen ihre Sitzungen zu etwas Gottesdienstlichem. Nur richten sie sich nicht an Gott, sondern an Geister, genauer gesagt an Dämonen. Ähnliches konnte es auch bei jenen Weisen und ihren Schülern geben.
In Demut. Oben konnte die gewollte Demut in Vers 18 als Ausgangspunkt des ganzen Denkens erklärt werden: Wie sollten wir Gemeinschaft mit Gott haben? Wenn doch wenigstens mit Engeln. Hier aber wird offenkundig auf das äußere Aussehen hingewiesen, wie die Weisen sich hielten und wie sie ihre Schüler verpflichteten, sich zu halten.
Lumpige Kleidung, leise Rede, niedergeschlagener Blick, zerzaustes Haar: Das ist dann die Demut. Die türkischen Derwische sind so. So geringfügig dies auch ist, es zog immer an und zieht noch an, und nicht nur einfache Leute. Irgendwie ist es schwer, sich von dem Gedanken zu befreien, Menschen dieser Art seien von einem besonderen, höheren Geist. Daher kommen Ehre und Gehorsam ihnen gegenüber.
In Schonungslosigkeit gegen den Leib. Schlechte Ernährung des Leibes ist ebenfalls Schonungslosigkeit gegen ihn. Doch das Wort des Apostels drückt dabei noch etwas Größeres aus. Vielleicht peinigten sie sich auch auf irgendeine Weise. Geißler gab es immer. Auch jetzt gibt es sie: im aufgeklärten Europa, unter den groben Türken und bei uns unter den Chlysten.
An sich ist die Schonungslosigkeit gegen den Leib in vernünftigem Maß und mit heiligen Zielen nicht tadelnswert, sondern lobenswert. Die Christus angehören, haben das Fleisch gekreuzigt (Gal 5,24). Wenn der Apostel hier tadelnd von ihr spricht, dann gewiss deshalb, weil sie außer der missgestalteten Form, in der sie erschien, auch ihrer Richtung und ihrem Geist nach schlecht war. Sie war mit irgendwelchem Aberglauben vermischt.
Auch die Manichäer waren dem Leib nicht wohlgesonnen. Doch sie taten es, weil sie ihn nicht für ein Werk Gottes hielten und in seiner Natur selbst das Böse sahen. Schonungslosigkeit gegen den Leib in diesem und ähnlichem Geist kann nicht geschont werden.
Nicht in irgendeiner Ehre, zur Sättigung des Fleisches. Was diese Worte an der vorliegenden Stelle bedeuten, ist schwer zu bestimmen. Da der Apostel hier erklärt, wodurch die Weisen verführten und den Gedanken an ihre hohe Weisheit hervorriefen, denke ich, dass auch diese Worte darauf zu beziehen sind.
Sie zogen durch eigenwilligen Dienst, demütiges Gebaren und Schonungslosigkeit gegen den Leib an. Der Apostel fügt hinzu: All dies konnte umso mehr verführen, als sie keine Ehre suchten, um die Achtung zu einem Mittel zu machen, sich reichlich zu ernähren. Denn Sättigung, πλεσμονη, bedeutet nicht die einfache Befriedigung des Fleisches durch Nahrung, sondern eine ausgedehnte, das heißt Übersättigung.
Als der Apostel den Korinthern schrieb, wies er bei manchen Lehrern auf ähnliche Absichten hin (vgl. 2 Kor 11,20). Bei diesen aber, sagt er, gibt es das nicht. Darum konnten sie umso leichter verführen.
Nicht in Ehre bedeutet: Sie erschienen nicht in einer Repräsentation, die Achtung erweckt. Vielmehr traten sie als Demütige auf. So hielten sie sich auch immer und ließen sich durch fehlende Ehre nicht beirren. Tatsächlich glichen sie scheinbar den wahren Aposteln.
Zur Sättigung, προς πλεσμονην, weist auf das Ziel derer hin, die Ehre suchen. Bei ihnen, sagt er, gibt es das nicht.
Dabei ist auch ein anderer Gedanke möglich. Sie schonen den Leib nicht und geben ihm nicht die Ehre, die ihm der Natur nach zukommt. Sie sorgen nicht für seine Erhaltung und die Befriedigung seiner natürlichen Bedürfnisse. Gott schuf den Leib nicht als Feind der Seele, sondern als Mitarbeiter und Helfer. Sie aber behandeln ihn wie einen Feind, peinigen ihn und ernähren ihn nicht.
Diesen Gedanken führen unsere Ausleger aus. Der heilige Chrysostomus sagt: Gott gab dem Leib Ehre. Sie aber gebrauchten ihn nicht zur Ehre. Sie, sagt er, entehren das Fleisch, indem sie ihm das Gebührende entziehen und ihm die Kraft nehmen.
Dasselbe schreibt Oikumenios: Gott ehrte den Menschen, schuf seinen Leib mit Seinen Händen und gab ihm die notwendige Nahrung. Sie aber betrachteten die gegebenen Speisen nicht als ehrenwert, sondern als schädlich, als müsse man sie meiden.
Hier sind auch die Worte des seligen Theophylakt: Gott ehrte den Leib und gab Speisen, damit das Fleisch, durch sie genährt, bestehen könne. Sie aber halten den Leib nicht in Ehre, sondern entziehen ihm das Gebührende.
Zur Sättigung des Fleisches bedeutet nach dieser Auslegung: zur Ernährung des Fleisches. Sie haben nicht die gebührende Sorge für den Leib, um seine Bedürfnisse zu erfüllen.
Es gibt auch eine andere Auslegung, nach der nicht in Ehre den Worten gegenübergestellt wird: sie haben den Anschein der Weisheit. Ihre Lehre hat nur den Anschein der Weisheit. Sie erzeugt nur das Gerücht, sie seien weise. In Wirklichkeit aber dient sie nicht zu ihrer Ehre. Nicht Ehre, sondern Tadel verdienen sie für eine solche Lehre.
Zur Sättigung des Fleisches erhält dabei folgenden Sinn: Fleisch wird als die in uns wohnende Sünde verstanden, als beschädigte Natur, Begierde und Selbstheit. Ihre Lehre dient ihnen nicht zur Ehre. Sie befriedigt nur ihre Selbstheit und sättigt sie im Übermaß. Diese sündhafte Schwäche nährt sie. Wie fernliegend und unstimmig eine solche Auslegung ist, ist von selbst offenkundig.
THEOSIS