Täuscht, καταβραβευετω. Βραβειτον ist der Lohn für den Sieg in den Wettkämpfen, nach heutiger Rede der Preis. Der selige Theodoret sagt: Die Richter über die Kämpfer heißen βραβευτας, denn sie bestimmen, wer den Sieg errungen hat. Καταβραβευειν bedeutet, unrichtig βραβευειν, also unrichtig zu bestimmen, wem der Sieg gehört.
Der heilige Chrysostomus sagt: Dieses Wort wird gebraucht, wenn einer den Sieg errungen hat, ein anderer aber den Preis empfängt, wenn also der Sieger beleidigt und benachteiligt wird.
Anders kann man es so ausdrücken: jemandem bewirken, dass er den Lohn nicht empfängt. Καταβραβευειν ist der Bildung nach ähnlich wie καταργειν. Dieses bedeutet: das Getane zunichtemachen oder zerstören. Jenes bedeutet: entlohnen im entgegengesetzten Sinn, bewirken, dass man den Lohn nicht erhält.
Die Kolosser werden als solche vorgestellt, die wie in der Rennbahn laufen. Der Apostel warnt sie: Seht zu, dass niemand bewirkt, dass ihr den Lohn nicht empfangt. Laufen werdet ihr zwar. Doch wenn ihr bis zum Ende gelaufen seid, wird man euch den Lohn nicht geben.
Wie konnte man ihnen dies antun? Indem man sie lehrte, nicht so zu laufen, wie es sich gehört. Denn wer nicht recht läuft und nicht gesetzmäßig kämpft, wird nicht bekränzt (vgl. 2 Tim 2,5). Wie aber konnten jene dies tun? Indem sie den Glauben der Kolosser verwirrten, sie vom rechten Glauben abbrachten und sie lehrten, unrichtig zu glauben.
Die Kolosser liefen recht und hofften, das Himmelreich zu empfangen. Sie liefen recht, denn sie liefen dem Herrn Jesus Christus nach und stützten sich mit ihrem Glauben und ihrer Hoffnung auf Ihn allein.
Wenn ihnen jemand eingibt, und sie es annehmen, sich im Glauben und in der Hoffnung auf jemand anderen oder auf etwas anderes zu stützen, dann beginnen sie, unrichtig zu laufen. Laufen werden sie trotzdem und die Mühe des Laufes tragen. Sie werden auch die Erwartung haben, den Kranz zu empfangen. Wenn sie aber ans Ende kommen, werden sie das Erwartete nicht erhalten.
Man wird ihnen sagen: Auf wen ihr eure Hoffnung gesetzt habt, zu dem geht und empfangt eure Kränze. Solche Kränze aber hat niemand außer dem Herrn. Sein ist das Reich, Sein sind auch die Kränze. Alle anderen, wen immer jemand an Seine Stelle setzen wollte, sind nichts. Es wird eine bittere und überaus bittere Täuschung sein.
Dieses ganze Bild prägt der heilige Paulus den Kolossern mit einem einzigen Wort ein: Niemand soll euch καταβραβευετω, täuschen. Wie stark musste sie dies von den Irrlehrern abstoßen, sobald sich in ihrem Geist vorstellte, welcher Anschlag und welche böse List für sie in deren Lehre verborgen lag.
Der heilige Chrysostomus erklärte dieses Wort unter anderem durch επηρεαζετω. Das bedeutet: zerstören, schaden, Böses eingießen. Er schloss daraus, dass der heilige Paulus mit diesem Wort in den Kolossern Unwillen gegen die Irrlehrer erwecken wollte. Der Erfolg war sicher.
Er wollte ihnen eingeben: Lasst euch nicht durch eine so bittere und verderbliche Täuschung verführen oder betrügen. Wer wird denn bewusst in Betrug und Verderben gehen?
Doch der Apostel hätte nicht alles getan, wenn er nur gesagt hätte: Gebt euch dem Betrug nicht hin, ohne anzugeben, wer und wie mit Betrug an sie herantritt. Wer ist es also? Der, der mit einer ihm gefallenden Demut und mit Dienst an Engeln herantritt.
Mit einer ihm gefallenden Demut, θελον εν ταπεινοφροσυνη, ist ein schwer zu übersetzender Ausdruck. Oikumenios schreibt: Niemand soll euch täuschen, indem er dies tun will, das heißt: durch Demut täuschen. Theophylakt umschreibt die ganze Stelle so: Nachdem der Apostel sie mit Unwillen erfüllt hatte, indem er zeigte, dass man übel mit ihnen verfahren und sie ihres Lohnes berauben wolle, legt er auch das häretische Dogma selbst dar und sagt: Sie wollen euch des Lohnes berauben, indem sie durch Demut verführen.
Es ergibt sich: Niemand soll euch täuschen, indem er durch Demut täuschen will. Θελων beziehen sie auf die vorangehenden Worte und nicht auf die Demut. Man kann θελον auch auf niemand beziehen, im Sinn: niemand, der es nur will; erlaubt nicht jedem, der will, euch zu täuschen.
Die Kraft der Rede liegt jedoch nicht in diesem Wort θελον. Darum muss man nicht nach seiner genauen Übersetzung suchen. Die Kraft der Rede liegt in der Demut. Was für eine Demut ist dies?
Vielleicht erschienen diese Verführer auch in äußerer Gestalt als demütige Leute: ärmlich gekleidet, ärmlich genährt, ärmlich lebend, ungekämt, ungewaschen, leise und scheu redend, mit niedergeschlagenen Augen. All dies und Ähnliches kann man bei ihnen vermuten, wenn man weiß, dass in der Reihe ihrer Überzeugungen die Schonungslosigkeit gegen den Leib stand.
Eine solche Gestalt verführt tatsächlich. Sie fesselt die Aufmerksamkeit an die Reden derer, die in ihr erscheinen, weil man in solchen Personen etwas Höheres vermutet. Doch unsere Ausleger verstehen die ganze Demut als Teil der Lehre dieser Verführer, und zwar als ihren Ausgangsteil.
Sie begannen so: Es ist zu viel für uns, dass der Sohn Gottes zu uns herabstieg, um uns zum himmlischen Vater zu führen. Es genügt für uns, durch Engel zu Ihm geführt zu werden. Aufgrund dieses Anfangs richteten sie irgendeinen besonderen Dienst an Engeln ein, θρησκεια.
Der heilige Chrysostomus sagt: Was bedeutet: durch Demut? Einige sagten, wir müssten nicht durch Christus, sondern durch Engel zu Gott geführt werden, weil die Hinführung durch Christus mehr sei, als für uns nötig sei.
Dasselbe lesen wir beim seligen Theophylakt: Sie sagten, es sei der Größe des Eingeborenen nicht würdig zu lehren, der Eingeborene führe uns zum Vater. Denn dies sei mehr, als der menschlichen Niedrigkeit entspreche. Darum sei es angemessener anzunehmen, Engel hätten unserer Hinführung zum Vater gedient. Von diesem Gedanken aus führten sie auch einen besonderen Dienst an Engeln ein und überredeten die Einfältigeren, sich an sie zu wenden, als wären sie unsere Retter.
Der selige Theodoret drückt denselben Gedanken allgemeiner aus: Von Demut geleitet, sagten sie, Gott über alles sei unsichtbar, unzugänglich und unbegreiflich, und man müsse durch Engel das göttliche Wohlgefallen erwerben. Dies meint der Apostel mit den Worten: durch Demut und Dienst an Engeln.
Die Behauptung, Gott sei unzugänglich und zwischen Ihm und den Geschöpfen müssten sogar im Werk der Schöpfung Mittler stehen, war der Ausgangspunkt der Gnostiker und später auch des Arius. Wenn darin wirklich das demütelnde Wesen der kolossischen Verführer bestand, kann man in ihnen den Keim der Gnostiker erkennen, die sich im zweiten Jahrhundert kräftig entfalteten.
Dann kann man aus der bekannten Lehre der Gnostiker über die himmlischen Mächte erklären, worin auch die unbekannte Lehre der kolossischen Weisen über die Engel bestand. Die Gnostiker lehrten, Gott sei unendlich mächtig. Das Geschöpf könne Sein Einwirken nicht ertragen. Damit das Geschöpf entstehen könne, müsse zuvor eine ganze Reihe himmlischer Mächte entstehen.
Diese begännen bei denen, die Gott am nächsten stehen, würden an Würde und Kraft immer geringer und näherten sich immer mehr den Geschöpfen, die uns auf der Erde bekannt sind. In ihrer Reihe begegnen die Namen Christus, Jesus, Kirche und Demiurgen, die Baumeister der Welt. Sie nannten sie Äonen. Doch es ist offenkundig, dass dies himmlische Mächte oder Engel sind, deren Bedeutung in der Kette der Schöpfung unrichtig verstanden wurde.
Wenn man eine Verwandtschaft der Gnostiker mit den kolossischen Denkrichtungen anerkennt, können diese Behauptungen etwas erklären, wie sie auf die Engel blickten und warum sie lehrten, sich eher an sie zu wenden.
Worin dieser Dienst an Engeln auch bestand, aus der Geschichte ist ersichtlich, dass er in jenen Gegenden starke Wurzeln schlug und dort lange fortbestand. Darum mussten die Väter des lokalen Konzils von Laodikeia in Phrygien im Jahr 365 darauf achten und verboten ihn in der fünfunddreißigsten Regel.
Diese Regel lautet: Christen dürfen die Kirche Gottes nicht verlassen, weggehen, Engel anrufen und Versammlungen halten. Dies ist verworfen. Wenn also jemand gefunden wird, der sich mit solchem geheimen Götzendienst befasst, sei er Anathema. Denn er hat unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, verlassen und ist zum Götzendienst übergegangen.
In unserer Ausgabe der Regeln ist dazu folgende Bemerkung beigefügt: Verurteilt werden Häretiker, die nicht zu Gott und Christus beten, sondern nur zu Engeln, als wären sie Schöpfer und Lenker der Welt.
Auf die Verwandtschaft dieser Engelverehrer mit den Kolossern weist der selige Theodoret in seiner Auslegung des Briefes an sie hin: Diese Anhänglichkeit an die Engelverehrung hielt sich lange in Phrygien und Pisidien. Deshalb verbot das in Laodikeia in Phrygien versammelte Konzil gesetzlich, zu Engeln zu beten.
Die Konzilsregel nennt die dortige Engelverehrung geheim. Wahrscheinlich waren auch die Versammlungen geheim, und in ihnen geschah etwas, wodurch man hoffte, in Gemeinschaft mit Engeln zu treten. War dies nicht etwas Ähnliches wie die Versammlungen unserer Spiritisten, mit irgendwelchen Methoden und Handlungen, die denen der Letzteren ähneln?
Jedenfalls ist der Geist dort und hier einer. Jene führten von Christus dem Erlöser weg, und diese tun dasselbe. Wenn man also unsere Spiritisten mit den Engelverehrern in Verwandtschaft setzt, die auf dem Konzil von Laodikeia verurteilt wurden, und diese mit den Engeldienern, die der heilige Paulus im Brief an die Kolosser verurteilt, dann liegt hier das apostolische Urteil gegen die Spiritisten vor.
Was er nicht gesehen hat, lehrt er. Nicht gesehen, μη εορακεν, bedeutet: was er nicht gesehen hat. Lehrend, εμβατευων, bedeutet: darin eintretend. 'Εμβατευειν bedeutet eintreten. Mit dem Geist in etwas eintreten heißt erforschen, lehren. Mit dem Wort in etwas eintreten heißt erzählen.
Wenn die kolossischen Weisen mit den Gnostikern gleichartig sind, sagten sie: Zuerst ging aus Gott diese Kraft hervor, aus dieser dann jene, aus ihrer Verbindung diese und jene, und aus der Verbindung dieser wiederum andere und andere. Sie taten, als gingen sie im Himmel umher und erzählten, was sie dort gesehen hätten, während sie in Wirklichkeit nichts gesehen hatten.
Der heilige Paulus überführt sie darum, dass sie über die Engel dies und jenes behaupten, als hätten sie sie gesehen, obwohl sie sie niemals gesehen haben. So erklärt es der selige Theophylakt in Übereinstimmung mit dem heiligen Chrysostomus.
Ohne Verstand aufgeblasen vom Sinn seines Fleisches. Ohne Verstand, εικη, bedeutet: umsonst aufgeblasen, obwohl es nichts gab, womit man sich aufblähen konnte. Der heilige Chrysostomus sagt: Nicht durch etwas Wirkliches aufgeblasen, sondern durch die eigene leere Meinung.
Vom Sinn des Fleisches bedeutet nach dem heiligen Chrysostomus: vom fleischlichen und nicht geistlichen Sinn. Es ist ein Sinn, der nach fleischlichen Grundsätzen urteilt, verfleischt und vergröbert ist und sich nicht zur Höhe der Betrachtung christlicher Dogmen erheben kann. Er kann nicht schauen, wie der Sohn Gottes und Gott, wesensgleich dem Vater, Fleisch annahm und das Heil unseres Geschlechts wirkte.
Zeigt nicht die Vergröberung ihres Sinnes, dass sie die klar über den Herrn ausgesprochenen Wahrheiten nicht fassen und annehmen können? So sehr hat Gott die Welt geliebt, dass Er Seinen eingeborenen Sohn gab (Joh 3,16). Und wiederum: Für sie heilige Ich Mich (Joh 17,19). Ferner: Mein Leben gebe Ich für Meine Schafe (vgl. Joh 10,15-17). Es gibt viele andere ähnliche Stellen, wie der selige Theophylakt bemerkt.
Solche Wahrheiten fassen sie nicht, aber sie blähen sich auf. Die Erfindungen ihres Sinnes schienen ihnen höher als die von Gott geoffenbarten Wahrheiten. Darum blähten sie sich mit ihrem Denken auf und blickten von oben auf die, die in Einfalt des Herzens und ohne geistige Neugier glaubten.
Die Aufgeblasenheit führte zur Hartnäckigkeit. Wahrscheinlich widersetzten sie sich jeder Belehrung. Der selige Theophylakt sagt: Sie blähten sich auf wie hartnäckige Dogmatiker, die nicht einmal zuließen, dass ihnen die wahre Lehre vorgelegt werde.
THEOSIS