Lukas 15,8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Schoß Christi fließt erneut über mit einem unerschöpflichen Strom der göttlichen Liebe; die strahlende Weisheit Christi, die eine Lampe entzündet und auf das Kreuz gesetzt hat, erleuchtet das gesamte Universum im Sinne der Frömmigkeit. Durch diesen Leuchter hat die göttliche Weisheit eine verlorene Drachme aufgefunden und sie zu den neun Engelsdrachmen hinzugefügt. Es ist wichtig, meine geliebten Freunde, zu erläutern, wer die Frau ist, die über zehn Drachmen verfügt. Sie steht für die Weisheit Gottes, die diese zehn Drachmen repräsentiert. Wer sind diese Drachmen? Zähle dazu: Engel, Erzengel, Fürstlichkeiten, Mächte, Gewalten, Throne, Herrschaften, Cherubim, Seraphim und der ursprüngliche Adam.

Und mit "Frau" beziehe ich mich auf die Weisheit und Macht Gottes und des Vaters, seines Sohnes, der eine verlorene Drachme vom Wort und Bild seiner Geschöpfe, also des Menschen, sucht. Eine Lampe, sein Fleisch, strahlt Licht aus. So wie der Leuchter, der von der Erde stammt, durch das Licht, das er empfängt, das Dunkel erhellt, so wird auch das irdische Fleisch des Herrn, das unserem ähnelt, durch das Licht der Göttlichkeit erleuchtet, welches sichtbar macht. Und "das Haus ist ausgelöscht", was bedeutet, dass die gesamte Welt von der Sünde befreit ist; denn Christus hat die Sünde der Welt hinweggenommen. Und "die Drachme", das königliche Ebenbild, "wurde gefunden", ...

Der Inhalt des anschließenden Gleichnisses ist von ähnlicher Bedeutung: "Eine Frau hatte zehn Drachmen und verlor eine davon; als sie eine Lampe entzündete und die Drachme fand, freute sie sich darüber und machte daraus einen Anlass für große Freude." In dem vorhergehenden Gleichnis, in dem das verlorene Schaf die irdische Familie symbolisiert, haben wir erlernt, dass wir Gottes Eigentum sind, da Er es ist, der alles ins Dasein gerufen hat, was zuvor nicht existierte. Denn "er hat uns gemacht und nicht wir uns selbst", wie es geschrieben steht. Und "er ist unser Gott, und wir sind das Volk seiner Weide und die Schafe seiner Hand".

Er zündete die „Kerze“ – seinen vergänglichen Körper – an und „fegte den Raum“ – die Befreiung der Welt von der Sünde – und „fand die Drachme“ – das königliche Abbild (Gen 1,26), das von Leidenschaften getrübt war; und nachdem er die Drachme entdeckt hatte, beruft er die Mächte, die in seiner Liebe verharren, und lässt sie an der Freude derjenigen teilhaben, die er zu Zeugen der Geheimnisse seines Heilsplans berufen hat.

Um diesen Vorwurf zu widerlegen, erzählte der Herr drei Gleichnisse: eines über die neunundneunzig Schafe, die in den Bergen zurückgelassen wurden, und von dem verlorenen Schaf, das der Hirte auf seinen Schultern trug; ein anderes über eine Drachme, nach der eine Frau mit einer brennenden Lampe suchte, und als sie sie fand, rief sie ihre Nachbarn zusammen und sagte: „Freut euch mit mir, denn ich habe die verlorene Drachme gefunden“ (Lk 15,9); und das dritte von zwei Söhnen, zu denen du mich gebeten hast, eine kurze Ansprache zu halten.

So wie die Frau entsprechend den Anweisungen handelt, so agierte auch die Menschheit im Angesicht des Gottessohnes. Als nämlich eine Drachme fehlte, was die menschliche Natur symbolisiert, die von den Leidenschaften überwältigt war, entzündete er eine Lampe, was bedeutet, dass er der Welt sein menschliches Fleisch offenbarte, wie es Gregor der Theologe beschreibt. Er erstrahlte nicht nur im Licht der Göttlichkeit, sondern auch in der Strahlkraft der Reinheit und brachte die aus dem Irrtum Geplagten ans Licht. Zudem säuberte er den Raum, was darauf hinweist, dass er die geistliche Wohnung der Menschen reinigte, also diese Welt, indem er die Dunkelheit der Sünde vertrieb und den Schmutz der Leidenschaften, der sie belastete, beseitigte.

Das Werk der Menschwerdung wird als „Leuchter“ bezeichnet (Lk 15,8), da die Weisheit Gottes diesen Leuchter zum Strahlen brachte und „die verlorene Drachme“ (9) zurückgewann.

Durch diese Frau wird der identifiziert, der auch durch den Hirten genannt wird. Denn derselbe Gott verkörpert gleichzeitig die Weisheit Gottes. Als das Bild auf der Münze verloren ging, war dies der Moment, als der Mensch, der nach dem Bilde Gottes erschaffen wurde, durch die Sünde seine Ähnlichkeit mit seinem Schöpfer verunstaltet hat. Doch die Frau zündet die Lampe an, denn die Weisheit Gottes offenbarte sich im Menschen. Der Leuchter symbolisiert das Licht in der Not, und dieses Licht ist die Gottheit in menschlicher Gestalt. Die Weisheit selbst spricht über diese menschliche Schwachheit: „Meine Kraft ist dürftig wie die Dürftigkeit“ (Psalm 21,16). Da die Schlange im Feuer erstarkt, zeigt sich ihre Kraft verdorrt, weil sie das annehmbare Fleisch durch die Drangsal des Leidens zur Herrlichkeit der Auferstehung gestärkt hat. Mit der brennenden Lampe jedoch bringt die Frau das Haus in Bewegung, denn sobald die Gottheit des Heilandes durch den menschlichen Leib strahlt, wird unser ganzes Gewissen erschüttert. Das Haus wird erschüttert, wenn das menschliche Gewissen durch die Erkenntnis seiner Schuld beunruhigt wird. Der Begriff „erschüttern“ steht nicht im Gegensatz zu dem, was in anderen Übertragungen als „behindern“ wiedergegeben wird, da die unreine Seele nicht von ihren gewohnten Mängeln gereinigt werden kann, sofern sie nicht zuvor durch Furcht erschüttert wird. In dieser Erschütterung des Hauses zeigt sich eine Münze; denn wenn das Gewissen unruhig ist, wird die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer im Menschen wiederhergestellt.

Wir dürfen auch den Grund nicht vergessen, warum diese Frau, die die Weisheit Gottes verkörpert, in dem Gleichnis zehn Münzen hatte, von denen eine verloren ging und dann sorgfältig wiedergefunden wurde. Denn der Herr hat Engel und Menschen erschaffen, um sie zu erkennen; und wenn er diese Schöpfungen für immer festlegen wollte, dann hat er sie ohne Zweifel nach seinem Ebenbild gestaltet. Die Frau besaß zehn Münzen, weil dies die neun Ränge der Engel repräsentiert. Damit die Anzahl der Auserwählten vollständig sei, wurde der zehnte Mensch erschaffen, und dieser ging auch durch sein Vergehen nicht an seinem Schöpfer zugrunde, da die ewige Weisheit, die Wunder aus dem menschlichen Schwachpunkt hervorbringt, ihn erneut ins Fleisch zurückführte.

Wir haben von den neun Rängen der Engel gesprochen, da wir gemäß dem Zeugnis der Heiligen Schrift die Engel, Erzengel, Mächte, Herrschaften, Throne, Cherubim und Seraphim kennen. Fast alle Seiten der Heiligen Schrift bezeugen, was Engel und Erzengel sind. Dennoch ist in den prophetischen Büchern häufig von Cherubim und Seraphim die Rede. Der Apostel Paulus zählt die vier Ränge auf, indem er zu den Ephesern sagt: „Über jedes Haupt und jede Obrigkeit und Macht und Herrschaft“ (Eph. 1,21). Den Kolossern sagt er: „So viele Throne, so viele Herrschaften, so viele Vorsteher, so viele Mächte, so viele Gewalten“ (Kolosser 1,16).

Er hatte bereits Herrschaften, Fürstentümer und Mächte beschrieben, als er zu den Ephesern sprach. Um bei den Kolossern von denselben Aspekten zu sprechen, erwähnt er zuerst die Throne, von denen er den Ephesern nicht berichtet hatte. Wenn man zu diesen Thronen die vier Namen hinzufügt, von denen er zu den Ephesern sprach, nämlich Fürsten, Mächte, Gewalten und Herrschaften, dann ergibt sich eine namentliche Nennung von fünf Rängen. Wenn man zu diesen Engeln und Erzengeln, Cherubim und Seraphim hinzufügt, existieren ohne Zweifel neun Ränge von Engeln.

So wird durch den Propheten an den ersten Engel, der erschaffen wurde, gesagt: „Du bist das Siegel der Ähnlichkeit, voll Weisheit und die Krone der Güte. In der Süße des Paradieses Gottes bist du“ (Hesekiel 28,12). Hier ist anzumerken, dass er nicht nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, sondern als Abbild des Gleichnisses anerkannt wird, dasjenige trifft umso mehr zu, je edler die Natur in ihm ist, desto klarer ist das Bild Gottes in ihm verankert. Es wird sogleich ergänzend hinzugefügt: „Du warst geschmückt mit allen Edelsteinen: Sardius, Topas, Jaspis, Chrysolith, Onyx, Beryll, Saphir, Karfunkel und Smaragd“ (Hesekiel 28,13). Hier spricht der Heilige von neun Edelsteinen, entsprechend den neun Rängen der Engel. Der erste Engel wurde in solch herrlicher Weise geschmückt und hervorheben, damit er in ihrem Vergleich prächtiger erscheint, da er über allen Rängen der Engel steht.

Warum sollten wir die Chöre der Engel detailliert aufzählen, wenn wir nicht auch über ihre Ämter und Aufgaben berichten? Engel stehen in der griechischen Sprache für Boten und Erzengel sind die höchsten unter diesen Boten. Das Wort Engel bezeichnet ihre Funktion und nicht ihr Wesen. Obgleich diese heiligen Geister des himmlischen Reiches immer Geister sind, können sie nicht immer Engel genannt werden; nur in den Momenten, in denen durch sie etwas verkündet wird, werden sie Engel genannt, wie es auch der Psalmist ausdrückt: „Du machst seine Engel zu Geistern“ (Ps. 103,4). Er will damit bekräftigen: „Er, der sie immer als Geister hat, formt sie, wenn es notwendig ist, zu Engeln.“

Diejenigen, die weniger bedeutende Botschaften übermitteln, werden Engel genannt, während die, die die wichtigsten Dinge verkünden, Erzengel heißen. Daher wird auch nicht ein einfacher Engel zu Maria gesandt, sondern der Erzengel Gabriel (Lk 1,26). Es war angemessen, dass der höchste Engel mit diesem höchsten Dienst betraut wurde, da er die Botschaft verkündete, die über allem steht. So werden sie auch namentlich benannt, um ihr jeweiliges Wirken zu kennzeichnen. In der heiligen Stadt, geprägt von vollkommener Erkenntnis der Vision des allmächtigen Gottes, wird es keine Eigennamen geben, sodass man ihre Gesichter ohne Namen nicht erkennen kann. Wenn sie jedoch zu einem Dienst zu uns gesandt werden, haben sie Namen, die entsprechend ihrem Auftrag gewählt sind. Denn Michael bedeutet: „Wer ist wie Gott?“; Gabriel bedeutet: „Der Mut Gottes“; und Raphael bedeutet: „Die Heilung Gottes“.

Wenn etwas Wundersames an Macht offenbar wird, wird Michael gesandt, um durch das Ereignis und seinen Namen zu zeigen, dass niemand vermag, was Gott tun kann. Dieser alte Widersacher, der sich in seinem Hochmut mit Gott gleichstellen wollte und erklärte: „Ich will in den Himmel hinaufsteigen, ich will meinen Thron höher setzen als die Sterne am Himmel, ich will mich auf den hohen Berg setzen, auf die Berge, die hoch im Norden liegen, ich will höher steigen als die Wolken, ich will dem Höchsten gleich sein“ (Jesaja 14,13), wird bei dem Weltende, wenn der, der im Gericht verstören muss, seiner Macht beraubt wird, mit dem Erzengel Michael kämpfen, wie es Johannes sagt: „Michael und seine Engel kämpften mit der Schlange“ (Offb. 12:7), sodass derjenige, der sich im Hochmut zur Gottesebenbildlichkeit erhob, vor dem Untergang von Michael gelehrt wurde, dass niemand im Hochmut es wagt, sich zur Gottesebenbildlichkeit zu erheben. Gabriel jedoch wird zu Maria gesandt (Lk 1,26), die „die Tapferkeit Gottes“ genannt wird, denn er kommt, um den zu verkünden, der sich bereit erklärt hat, demütig zu erscheinen, um die starren Pforten der Hölle zu durchbrechen. Von ihm heißt es durch den Psalmisten: „Reißt die Tore eurer Fürsten auf, und die ewigen Pforten werden sich öffnen, und der König der Herrlichkeit wird einziehen. Wer ist dieser König der Herrlichkeit? Der Herr ist stark und mächtig. Der Herr ist stark im Kampf. Und wieder: Der Herr der Stärke, er ist der König der Herrlichkeit“ (Psalm 23:9, 10). So sollte durch den Mut Gottes derjenige verkündet werden, der als der Herr der Stärke und des Kampfes kommt, um gegen die höllische Macht zu kämpfen.

Raphael bedeutet, wie bereits erwähnt, die Heilung Gottes, da er, als er die Augen des Tobias berührte, den Auftrag zur Heilung erfüllte und die Dunkelheit seiner Blindheit vertreibt. Daher ist es angemessen, dass derjenige, der zur Heilung geschickt wird, den Titel Arzt Gottes trägt.

Nachdem wir nun also die Namen der Engel erläutert haben, bleibt es, die Titel der Ämter selbst kurz zu erklären. Die Mächte sind die Geister, durch die oft Zeichen und Wunder geschehen. Mächte sind diejenigen, die die Fähigkeit besitzen, anderen zu zeigen, dass ihre Kraft den gegnerischen Mächten untergeordnet werden muss, um diese zu zügeln, damit letztere die Herzen der Menschen nicht so lange verführen können, wie sie möchten. Diejenigen, die über die guten Engel herrschen und anordnen, was zu tun ist, werden die Oberhäupter genannt. Und die, die das Maß der Autorität über die Eingeweihten in ihrer Hoheit übertreffen, nennt man Herren. Herrschaft bedeutet, der Erste unter anderen zu sein, während Herrschen bedeutet, über alle Untergebenen zu gebieten. Daher werden die Engelscharen, die sich durch wunderbare Macht auszeichnen, Herren genannt, weil andere ihnen im Gehorsam unterworfen sind.

Throne sind die Heerscharen, vor denen der allmächtige Gott immer den Vorsitz führt, um sein Urteil zu sprechen. Wie wir im Lateinischen Throne „Sitze“ nennen, handelt es sich bei den Throne Gottes um solche, die mit einer solchen Gnade der Gottheit erfüllt sind, dass der Herr auf ihnen urteilt und durch sie seine Entscheidungen trifft. Deshalb heißt es auch durch den Psalmisten: „Du sitzt auf dem Thron, der die Gerechtigkeit spricht“ (Psalm 9,5). Der Cherub wird als die Fülle der Erkenntnis bezeichnet. Die höchsten dieser Heerscharen werden Cherubim genannt, weil sie voll der vollkommensten Erkenntnis sind, da sie der Herrlichkeit Gottes umso näher sind, je mehr sie nach dem Bilde der Geschöpfe erkennen, die ihnen durch ihre Würde und Verdienste näher kommen.

Die Seraphim werden jene Heerscharen heiliger Geister genannt, die durch ihre außergewöhnliche Nähe uneingeschränkt für ihren Schöpfer entbrannt sind. Sie werden „Seraphim“, die Flammenden, genannt, weil sie so mit Gott verbunden sind, dass es keinen anderen Zwischengeist zwischen ihnen und Gott gibt; sie brennen umso mehr, je unmittelbarer sie ihn sehen. Ihre Liebe ist wahrlich eine Flamme, denn je klarer sie die Herrlichkeit Seiner Gottheit erblicken, desto mehr entflammen sie in Liebe zu Ihm. Doch was nützt es uns, über die Engel zu sprechen, wenn wir uns nicht anstrengen, ihre Eigenschaften in uns durch eine angemessene Reflexion zu entfalten? Da das höchste Bürgerrecht aus Engel und Mensch besteht und der Meinung nach so viele aus dem Menschengeschlecht dort eintreten werden, wie es auserwählte Engel gibt, wie geschrieben steht: „Setze die Grenzen der Zungen nach der Zahl der Engel Gottes“ (Deuteronomium 32,8), sollten wir aus diesen Kategorisierungen auch etwas für unsere Bekehrung herausnehmen und uns mit guten Neigungen zur Steigerung unserer Tugenden anregen lassen.

Angesichts der Annahme, dass so viele Menschen dorthin aufsteigen werden, wie Engel übrig bleiben, ist es notwendig, dass diese Menschen, wenn sie in die himmlische Heimat zurückkehren, etwas von den Eigenschaften ihrer Chöre nachahmen. Denn die Bekehrungen eines jeden Menschen entsprechen exakt den Reihen der Engel und werden durch die Ähnlichkeit ihrer Bekehrung mit ihrem Schicksal in Einklang gebracht. Es gibt viele, die wenig erhalten, und dennoch hören sie nicht auf, selbst dieses Wenige den Brüdern mit Respekt zu verkünden. Daher streben sie danach, zu den Engeln zu gehören. Es gibt einige, die, erfüllt von der Gabe der göttlichen Freigebigkeit, danach streben, das höhere Verständnis der himmlischen Geheimnisse zu erlangen und zu verkünden. Zu welcher Rangordnung streben sie also, wenn nicht zur der der Erzengel? Und es gibt andere, die wundersame Taten vollbringen und erstaunliche Zeichen zeigen – wo sind sie dann zu zählen, wenn nicht in der Gruppe der Mächte? Wiederum gibt es andere, die sogar die bösen Geister aus den Körpern der von Dämonen Besessenen austreiben, unterstützt durch die Kraft des Gebets und die Autorität, die sie über diese erlangt haben – wo sollte dann ihr Lohn sein, wenn nicht bei den Mächten des Himmels? Es gibt andere, die durch Übernahme von Vollmachten die Verdienste der Auserwählten übertreffen und, als die Besten der Guten, sogar über die auserwählten Brüder herrschen – wo ist dann ihr Platz, wenn nicht unter den Eingeweihten?

Wenn wir das Gleichnis Christi im Evangelium von Lukas hören, sollten wir es nicht als trivial betrachten, sondern mit Glauben untersuchen, wer diese Frau ist und was die Drachmen bedeuten, insbesondere die eine Drachme, die sie verloren hat. Wir sollten uns bemühen, das Licht zu entzünden und unser ganzes Haus zu kehren, um sie zu finden. Als sie die Drachme fand, rief sie ihre Nachbarn: „Kommt und freut euch mit mir, denn ich habe gefunden, was ich verloren hatte.“ Lasst uns nun zu Christus beten und sagen: „Herr, du erleuchtest unsere Seelen, denn du bist das Licht, das Leben und die Auferstehung.“

Es waren nicht die Pharisäer und Schriftgelehrten, die durch diese Worte zu ihm kamen, sondern die Zöllner und Sünder. Die ersteren waren nicht in der Lage, eine solche Forderung zu akzeptieren, während die letzteren bereitwillig das, was der Herr verlangte, annahmen. Der Hochmut der Pharisäer hinderte sie daran, die Akzeptanz und die innige Freude zu erkennen, mit der der Herr alle Bekehrten aus dieser gering geschätzten Gruppe von Menschen willkommen hieß. Wie zuvor offenbarte der barmherzige Herr ihnen in den Gleichnissen vom verlorenen Schaf und der verlorenen Drachme, wie er jeden bekehrten Sünder ansah.

Unter den vielen, die Jesus nachfolgten, befanden sich zahlreiche Zöllner und Sünder, die ebenso wie andere den Herrn hören wollten. Er wies sie jedoch nicht zurück, sondern begegnete jedem von ihnen mit liebevoller Demut, der sich ihm näherte. Dieses Verhalten Christi erregte den Unmut der Pharisäer, die es als unrein ansahen, einen Zöllner oder Sünder zu berühren, und die in ihrem Missmut darüber zueinander redeten. Um die Selbstzufriedenheit der Pharisäer zu kritisieren und sein eigenes Handeln zu erklären, brachte Christus ihnen drei Gleichnisse: 1) Das verlorene Schaf (Lk 15,4-7), 2) Die verlorene Drachme (Lk 15,8-10) und 3) Der verlorene Sohn (Lk 15,11-32). In diesen Gleichnissen offenbarte Christus die Liebe Gottes zu den reumütigen Sündern und die Freude über ihre Umkehr. So entblößte er durch das Beispiel Gottes selbst, dem die Pharisäer zu dienen glaubten, indem sie die Sünder verachteten, die Falschheit ihrer Selbstgerechtigkeit und die Wahrheit seines eigenen Verhaltens.

Die Gleichnisse vom verlorenen Schaf und der verlorenen Drachme stellen die Frage, warum Christus kritisiert wird, weil er sich denen zuwendet, die sich von Gott entfernt haben, um sie zu einem Umdenken zu bewegen und sie vor dem Verderben zu retten. So wie man für Dinge, die einem wertvoll sind, aktiv wird, zeigt er auf, dass jemand mit hundert Schafen nicht zögern würde, das eine verlorene Schaf zu suchen, während die neunundneunzig in Sicherheit bleiben. Ebenso wird eine Frau, die eine Drachme verliert, alles daran setzen, sie zu finden, indem sie Licht anzündet und das Zimmer fegt (Lk 15,8). Wenn ihr dies für eure Besitztümer tut, warum solltet ihr dann Christus Vorhaltungen machen, wenn er den verloren gegangenen Menschen nachgeht?

„Was für eine Frau“ usw.: Die allgemeine Aussage dieses Lobes entspricht der des vorhergehenden Verses (V. 10). - Drachme: eine kleine Silbermünze, die etwa 15 Kopeken entspricht. - Die Schilderung der Suche der Frau nach der Drachme und ihrer Freude über das Finden hat denselben Zweck – das Bild der himmlischen Freude lebendiger darzustellen.