Lukas 23,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn er sagte: „Ihr werdet den Sohn des Menschen zur Rechten der Macht sitzen sehen.“ Und saget mir, wem gebührt der Platz zur Rechten des Vaters, wenn nicht dem, der von Natur aus sein Sohn ist? Denn nichts Geschaffenes kann sich rühmen, auf dem Thron der Gottheit zu sitzen; alles Geschaffene ist unter die Füße des höchsten Wesens gestellt, das über allem steht. Nur Gott, der Vater, thront erhaben, aber er teilt seinen Platz mit dem Sohn, der stets bei ihm ist und von ihm abstammt. Durch eure Fragen hattet ihr euch also die Gewissheit verschafft, dass er der Christus ist. Doch in eurem Eifer, den offenbarten Herrn zu verleumden, sagtet ihr: „Wozu benötigen wir noch weitere Zeugen? Wir haben es aus seinem eigenen Mund gehört.“ Wie könnt ihr all dies vergessen oder eure Bosheit so weit treiben, dass ihr die Anklagen verändert und sagt: „Wir fanden diesen Mann, der unser Volk verderbt.“ Sagt uns, worin das Verderben bestand! Was er lehrte, war die Umkehr. Wo hat er je verboten, dem Cäsar Tribut zu zahlen? Tatsächlich habt ihr einige von euch zu ihm gesandt, zusammen mit den Herodianern, um Ihn auf die Probe zu stellen und zu fragen: „Lehrer, ist es erlaubt, dem Cäsar Steuer zu zahlen oder nicht?“ Christus entgegnete darauf: „Zeigt mir einen Denar, dessen Abgabe fragt ihr: Wem gehört das Bild und die Inschrift auf dem Denar, den ihr gebracht habt?“ Und als sie antworteten: „Des Kaisers“, sagte er: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ Wo hat er also verboten, dem Cäsar Steuern zu zahlen? Ihr wolltet einzig und allein den, der euch das Leben gibt, zu Fall bringen. Das war das Ziel eurer List, eurer niederträchtigen Machenschaften und der Lügen, die ihr gesponnen habt, sowie der verletzenden Worte, die aus eurer bösen Zunge kamen. Und doch spricht das Gesetz mit lauter Stimme: „Du sollst kein falsches Zeugnis gegen deinen Nächsten ablegen.“ Außerdem heißt es: „Den Heiligen und Gerechten sollst du nicht töten.“ Über eine so ungezügelte Sprache hat Gott in seinem Zorn durch einen der heiligen Propheten gesagt: „Doch kommt herbei, ihr bösen Kinder, ihr Samen der Ehebrecher: Über wen habt ihr euch lustig gemacht? Gegen wen habt ihr euren Mund aufgemacht und eure Zunge ausgesandt? Seid ihr nicht Kinder des Verderbens und ein ungesetzlicher Same?“ Der Prophet David beschreibt euch in den Psalmen, wo er sich an Gott, den Vater im Himmel, wendet: „Zerstreue sie in deiner Macht und halte sie zurück, Herr, mein Helfer. Die Sünde ihres Mundes ist das Wort ihrer Lippen, und in ihrem Hochmut werden sie gefasst werden.“ Nachdem sie ihre ungezügelte Zunge gegen Christus erhoben und gewissermaßen „ihr Horn hoch erhoben und Unrecht gegen Gott geredet“ hatten, fielen sie in ihrem Hochmut. Es wäre ihre Pflicht gewesen, da sie sich ihrer Kenntnisse der göttlichen Gesetze rühmten, sich daran zu erinnern, dass Gott sagt: „Den Frommen und Gerechten sollst du nicht töten.“ Doch sie missachteten den Respekt, der dem Gesetz gebührt, und ließen sich von ungebändigtem Ungestüm leiten, ohne es zu prüfen, und erfanden zahlreiche Anklagen gegen Christus, die weder wahr noch beweisbar waren.

Sie bezeichnen den, der "der Weg, die Wahrheit und das Leben" (Johannes 14,6) ist und der sie in die Wahrheit gelehrt hat, und der die Besessenen, Lahmen, Blinden und Aussätzigen geheilt sowie die Toten auferweckt hat, als Übeltäter! Gegen Cäsar stellen sie den in Abrede, der zu ihnen sagte: "Gebt dem Cäsar, was des Cäsars ist, und Gott, was Gottes ist" (Mt 22,21).

Hat er nicht das Volk gemieden, als sie ihn gegen seinen Willen zum König machen wollten (Johannes 6,15)? Pilatus schenkte den ersten beiden Anklagen keine Beachtung, da sie offensichtlich unbegründet waren. Doch als römischer Gouverneur hielt er es für erforderlich, Jesus zu dem letzten Vorwurf zu befragen.

Der Gedanke, einen Gott zum Tode zu verurteilen, konnte selbst einen Nichtgläubigen beunruhigen. Doch die Hohepriester drängten weiter. Sie begannen, Jesus direkt für die Unruhen verantwortlich zu machen. Sie behaupteten, er bringe das Volk in Verderben und verbiete, Cäsar Steuer zu zahlen. Damit zogen sie aus ihrem ursprünglichen Vorwurf weitreichende Konsequenzen (Lk 23,2). Sie bestanden auf dieser Anklage und wiesen darauf hin, dass Jesus mit einer solchen Lehre aus Galiläa gekommen sei.

Sie waren überzeugt, dass es möglich sei, einen Unschuldigen zu verurteilen, ohne selbst unrein zu werden; jedoch wäre es für einen Pharisäer entsetzlich gewesen, den Staub eines heidnischen Haushalts an seinen Sandalen zu haben! Der Sanhedrin, der keine Freundschaft mit Pilatus pflegte und auf dessen Unterstützung nicht zählen konnte, fürchtete dessen Widerstand. Daher wandte er sich mit aller Kraft an ihn, ignorierte den religiösen Aspekt des angeblichen Verbrechens und machte Jesus für die Unruhe des Volkes gegenüber dem Kaiser verantwortlich. Pilatus ließ sich von dem Eifer der Hohenpriester nicht täuschen, die die Macht des römischen Kaisers zu schützen vorgaben; er wusste, dass sie lediglich davon träumten, diese Macht zu stürzen. Er hätte das nicht weiter beachtet, dass der Angeklagte sich selbst als Christus, also als den Messias, bezeichnete, hätte er nicht gewusst, dass die Juden einen Messias erwarteten, der ihrer Vorstellung nach der König der Juden sein und das unabhängige jüdische Reich wiederherstellen sollte.

Hätten die Hohenpriester zu Beginn der Anklage deutlich gemacht, was sie am Ende des Verfahrens leidenschaftlich verkündeten: "Wir haben ein Gesetz, und nach unserem Gesetz muss er sterben, weil er sich als Sohn Gottes ausgegeben hat" (Joh 19,7), könnte die Frage aufkommen, wie Pilatus in diesem Fall gehandelt hätte. Als Statthalter besaß er die Autorität, ihr Gesetz durchzusetzen oder kontrollierend einzugreifen; dennoch hätte er, ähnlich wie Gallio, die ganzen Vorgänge als einen Streit um Worte werten können, obwohl er die Tragweite dieser Worte für den Staat erkannte. Die Wahl, die er zu treffen hatte, wurde jedoch durch den Wandel der Form der Anklage bestimmt. Wenn wir die von Lukas gebrauchten Formulierungen als das Äquivalent einer Denunziation (nominis delatio) nach römischem Recht oder als die beeidigte Aussage von mindestens zwei Zeugen im jüdischen Recht verstehen, wird sowohl das Vorhergehende als auch das Folgende klarer. Der Vorwurf der Verderbnis (δίαστρεφοντα), der möglicherweise sowohl "Aufruhr" als auch "Verführung" des Volkes beinhaltet, wurde in der jüdischen Verhandlung der vorherigen Nacht deutlich geäußert. Zweifellos erschien dieser Vorwurf dem römischen Ohr mehrdeutig, doch diese Mehrdeutigkeit hielt die Ankläger nicht davon ab, ihn anzubringen. Sie hatten bereits früher befürchtet: "Wenn wir ihn so lassen, werden alle an ihn glauben, und die Römer werden kommen und unseren Ort und unser Volk in Besitz nehmen" (Johannes 11,48). Der Hauptvorwurf, dass Jesus sich "Christus, der König" nannte, war ebenfalls wahr und wurde von dem Angeklagten selbst als solcher anerkannt, allerdings nicht in dem Sinne, wie es die Ankläger erwarteten. Wenn wir nun Lukas' Bericht betrachten, sehen wir, dass die Anklage nicht bei dieser zweifelhaften Form stehen blieb. Die Ankläger wollten das heidnische Gericht offensichtlich nicht mit einer absichtlich falschen Anklage konfrontieren, sondern beabsichtigten, den Hass, den die Todesstrafe für den Propheten im Volk hervorrufen könnte, gegen die fremde Macht zu lenken, während sie so wenig Unwahrheit wie möglich einbrachten. Doch die unerwartete Erklärung der Unschuld Christi von Pilatus (Lk 23,4) schien sie zu einer Abscheulichkeit zu zwingen, die sie selbst vorzugsweise vermieden hätten: Zu den vagen Vorwürfen der Verderbnis des Volkes und der Aneignung messianischer Würde fügten sie als Anklage hinzu, dass er dem Cäsar das Zahlen von Steuern verboten habe. Diese letztgenannte Anschuldigung war eine glatte Lüge, und einige der Ankläger mussten sich bewusst gewesen sein, dass sie in direktem Widerspruch zu Jesu wohlbekannter Antwort auf diese Frage standen. Diese falsche Beschuldigung sollte den vagen, wenn auch wahren Anklagepunkten tödliche Wirkung verleihen und dem Statthalter die Möglichkeit verwehren, den Prozess einzustellen. So können wir nun das Vergehen, das die Anklage darstellt, klar definieren. Es handelt sich um "Majestätsbeleidigung", das schwerwiegendste Vergehen im römischen Recht, das als ein Angriff auf die höchste Autorität des römischen Staates gesehen wird. In den frühen Tagen der Republik wurde der Begriff perduellio für Hochverrat und Rebellion verwendet, und ein Bürger, der wegen dieses Vergehens verurteilt wurde, wurde "von Feuer und Wasser beraubt" oder an einem Unglücksbaum (arbor infelix) hingerichtet. Als die Macht Roms sich über die Welt ausdehnte, erhielt Hochverrat die Bedeutung eines Angriffs auf die Majestät der weltbeherrschenden Stadt, was zur Schaffung verschiedener Gesetze führte, um dieses Vergehen zu definieren, wobei das Gesetz des Julius (Lex Julia) von zentraler Bedeutung war. Nach diesem Gesetz musste jede Beschuldigung des Hochverrats gegen einen römischen Bürger in schriftlicher Form erfolgen. Ein Bürger aus einer jüdischen Provinz jedoch genoss diese rechtlichen Privilegien nicht. Vor dem Prokurator Cäsars stehend, hatte er keine andere Verteidigung gegen den Missbrauch unbegrenzter Macht als die Argumente der Gerechtigkeit.

Dann begannen die Juden, überzeugt, dass durch Unverschämtheit nichts zu erreichen sei und die gesamte Angelegenheit dadurch vereitelt werden könnte, die Anklage vor Pilatus zu erheben. Kaiphas unterließ es nicht, der Sache eine politische Dimension zu verleihen, um dem Prokurator klarzumachen, dass er eine äußerst ernste Angelegenheit zu entscheiden hatte, die die volle Aufmerksamkeit der römischen Behörden erforderte. Mit der Unterstützung der Versammlung begann Kaiphas, den Gefangenen zu beschuldigen, "das Volk zu verderben und ihm zu verbieten, dem Kaiser Steuern zu geben, indem er sich Christus, den König, nennt". Es lässt sich nicht leugnen, wie ausgeprägt die politische Prägung der Anklage war. In der nächtlichen Sitzung des Sanhedrins war der entscheidende Grund für die Verurteilung Christi zum Tode, dass er sich "Sohn Gottes nannte" (Lk 22,70.71), was Kaiphas derart erschreckte, dass er seine Kleider zerriss. Diese Anschuldigung hatte für Pilatus als heidnischen Römer jedoch keine Bedeutung, weshalb Kaiphas die gesamte Anklage in eine politisch motivierte Erklärung umformte und ihr einen irreführenden Charakter verlieh. Pilatus war sich sehr wohl bewusst, dass die ersten beiden Vorwürfe falsch waren und konnte von seinen Beauftragten in Erfahrung bringen, wie der galiläische Meister auf die heimtückische Frage, ob es erlaubt sei, dem Kaiser Steuern zu zahlen, geantwortet hatte (Lukas 20,22-25).

Dennoch war diese Anklage von entscheidender Bedeutung: Während die beiden anderen weniger klar waren, stellte das Verbot, dem Cäsar Abgaben zu entrichten, eine so eindeutige und schwerwiegende Beschuldigung dar, dass es sofort die Aufmerksamkeit des Pilatus auf den sanftmütigen und ehrwürdigen Angeklagten lenken musste, der mit gefesselten Händen vor ihm stand. Es handelte sich um das schwerste Vergehen, das das römische Recht je gekannt hatte. Diese Anklage bezeichnete man als majestas oder crimen laesae aut minutae majestatis, was als Majestätsbeleidigung gilt (Hochverrat in unserem Rechtssystem), und für das der Verurteilte in der frühen Republik "des Feuers und des Wassers beraubt" oder zum Aufhängen an einem "elenden Baum" (arbor infelix) verurteilt wurde. So beginnt der Prozess gegen den Herrn Jesus Christus vor Pilatus. Dieser kehrt zurück ins Prätorium, um sich mit dem Fall vertraut zu machen, wo auf seinen Befehl der Angeklagte ebenfalls vorgeführt wird.

Mit dem Ausdruck „wir haben gefunden“ berufen sich die Ankläger auf ihre Autorität als Mitglieder des höchsten Gerichts, die für das Wohlergehen des Volkes verantwortlich sind und als offizielle Beschützer seiner Interessen agieren. Dieses „wir“ konfrontiert Pilatus später mit der Aussage: „Ich finde nichts an ihm auszusetzen“ (Lk 23,4), und auch Herodes gelangt zu einem ähnlichen Urteil (Lk 23,14-15).

Die Behauptung, Jesus verderbe das Volk, deutet darauf hin, dass er dessen geistliches und politisches Leben in eine falsche Richtung lenke oder vom guten Weg abbringe, den das Volk zu seinem eigenen Besten und für die Stabilität der römischen Herrschaft beschreiten sollte. Kurz gesagt, er versetze das Volk in Aufruhr. Diese Anschuldigung ist unbegründet!

Die Heuchler werden hier als vermeintliche Freunde des Volkes dargestellt, die nicht hinnehmen können, dass dessen Interessen so stark gefährdet sind. Der Vorwurf, er verbiete, dem Cäsar Steuern zu zahlen, trägt klar einen politischen Charakter. Steuern an den Cäsar abzuführen, bedeutet, die Unterordnung unter seine Autorität anzuerkennen. Wenn Jesus das Abgeben dieser Steuer untersagt, würde dies eine Anstiftung des Volkes zur Rebellion gegen den römischen Kaiser darstellen. Dieser Vorwurf stimmt jedoch nicht; im Gegenteil, Jesus sprach sich dafür aus, dem Kaiser die Steuern zu entrichten (vergleiche Lk 20,25 ff.).

Die Anschuldigung, er nenne sich selbst Christus, den König, ist ebenso politischer Natur und verknüpft mit dem vorherigen Vorwurf. Indem er sich als König bezeichnet, so die Ankläger, stelle er sich gegen den Cäsar und forderte das Volk auf, keine Steuern zu zahlen. Der Messias (Christus) sollte, nach ihrem Verständnis, als politischer Befreier der Juden in Erscheinung treten. Jesus’ Selbstbezeichnung als König Christus wurde von ihnen nicht geglaubt, und sie betrachteten ihn als Aufrührer gegen den Cäsar. Doch erklärte der Herr Pilatus später, in welchem Sinne er König der Juden sei (Joh 18,33-38). Die Anklage zielt darauf ab, Pilatus gegen Christus einzunehmen, was in Anbetracht der Umstände nachvollziehbar erscheint. Der Herr war stets von Menschenmengen umgeben und machte denen, die es erkannten, deutlich, dass er der Messias – der König – war, jedoch nicht in dem Sinne, wie es die Juden unter der Führung ihrer falschen geistlichen Führer erwarteten.

Diese Vorhersage erfüllt sich mit der Übergabe Jesu an die römischen Behörden, die alle, die keinen römischen Bürgerstatus hatten, verurteilten, im Falle eines Todesurteils durch Kreuzigung zu sterben, während Christus im Sanhedrin wegen Gotteslästerung verurteilt wurde, da er sich als Sohn Gottes bezeichnete. Dieser Vorwurf hätte für Pilatus nicht ausgereicht, um Christus zum Tode zu verurteilen, und wahrscheinlich hätte er den Fall aufgrund der religiösen Natur der Anklage nicht behandelt. Diese Überlegung veranlasste die Sanhedrin-Mitglieder, ihre Anklage gegen Christus zu ändern. Die entschiedenen Gegner der Autorität Cäsars, die stets von einem Aufstand gegen die römische Herrschaft träumten, traten nun vor Pilatus als eifrige Verteidiger dieser Autorität auf. Sie beschuldigten Christus, das Volk zu verderben und ihm zu verbieten, dem Kaiser Steuern zu zahlen, indem er sich selbst als Christus, den König, bezeichnete (Lk 23,2).