Lukas 23,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Eine solche Person stand vor Pilatus, von der man nicht annehmen konnte, dass sie den Thron von Judäa beanspruchen oder es wagen würde, mit Cäsar über die Rechte Judäas zu streiten. Der Ausgang des Verfahrens schien davon abzuhängen, wie der Angeklagte reagieren würde: ob er sich selbst als König anerkennen oder nicht. Der Richter erwartete sicher nicht, dass der Gefangene sich vor ihm als König identifizieren würde, möglicherweise erwartete er auch nicht, dass er die Anklage der Juden vollständig zurückweisen würde; denn auf jeden Fall musste ein Grund für die Beschuldigung des gesamten Sanhedrins angenommen werden. Wie überrascht muss Pilatus gewesen sein, als der Herr klar und bestimmt antwortete: "Ich bin ein König" (Markus 15,2). Die Widersacher Jesu hätten sich keine bessere Antwort erhoffen können; Pilatus hätte sich keine gefährlichere ausdenken können. Mit dieser Antwort konnten die Juden sofort argumentieren, dass die Angelegenheit entschieden sei, weil der Angeklagte gegen sich selbst ausgesagt hatte. Pilatus hätte tatsächlich den Prozess abschließen können, indem er das Urteil des Sanhedrins über Jesus Christus bestätigte, wenn nicht die ehrfurchtgebietende Ausstrahlung des Herrn, die Festigkeit und Ruhe, mit der sein Bekenntnis geäußert wurde, Pilatus' persönliche Abneigung gegen den Sanhedrin und sein eigenes Gewissen dazu veranlasst hätten, die Untersuchung fortzusetzen und die offensichtliche Unschuld des Angeklagten zu verteidigen. Eine solche Untersuchung war jedoch aus Gerechtigkeitsgründen erforderlich. Jesus Christus nannte sich zwar König, gab jedoch nicht zu, dass er, wie seine Widersacher ihn verleumdeten, das Volk verderbte und ihm verbot, Cäsar Steuern zu zahlen (Lk 23,2). Diese vieldeutige Antwort gab dem Richter ausreichenden Anlass, eine Klärung zu verlangen: In welchem Sinne nennt er sich König?

Wie der Apostel schreibt, hat sich Jesus als Zeuge eines guten Bekenntnisses vor Pontius Pilatus gezeigt (1. Timotheus 6,13). Dieses Bekenntnis ist sowohl in seinem Inhalt als auch in seinem Geist vorbildlich. In der Gegenwart erheblicher Bedrohungen bezeugt Jesus die Wahrheit mit Ruhe und ohne Furcht. Bei der Erklärung seines Bekenntnisses spricht der Herr nicht von der vollen Tiefe seines geistlichen Reiches, die Pilatus unmöglich verstehen könnte, sondern von dem, was für Pilatus verständlich ist.

Ein Teil des irdischen Lebens Jesu war es, die Wahrheit zu bezeugen, die Menschen teils durch ihre eigene Willkür und teils ohne himmlische Erleuchtung in eine Lüge verkehren (Römer 1,21-28; 1. Korinther 1,21). Die größten Philosophen beanspruchten oft, die Wahrheit zu suchen, hatten jedoch keinen Anspruch darauf, mehr als das zu sagen. Er hingegen, der vom Himmel gekommen ist, bezeugt souverän die Wahrheit, so wie sie ihm bekannt ist, und spricht von ihr als ihr Augenzeuge. So hat auch Jesus vor den Juden von sich selbst ausgesagt (Johannes 3:11, 32). Dieser Titel gebührt niemand anderem; dennoch bleibt die Autorität der irdischen Herrscher unberührt. Wenn er eingreift, geschieht es nur, um die Dunkelheit der Lüge und des Irrtums aus den menschlichen Gesellschaften zu vertreiben und das Wohl der Völker zu fördern. Die Anhänger Jesu sind somit nicht wie bewaffnete Soldaten oder steuerzahlende Bürger. Christus Jesus wird von denen gehört und gehorcht, die aus der Wahrheit sind, die mit der Wahrheit verbunden sind und deren Liebe zur Wahrheit von oben angeregt wird (Römer 11,8). Der Herr fragte die Juden: "Warum versteht ihr mein Reden nicht? Ihr seid von eurem Vater, dem Teufel. Er ist eine Lüge und der Vater der Lüge.... Wer aus Gott ist, der hört die Worte Gottes" (Johannes 8:43, 44, 47). "Meine Schafe hören meine Stimme" (Johannes 10,27). So konnte Pilatus auch verstehen, weshalb der Sanhedrin Jesus ablehnte.

Dennoch setzten die Oberen Priester ihren Druck unaufhörlich fort. Sie begannen, Jesus direkt für die Unruhen verantwortlich zu machen. Sie behaupteten, er verderbe das Volk und hindere es daran, Cäsar Steuern zu zahlen. So zogen sie aus ihrer ersten Anklage Konsequenzen (Lk 23,2). Sie beharrten auf diesem Vorwurf und erwähnten, dass Jesus mit einer solchen Lehre aus Galiläa gekommen sei.

Bevor auf diese Frage geantwortet werden konnte, war zu klären, ob Pilatus sie aus eigenem Interesse stellte und unter "König" einen weltlichen Herrscher verstanden wissen wollte, oder ob er sich auf die Informationen der Hohenpriester stützte, die erkannt hatten, dass der Messias der geistliche König aller Menschen war. Dies sollte geklärt werden, um die Frage im richtigen Kontext zu beantworten. Deshalb wendete sich Christus an Pilatus und fragte: "Sagst du das von dir selbst, oder haben dir andere von mir erzählt?" (Joh 18,34). "Bin ich ein Jude?", erwiderte Pilatus. "Was interessiert mich diese Spitzfindigkeit? Dein Volk und die Hohenpriester haben dich vor mich gebracht und beschuldigen dich, die königliche Autorität missbraucht zu haben. Was hast du getan, das sie zu dieser Anklage veranlasst hat? Siehst du dich selbst als König?" "Mein Reich", antwortete Christus, "ist nicht wie die Reiche dieser Welt. Hätte ich ein solches Reich, hätten meine Untertanen dafür gesorgt, dass ich nicht an den Sanhedrin verraten werde. Und ich hätte solche Untertanen gehabt, wenn ich beispielsweise jene feierliche Versammlung in Jerusalem hätte ausnutzen wollen, von der ihr natürlich wisst. Aber ich habe alles abgelehnt, was meinem Reich auch nur im Entferntesten ähneln könnte, denn mein Reich ist nicht von dieser Welt" (Joh 18,36). Pilatus hätte mit dieser Antwort zufrieden sein können, doch da Jesus weiterhin nicht erklärte, worin seine königliche Autorität bestand und über wen er herrschen wollte, fragte Pilatus: "Hältst du dich also immer noch für einen König? Was für ein König bist du? Sag mir deutlich: Bist du ein König?" (Joh 18,37). Mit dieser Frage wollte Pilatus Jesus klar machen, dass er, wenn er sein Königtum so verstand, sich nicht als König hätte bezeichnen dürfen und damit den Vorwurf des Missbrauchs der königlichen Autorität auf sich zog. Christus, der sich freiwillig in die Hände seiner Feinde gegeben hatte, wollte sich jedoch nicht so verteidigen, wie Pilatus es angedeutet hatte, und bejahte die Frage: "Ja, ich bin König; ich leugne es nicht, denn das ist die Wahrheit. Ich bin geboren und in die Welt gekommen, um für diese Wahrheit Zeugnis abzulegen" (Joh 18,37), egal welche Gefahren damit verbunden sind, und jeder, der an dieser Wahrheit interessiert ist, wird mir Glauben schenken. Pilatus, überzeugt davon, dass Jesus für den römischen Kaiser keine Bedrohung darstellte, beeilte sich, den Fall abzuschließen, und fragte Jesus: "Was ist Wahrheit?" Und ohne auf eine Antwort zu warten, verließ er das Prätorium und verkündete dem wartenden Sanhedrin öffentlich: "Ich finde keine Schuld an ihm."

Diese Intensität in seiner Ausdrucksweise nahm gegen Ende seines irdischen Lebens zu. Wir bekräftigen daher, dass die besprochene Antwort, die zwar nur im letzten Evangelium erwähnt wird, aber von allen anderen als wesentlich erachtet wird, alle Merkmale historischer Authentizität aufweist.

Der Prokurator richtete sein Augenmerk daher nur auf den letzten Satz der Anklage, der den Gefangenen als „Christus, den König“ bezeichnete, was wörtlich so viel bedeutet wie „der zum königlichen Dienst Gesalbte“. Dieser Satz allein hätte für die Anklage ausgereicht, da er alle Aspekte enthielt, die den Zorn des römischen Gesetzes hervorrufen konnten. Sich selbst als König zu bezeichnen, war in den Augen der Römer ein schwerwiegendes Vergehen, da es eine Beleidigung für die Größe des römischen Kaisers darstellte. Dies war umso schlimmer, als Kaiser Tiberius in seinem extremen Misstrauen keinen Platz für solche Anmaßungen kannte und bereits viele angesehene Persönlichkeiten seinem finsteren Verdacht zum Opfer gefallen waren. Deshalb war es unmöglich, eine solche Anschuldigung unbeachtet zu lassen, und Pilatus beschloss, den Gefangenen persönlich zu befragen. Er betrachtete den demütigen Leidenden mit neugierigem Blick und stand mit der ruhigen Majestät der Unschuld schweigend inmitten der aufgebrachten Versammlung seiner erbitterten Widersacher. Da der römische Prokurator angesichts der schmerzhaften Erniedrigung des Gefangenen keine Übereinstimmung mit den ihm zugeschriebenen Behauptungen fand, wollte er ihn unter vier Augen befragen und befahl, ihn in das Prätorium zu führen. Hier betrat Christus zum ersten Mal die königlichen Gemächer, jedoch als gedemütigter Gefangener. Einst hatte der Usurpator Herodes in diesen Gemächern in majestätischer Pracht geglänzt, nun stand der wahre Sohn Davids mit gefesselten Händen vor einem heidnischen Richter mit angespannter, bedrohlicher Miene! Pilatus betrachtete den göttlichen Gefangenen in seiner schrecklichen Erniedrigung mit einer Mischung aus Erstaunen und Überheblichkeit und fragte ihn: „Bist du der König der Juden? Erhebst du wirklich diesen gefährlichen Anspruch?“ Pilatus glaubte es tief im Herzen nicht, musste jedoch diese gefährliche Anschuldigung selbst klären, weshalb er dem Gefangenen genau diese Frage stellte, offensichtlich in der Hoffnung, eine negative Antwort zu erhalten. Zu seiner großen Verwunderung gab der Häftling jedoch keine negative Antwort, sondern fragte im Gegenzug, in welchem Sinne er das Wort König verstehe – ob es sich nur um einen politischen oder religiösen Kontext handele. Dies scheint der Inhalt von Jesu Frage an Pilatus zu sein: „Sagst du das von dir selbst, oder haben dir andere von mir erzählt?“ (Joh 18,34). Als Pilatus gereizt entgegnete, er sei kein Jude, um die Situation nicht religiös zu interpretieren, antwortete Christus, sollte es politisch gemeint sein, dann solle er wissen, dass sein Reich nicht von dieser Welt sei: „Wäre mein Reich von dieser Welt, würden meine Diener kämpfen, damit ich den Juden nicht ausgeliefert würde; nun aber ist mein Reich nicht von dieser Welt.“ Der Prokurator war verblüfft über die Bedeutung dieser Aussage. Er erlebte eine unwillkürliche Verlegenheit angesichts der rätselhaften Erklärung des fremden Gefangenen. Pilatus griff erneut das Wort „Königreich“ auf, um seine Verlegenheit zu überbrücken. Der Gefangene schien sein Reich anders erklären zu wollen; doch ein Reich erfordert einen König. Daraufhin fragte Pilatus erneut mit Nachdruck: „Bist du denn ein König?“ – „Ja, ein König“, antwortete Jesus und bekräftigte dies mit einer bemerkenswerten Wendung (Joh 18,37). Pilatus konnte nicht umhin, sich über so überraschende Worte zu wundern, die den Gefangenen in große Gefahr brachten, der Majestätsbeleidigung beschuldigt zu werden, zumal nach römischem Recht das Bewusstsein des Täters zur Verurteilung ausreichte. Doch sein erstaunter und strenger Gesichtsausdruck verwandelte sich in ein selbstzufriedenes Lächeln, als er die weitere Antwort des Gefangenen hörte, der sagte: „Dazu bin ich geboren, und dazu bin ich in die Welt gekommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen; wer aus der Wahrheit ist, der hört meine Stimme.“ In diesem Sinne sei ich König, und das seien meine Anhänger. Diese Antwort zerstreute die Zweifel des Pilatus an dem Gefangenen endgültig. Er war überzeugt, dass es sich bei diesem Gefangenen keineswegs um einen gewöhnlichen Aufrührer handelte, sondern lediglich um einen harmlosen Träumer, der wie die griechischen Philosophen und deren römischen Nachahmer ausschließlich mit Fragen der Wahrheit und anderen hochtrabenden und unfruchtbaren Themen beschäftigt war, die nichts mit der römischen Autorität zu tun hatten. Pilatus, als gebildeter Römer, musste einst, während seiner Jugend, denselben Traum gehabt haben, die Wahrheit aller Dinge zu entdecken und besuchte aus diesem Grund die philosophischen Schulen. Doch er war überzeugt, dass je mehr sich die Philosophen mit der Lösung der Wahrheitsfrage befassten, sie diese zunehmend verdunkelten, bis schließlich einige von ihnen in völlige Verzweiflung gerieten, die Wahrheit überhaupt zu finden. Ja, nicht nur in der Philosophie, sondern auch im Leben war die Wahrheit nur ein Traum, eine leere Illusion, was einem römischen Würdenträger, der sich in erster Linie mit den trügerischsten und hinterlistigsten Menschen der Welt auseinandersetzen musste, nicht recht sein konnte. Daher sagte Pilatus mit einer scheinbar sarkastischen Miene und einer ungeduldigen Handbewegung verächtlich: „Was ist Wahrheit?“ In der Exegese gab es viele Versuche, die Bedeutung dieser Frage Pilatus zu erklären: Quid est veritas? oder auf Griechisch: Τι εστιν αληθεια? oder Hebräisch: "Ma gi gaemet?" – „Was ist Wahrheit?“ (Joh 18,38). Angesichts der Umstände des Falls scheint uns die gegebene Erklärung am ehesten mit dem Ton der Frage selbst übereinzustimmen, die offensichtlich nicht im Hinblick auf eine Lösung gestellt wurde, sondern den Zweifel an der Möglichkeit einer Antwort sowie an der praktischen Bedeutung solcher Themen im Allgemeinen ausdrückte. Daraufhin wandte er sich ab, verließ das Prätorium und verkündete mit lauter Stimme seinen Freispruch.

Er forderte von den Anklägern keine Beweise für die Schuld des Angeklagten und erfragte auch keine Zeugenaussagen gegen ihn, sondern befragte zunächst den Angeklagten selbst, um Klarheit über den Fall zu erlangen. Diese Vorgehensweise war manchmal besonders praktisch, denn nach altem römischen Recht genügte das Bewusstsein des Angeklagten, um eine Verurteilung herbeizuführen. Magistratus de confesso sumat supplicium – so lautete der grundlegende Ansatz im römischen Strafverfahren.

Das tiefgehende Gespräch im Prätorium, das der heilige Evangelist Johannes festhielt, führte dazu, dass der Prokurator sich von der Unschuld des Angeklagten überzeugte. Pilatus verließ das Prätorium und erklärte öffentlich im Beisein der Mitglieder des Sanhedrin und der Menge: "Ich finde keine Schuld an diesem Menschen."

Lk. 23:4; Jn. 18:38.