Lukas 23,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Vielleicht war es auch ein Versuch des ehrenhaften Politikers, dem Angeklagten durch seine Frage eine Warnung zu übermitteln, als wollte er sagen: "Du bist bereit, alles für die Wahrheit zu opfern, aber was ist die Wahrheit? Kein Philosoph hat sie bisher gefunden oder definiert: Konzentriere dich nicht auf die Wahrheit, sondern auf das Leben." Diese Denkweise mag Pilatus zugeschrieben werden, zu einer Zeit, in der die populärste Philosophie in Rom die der Akademiker war, die alles infrage stellten, ohne klare Aussagen zur Wahrheit zu treffen. Dennoch verkündete Pilatus beim Verlassen des Prätoriums den Juden deutlich, dass er Jesus Christus nach dem Verhör für vollkommen unschuldig hielt (Joh 18,38). Wären die Hohenpriester nicht persönlich und stark in diesen Fall involviert gewesen und hätten sie Jesus nur als gewöhnlichen Verbrecher angeklagt, wären Pilatus' Worte auch für sie eine harte Niederlage gewesen. Diese zu äußern wäre gleichbedeutend gewesen mit der Behauptung, dass der gesamte Sanhedrin blind und unglaubwürdig war und einen Unschuldigen verleumdete. Nach dieser Erniedrigung musste der Sanhedrin mit hartnäckigen Forderungen und schroffen Ablehnungen von beiden Seiten rechnen.

Doch die Hohenpriester drängten weiterhin und machten Jesus direkt für die Unruhen verantwortlich, indem sie behaupteten, er bringe das Volk in Gefahr und verbiete ihm, Cäsar Steuern zu zahlen. Sie zogen aus ihrem ursprünglichen Vorwurf konkrete Konsequenzen (Lk 23,2) und betonten, dass Jesus mit einer solchen Lehre aus Galiläa gekommen sei.

Diese besondere Art der Kommunikation intensivierte sich gegen Ende seines irdischen Lebens. Wir betonen daher, dass die Antwort, die zwar nur im letzten Evangelium dokumentiert ist, von allen anderen als wesentlich betrachtet wird und alle Merkmale historischer Authentizität aufweist.

Der Prokurator konzentrierte sich somit auf den letzten Satz der Anklage, wonach der Gefangene sich selbst „Christus den König“ nannte, was wörtlich „der zum Königreich gesalbte König“ bedeutet. Diese Aussage hätte für die Anklage ausgereicht, da sie alles umfasst, was den Zorn des römischen Gesetzes hervorrufen konnte. Sich selbst als König zu bezeichnen, war für die Römer ein schwerwiegendes Vergehen, das die Autorität des römischen Kaisers verletzte. Dies war umso besorgniserregender, als Kaiser Tiberius ein übertriebenes Misstrauen hegte und viele prominente Persönlichkeiten aufgrund solcher Verdächtigungen litten. Daher war es unmöglich, die Anschuldigung ohne Prüfung zu lassen, und Pilatus entschied, den Gefangenen persönlich zu befragen. Er betrachtete den gedemütigten Leidenden mit Neugier und sah inmitten der aufgebrachten Menge seiner feindlichen Ankläger mit der stillen Majestät der Unschuld. Als Pilatus in der erniedrigenden Situation keine Bestätigung für die ihm zugeschriebenen Behauptungen fand, wollte er ihn im Gespräch unter vier Augen befragen und ließ ihn deshalb in das Prätorium führen. Hier betrat Christus zum ersten Mal die königlichen Gemächer, jedoch als erniedrigter Gefangener. Einst hatte Herodes in diesen Räumen in prunkvollem Glanz brilliert, während der wahre Sohn Davids nun mit gefesselten Händen vor einem heidnischen Richter stand! Mit einer Mischung aus Erstaunen und Überheblichkeit betrachtete Pilatus den göttlichen Gefangenen in seiner erbarmungslosen Erniedrigung und fragte ihn: „Bist du der König der Juden? Behauptest du wirklich diesen gefährlichen Anspruch?“ Pilatus hegte insgeheim Zweifel an dieser Behauptung, musste jedoch die Anschuldigung für sich selbst klären und stellte dem Gefangenen die Frage, offenbar um eine ablehnende Antwort zu erhalten. Doch zu seiner großen Überraschung gab der Häftling diese nicht, sondern fragte ihn im Gegenzug, in welchem Zusammenhang er das Wort König verstehe – ob politisch oder religiös. Dies scheint der Sinn von Christi Frage an Pilatus zu sein: „Sagst du das von dir selbst, oder haben dir andere von mir erzählt?“ (Joh. 18,34). Als Pilatus gereizt anmerkte, dass er kein Jude sei und das Wort religiös betrachten könne, entgegnete Christus, dass, sollte es politisch gemeint sein, er wisse, dass sein Reich nicht von dieser Welt sei: „Wäre mein Reich von dieser Welt, würden meine Diener kämpfen, dass ich den Juden nicht ausgeliefert würde; nun aber ist mein Reich nicht von dieser Welt.“ Pilatus war verblüfft über die Bedeutung dieser Worte. Er fühlte sich in Anwesenheit dieser rätselhaften Aussagen des gefangenen Christus unbehaglich. Pilatus griff erneut das Wort „Königreich“ auf, um seine Unsicherheit aufzulösen. Der Gefangene schien sein Reich auf andere Weise erläutern zu wollen; doch ein Reich setzt einen König voraus. Daher fragte Pilatus erneut nachdrücklich: „Bist du denn ein König?“ – „Ja, ein König“, antwortete Jesus und bejahte dies auf eine eigenwillige Weise (Joh. 18,37). Die merkwürdige Antwort des Gefangenen, die ihn gefährlich der Majestätsbeleidigung aussetzte und im römischen Recht eine Verurteilung nur aufgrund des Bewusstseins des Täters erlaubte, erregte Pilatus’ Interesse, und sein überrascht strenger Gesichtsausdruck verwandelte sich in einen selbstzufriedenen, als er die weiterführende Antwort des Gefangenen hörte: „Dazu bin ich geboren, und dazu bin ich in die Welt gekommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen; wer aus der Wahrheit ist, hört meine Stimme.“ In diesem Sinne bin ich König, und das sind meine Jünger. Diese Antwort beseitigte letztlich Pilatus’ Zweifel an dem Gefangenen. Er war überzeugt, dass es sich um keinen gewöhnlichen Aufrührer handelte, sondern lediglich um einen harmlosen Träumer, der sich wie die griechischen Philosophen und ihre römischen Nachahmer mit Fragen der Wahrheit sowie anderen hochgestochenen und fruchtlosen Themen beschäftigte, die keine Relevanz für die römische Autorität hatten. Pilatus, als gebildeter Römer, hatte vermutlich in seiner Jugend ähnliche Träume, die Wahrheit aller Dinge zu entdecken, und besuchte dazu philosophische Schulen; doch er war überzeugt, dass je mehr sich die Philosophen mit der Suche nach der Wahrheit beschäftigten, desto mehr verdunkelten sie sie, bis einige von ihnen in Verzweiflung endeten, die Wahrheit überhaupt zu finden. Ja, nicht nur in der Philosophie, sondern auch im Leben ist die Wahrheit wie ein Traum, eine leere Illusion – eine Haltung, die einem römischen Würdenträger, der es mit den trügerischsten Menschen der Welt zu tun hat, kaum zuträglich ist. Daher fragte Pilatus mit einer scheinbar sarkastischen Geste und einer ungeduldigen Handbewegung: „Was ist Wahrheit?“ In der Exegese gab es viele verschiedene Ansätze, die Bedeutung dieser Frage zu erklären. Quid est veritas? oder auf Griechisch: Τι εστιν αληθεια; „Was ist Wahrheit?“ (Joh. 18,38). Angesichts der Umstände des Falles scheint uns die naheliegendste Interpretation den Ton der Frage selbst widerzuspiegeln; sie wurde offensichtlich nicht im Hinblick auf eine mögliche Lösung gestellt, sondern drückt vor allem Zweifel an der Möglichkeit einer Lösung sowie der praktischen Relevanz solcher Themen aus. Daraufhin wandte er sich ab, verließ das Prätorium und verkündete mit zugänglicher Stimme seinen Freispruch.

Er forderte von den Anklägern keine Beweise für die Schuld des Angeklagten und stellte auch keine Fragen zu möglichen Zeugen gegen ihn, sondern befragte zunächst den Angeklagten selbst, um Klarheit über den Fall zu erlangen. Diese Vorgehensweise war manchmal die praktischste, da gemäß altem römischen Recht das Bewusstsein des Angeklagten ausreichte, um ihn zu verurteilen. Ein grundlegend entscheidendes Konzept im römischen Gerichtsverfahren war, dass das Geständnis eines Angeklagten als ausreichend galt. Das tiefgreifende Gespräch im Prätorium zwischen Pilatus und dem König des himmlischen Reiches, wie es der heilige Evangelist Johannes festhält, bewegte den Prokurator dazu, von der Unschuld des Angeklagten überzeugt zu werden. Pilatus verließ das Prätorium und erklärte öffentlich in der Präsenz des Sanhedrins und der versammelten Menschen: "Ich finde keine Schuld an diesem Menschen."