Lukas 3,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er kam, um von dem zu predigen, der einige der Juden und viele der Heiden erlösen sollte, und so werden die Zeiten seiner Verkündigung bestimmt: Der König der Heiden und die regionalen Oberhäupter der Juden. Dass die Heiden versammelt und Judäa aufgrund des Verrats zerstreut werden sollten, wird bereits durch die Darstellung der irdischen Herrschaft angedeutet; denn es steht geschrieben, dass es im Römischen Reich einen Herrscher gab, während im Königreich Judäa viele Regionalfürsten herrschten. Durch die Worte unseres Erlösers heißt es: "Jedes Reich, das mit sich selbst uneins ist, wird verwüstet werden" (Lukas 11,17). Daraus wird deutlich, dass Judäa, das durch die Zerstreuung so vielen Herrschern unterworfen war, dem Ende des Reiches näherkam (Lukas 11,17). Darüber hinaus wird nicht nur gezeigt, unter welchen regionalen Herrschern dies geschah, sondern auch, unter welchen Hohepriestern. Da Johannes der Täufer von dem sprach, der zugleich König und Priester ist, verbindet der Evangelist Lukas die Zeit seiner Botschaft mit dem Königreich und dem Priestertum.

Jesajas Prophezeiung bezieht sich zunächst auf die Heimkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft, wo der Prophet darstellt, dass Gott einen Boten voraussendet, der verkündet, dass in der Wüste, die der Herr mit seinem Volk durchqueren wird, ein gerader Weg für ihn gebahnt werden soll: Die Täler sollen gefüllt und die Berge sowie Hügel niedergerissen werden. Diese Prophezeiung wird als von Gott inszeniert beschrieben. Die Evangelisten sowie Johannes der Täufer selbst (Johannes 1,23) deuten diese Prophezeiung in einem proformativen Sinne: Der Herr, der sein Volk zurückführt, ist der Messias, und Johannes ist der Bote, der ihm vorausgeht. Die Wüste symbolisiert in diesem geistlichen Kontext das Volk Israel und ihre Hindernisse, welche menschlichen Sünden sind. Der zentrale Kern von Johannes' Predigt ruft zur Buße auf. Maleachi, der letzte der alttestamentlichen Propheten, formuliert diese transformierende Prophezeiung, indem er den Vorläufer, der den Messias ankündigt, „Engel des Herrn“ nennt.

Der Zeitpunkt von Johannes' Predigt wird in den Evangelien unterschiedlich dargestellt. Markus gibt keinen genauen Zeitpunkt an, während Matthäus vage von „jenen Tagen“ spricht. Lukas hingegen liefert eine präzise chronologische Angabe zum zivilen und kirchlichen Zustand Palästinas zu jener Zeit (Lukas 3,1-2). Die detaillierte Beschreibung durch den Evangelisten verdeutlicht die Bedeutung von Johannes' Auftritt in der evangelistischen Botschaft. Zudem wollte er den Zustand der Welt skizzieren, in dem das erlösende Wirken Jesu Christi stattfand. Zu dieser Zeit war Judäa bereits römische Provinz geworden; der Evangelist beschreibt zunächst die Epoche, indem er das Jahr der Herrschaft des römischen Kaisers angibt (das 15. Jahr des Tiberius Cäsar - 779 n. Chr.). Er nennt auch die zivilen Herrscher Palästinas: Pilatus, den Prokurator in Judäa, sowie die Tetrarchen Herodes Antipas, Philippus und Lysanias; anschließend führt er die zivilen und kirchlichen Herrscher (Hannas und Kaiphas) auf. Der Ort, an dem Johannes predigte, wird als Wüste bezeichnet. Markus bezeichnet sie einfach als Wüste, während Matthäus sie genauer als die jüdische Wüste beschreibt, die sich auf der Westseite des Toten Meeres erstreckt. Es zeigt sich, dass die Wüste, nach den Evangelisten, dort ist, wo Johannes die Täuflinge taufte (Matthäus 3,6; Markus 1,5). Lukas beschreibt ebenfalls den Ort, wo „das Wort Gottes zu Johannes sprach“, als Wüste (Lukas 3,2). Mit einem weiteren Bild umfasst Lukas das gesamte Wirken von Johannes, nicht nur dessen Anfang (vgl. Johannes 1,28; 3,23). Johannes der Täufer erscheint in seiner Erscheinung, die von Matthäus (3,4) und Markus (1,6) geschildert wird, ähnlich wie der Elia aus dem Alten Testament (4 Könige 1,8), weil er gemäß Maleachi (4,5) und der Vorhersage des Erzengels Gabriel (Lukas 1,17) dem Messias vorausgehen sollte. Die Juden jener Zeit erwarteten aufgrund der Prophezeiung des Maleachi das Erscheinen des Propheten Elia, der nach ihrem Glauben auferstehen sollte (Johannes 1,21). Johannes kündigte durch sein Erscheinen somit die Erfüllung dieser Erwartung an.

Johannes lebte asketisch als Nazaräer, ernährte sich von dem, was die rauhe Wüste bot, in der er bis zu seinem Auftreten in Israel lebte. Er lebte von Heuschrecken, die gesetzlich erlaubt waren (Levitikus 11,22), und wildem Honig, dem süßen Saft, der von bestimmten Bäumen wie Palmen und Feigen stammt. Während nur Lukas über Johannes' früheres Leben berichtet, das er in der Abgeschiedenheit der Wüste verbrachte (Lukas 1,80), beschreibt er auch, dass Johannes aufgrund eines besonderen göttlichen Auftrages als Vorläufer des Messias predigte: „Das Wort Gottes wurde zu Johannes gesprochen“ (Lukas 3,2). Die Evangelisten Markus (1,4) und Lukas (3,3) fassen Johannes’ Wirken zusammen in dem, dass er taufte und die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden verkündete. Matthäus drückt dies aus, indem er die Worte des Täufers zitiert (3,3): „Tut Buße, das Himmelreich ist nahe herbeigekommen.“ Damit zeigt Matthäus, dass die Botschaft und das Wirken des Täufers von Anfang an einen direkten Bezug zum Reich des Messias haben. Buße (μετανοία) ist ein lebendiges Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit, begleitet von einem aufrichtigen Schmerz über den sündigen Zustand und dem festen Willen zur Umkehr (2. Korinther 7,9.10). Johannes verstand Buße als die einzige Rettung für Sünder vor dem kommenden Zorn, durch die Früchte, die der Buße angemessen sind (Matthäus 3,8; Lukas 3,8). Seine Bußpredigt war nicht lediglich ein Aufruf zur inneren Umkehr; die Menschen, die zu ihm kamen, bekannten vor ihm ihre Sünden (Matthäus 3,6; Markus 1,5). Diese aufrichtige Reue, die die Sünder durch ihr Bekenntnis äußerten, wird von den Evangelisten als Buße zur Vergebung der Sünden (εις αφεσιν Αμαρτιών) beschrieben. Dieses Bekenntnis bereitete ihnen die Vergebung der Sünden, die erst mit der Erlösung durch Christus vollständig erlangt werden konnte. Der äußere, symbolische Ausdruck der Buße war die Taufe, die das Untertauchen in Wasser darstellt (βάπτισμα) und deshalb Bußtaufe genannt wird, da sie diese Buße als notwendige Voraussetzung hat. Kein alttestamentlicher Prophet, der das Volk zur moralischen Korrektur aufrief, hat je die Taufe gepredigt oder gespendet. Johannes' Predigt über die Umkehr wurde durch die Taufe begleitet, da sie gleichzeitig eine Botschaft über das nahende Himmelreich war. Seine Taufe ist also ein Zeugnis nicht nur für die ehrliche Reue über die Sünden, sondern auch für den lebendigen Glauben an den kommenden Messias, der bereits unter den Menschen ist (Matthäus 3,2; 3,11 und Parallelen). Der Apostel Paulus weist darauf hin, dass „Johannes mit der Taufe der Buße taufte und zu den Menschen sprach, dass sie an den glauben sollten, der nach ihm kommt, das heißt an Christus Jesus“ (Apostelgeschichte 19,4). Johannes taufte also auf den Namen dessen, der nach ihm kommen sollte, stets mit der klaren Formel: „Ich taufe dich auf den Namen dessen, der kommen soll“ - εις τον Ερχόμενον (vgl. 1 Korinther 10,2). Er selbst bezeugte jedoch, dass die Taufe, die er spendete, nicht die endgültige Taufe war, die für die Erlösung ausreicht: „Ich taufe euch mit Wasser zur Buße; der aber, der danach kommt... wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen“ (Matthäus 3,11 und andere Stellen). Daher brachte Johannes' Taufe nicht die Gnade des Heiligen Geistes, der die Menschen von der Sünde befreit; sie war nur eine Wassertaufe zur Buße, das heißt, sie sollte in den Getauften die Buße erwecken. Sie war ein Ritus, kein Sakrament, das die Menschen jedoch auf das Sakrament der Taufe vorbereitete, wie Johannes in diesen Worten ausdrücklich darlegte.

Laut dem jüdischen Historiker Josephus Flavius, der zur Zeit der Zerstörung Jerusalems lebte, wurde Herodes der Große, zu dessen Regierungszeit Jesus geboren wurde, im Jahr 714 nach Roms Gründung durch den römischen Senat zum König ernannt und starb 37 Jahre später, kurz vor Ostern, acht Tage nach einer Mondfinsternis ("Jüdische Altertümer", Buch 17). Da das 37. Jahr von Herodes dem Jahr 750 nach Rom entsprach und die Mondfinsternis in der Nacht vom 13. auf den 14. März 750 stattfand, während das jüdische Passahfest in diesem Jahr auf den 12. April fiel, ist anzunehmen, dass Herodes den König der Juden im Frühling 750 verstarb. Daraus folgt, dass Jesus Christus vor 750 geboren wurde.

Zur präziseren Bestimmung des Geburtsjahres Jesu Christi können folgende Punkte herangezogen werden: Erstens bestätigt der Evangelist Lukas, dass die Taufe Jesu Christi durch Johannes im fünfzehnten Jahr der Herrschaft von Tiberius Caesar stattfand und dass Jesus zu diesem Zeitpunkt etwa dreißig Jahre alt war (Lk 3:1, 23). Augustus hatte Tiberius zwei Jahre vor seinem Tod im Januar 765 zum Mitkaiser ernannt, was bedeutet, dass das fünfzehnte Jahr von Tiberius im Januar 779 begann. Nach Lukas war Jesus, als er getauft wurde, etwa dreißig Jahre alt. Folglich kann die Geburt Jesu Christi nicht vor 748 und nicht nach 749 datiert werden. Zweitens bezeugen alle Evangelisten, dass Jesus Christus an einem Freitag, dem Tag des jüdischen Passahfestes, gekreuzigt wurde. Astronomische Berechnungen zeigen, dass das Jahr 783 das einzige Jahr war, in dem das jüdische Passah (das immer am Abend des 14. Tages des ersten Monats Nisan gefeiert wird) auf einen Freitag, den 7. April fiel. Daher könnte Jesus Christus am 7. April 783 gekreuzigt worden sein. War er zu diesem Zeitpunkt vierunddreißig Jahre alt, würde das auf ein Geburtsdatum im Jahr 748 hindeuten, und falls er dreiunddreißig Jahre alt war, würde dies auf das Jahr 749 verweisen. Aus diesem Grund halten einige Gelehrte das Jahr 748, andere das Jahr 749 seit der Gründung Roms für das Geburtsjahr Jesu Christi.

Lukas beginnt seinen Bericht über Johannes den Täufer mit der Feststellung, dass Palästina zu jener Zeit bereits Teil des Römischen Reiches war und von Tetrarchen oder Quadrarchen im Namen des römischen Kaisers verwaltet wurde, die jeweils über ein Viertel des Gebiets herrschten. Diese Unterwerfung unter die römische Herrschaft stellte einen schmerzhaften Schlag für die stolzen Juden dar, die sich als das auserwählte Volk, besonders geliebt und beschützt durch Gott, verstanden und nach Gesetzen lebten, die ihren Überzeugungen zufolge von Gott selbst erteilt worden waren. Sie glaubten, nach Moses Verheißung über alle Völker der Erde herrschen zu sollen, nicht aber selbst unterworfen zu sein. Mose, der ihre Vorfahren in das verheißene Land geführt hatte, hatte ihnen vor seinem Tod eingeschärft, diese Gesetze zu befolgen: „Wenn ihr... auf die Stimme des Herrn, eures Gottes, hört und alle seine Gebote, die ich euch heute gebe, gewissenhaft erfüllt, dann wird der Herr, euer Gott, euch über alle Völker der Erde erheben... und ihr sollt über viele Völker herrschen, und sie sollen nicht über euch herrschen“ (Deuteronomium 28:1, 12). Die Unterwerfung unter Rom war also nur vorübergehend. Die Propheten hatten das Kommen des Erlösers angekündigt, der kommen wird, um das Joch zu zerbrechen und Israel über alle Völker zu setzen.

Die verschiedenen Sekten, darunter Pharisäer und Sadduzäer, spiegeln die Denkweise der unterdrückten Juden zu jener Zeit wider. Da die Erfüllung der Prophezeiung Moses von der strikten Einhaltung der Gebote abhing, war dem Studium der Tora besondere Aufmerksamkeit gewidmet. Bedauerlicherweise waren die Juden jener Zeit, mit wenigen Ausnahmen, moralisch so verwahrlost, dass sie den wahren Sinn der Gebote nicht mehr erkannten. Sie glaubten, dass Gerechtigkeit für die Nachkommen Abrahams allein in der genauen Beachtung des zeremoniellen Gesetzes bestand und sagten die Warnungen Moses in Bezug auf die Folgen des Ungehorsams (Deuteronomium 28:15-68) nicht ernst. In diesem Umfeld entstand eine Gemeinschaft von gelehrten Juden, die sich durch ihren besonderen Eifer für den Buchstaben des Gesetzes von anderen abgrenzen wollten und daher „Pharisäer“, was so viel wie „abgesondert“ bedeutet, genannt wurden. Beim Studium des Buchstabens des Gesetzes vernachlässigten sie dessen tiefere Bedeutung; sie vergaßen das Gebot der Liebe zu Gott und den Menschen und konzentrierten sich ausschließlich auf die rigide Einhaltung des Sabbats, der Waschungen, Opfer und aller äußeren Zeichen der Frömmigkeit. Nachdem sie sich alle wichtigen öffentlichen Ämter angeeignet und sich zu Lehrern und Führern des Volkes erhoben hatten, missbrauchten sie ihr Amt, profitierten auf Kosten der Witwen und Waisen und verdeckten ihre Veruntreuungen mit äußeren Zeichen der Frömmigkeit. Die Fähigkeit, zu heucheln und zu lügen und die innere Verderbtheit unter dem Schein äußerer Heiligkeit zu verbergen, charakterisierte diese Heuchler.

Eine andere Partei, die ursprünglich vorwiegend aus Priestern bestand, wurde „Sadduzäer“ oder „Gerechte“ genannt. Einige leiten den Namen von dem hebräischen Wort „tzedakah“, was Gerechtigkeit bedeutet, ab, andere von einem Rabbi namens Sadok, der etwa 260 Jahre vor Christus lebte und ein Schüler von Antigonus war. Antigonus lehrte, dass der Mensch Gott selbstlos dienen müsse, ohne Aussicht auf Belohnung und nicht aus Angst vor Strafe nach dem Tod. Sadok jedoch, der diese Lehre unvollständig verstand, begann, Belohnungen für die Gerechten und Strafen für die Sünder sowie das Konzept eines zukünftigen Lebens nach dem Tod abzulehnen. Die Sadduzäer glaubten, dass die Seele mit dem Körper vergehen würde und dass es somit weder Auferstehung noch ein Leben nach dem Tod gebe, und dass alles auf der Erde vom freien Willen des Menschen abhängt, nicht von der göttlichen Vorsehung. Da sie größtenteils Priester und sogar Hohepriester waren, anerkannten sie die Heilige Schrift vor allem aus eigenem Interesse, da die genaue Einhaltung der rituellen Vorschriften ihnen viele Vorteile einbrachte. Ein Beispiel dafür ist, dass die Familie des Ananus auf dem Ölberg eine Zuchtstätte und einen Verkaufsplatz für Opfertauben errichtete; durch Machtmissbrauch diversifizierten die Hohepriester der Familie die Fälle, in denen das Opfern von Tauben erforderlich war, und verkauften ein Paar Tauben für einen Golddenar. Diese Verführer, verfallen der Sinnlichkeit und Habgier, betrachteten die Religion lediglich als Mittel zur Bereicherung, obwohl sie bemüht waren, dies zu verbergen. Diese Personen waren Lehrer und Führer des Volkes Israel zur Zeit der Erfüllung der Messias-Prophezeiungen!

Bei der Erwähnung der vier Herrscher nennt der Evangelist Lysanias als Herrscher von Abilene, einer an Galiläa angrenzenden Region, deren Hauptstadt Abila war. Gegner der Echtheit des Evangeliums behaupten, dass Lysanias zwar der Herrscher dieser Region war, aber 36 v. Chr. getötet wurde, und Josephus Flavius sowie andere erwähnen keinen anderen Lysanias, weshalb sie (z. B. Strauss) in den Worten des Evangelisten einen groben historischen Fehler sehen. Dagegen wird folgendes eingewendet: Lysanias, der vor der Geburt Jesu getötet wurde, wird von Josephus Flavius als König und nicht als Tetrarch bezeichnet. Der Herrscher war ein anderer Lysanias, was durch Ausgrabungen in den Ruinen von Abila im Jahr 1737 belegt wurde. Bei diesen Ausgrabungen fand man einen Teil eines kleinen Tempels, der eine Inschrift enthielt, die den Namen von Lysanias, dem Tetrarchen, nannte. Diese Inschrift beginnt mit den Worten: „Zu Ehren der Herrscher des Augustus“. Diese Augustus sollten als Kaiser Tiberius und die Witwe des ehemaligen Kaisers Augustus, Livia, angesehen werden, die nach dem Tod ihres Mannes den Titel Augusta annahm, denn vor der Thronbesteigung des Tiberius gab es in der kaiserlichen Familie nie zwei Personen, die gleichzeitig den Titel Augustus trugen. Dies beweist, dass es in der Zeit Tiberius einen anderen Lysanias, den Tetrarchen, in Abila oder Avilinae gab und dass der Evangelist Lukas insofern nicht irreführend war, als er ihn erwähnte.

In Rom war der unfähige Sejanus, der lange Zeit das Vertrauen des Tiberius genoss, schließlich gestürzt worden, jedoch nicht ohne sein schändliches Verhalten, das weltweit Entsetzen auslöste. Die Anwendung überholter Zinsgesetze führte zu einem finanziellen Ruin im gesamten Reich. Durch Zwangsverkäufe verlor das Eigentum beinahe seinen gesamten Wert, und überall kam es zu Insolvenzen. Die Gerichte waren überlastet mit Menschen, die um die Abschaffung der gehassten Gesetze flehten, während Kapitalisten erheblichen Reichtum auf Kosten der Schwachen anhäuften. Die wirtschaftliche Lage war weltweit katastrophal. Während die Wohlhabenden verarmten, wurde die allgemeine Armut der Völker zunehmend unerträglich. Zudem lastete in Rom die schreckliche Überwachung des Volkes, sodass alle Formen der rechtlichen Verfolgung in Vergessenheit gerieten. Eine große Anzahl von Menschen, schuldig oder unschuldig, starb in römischen Gefängnissen, und die Leichname wurden einfach in den Tiber geworfen. Tiberius’ Ausschweifungen und sein Zorn gegen die Welt nahmen von Tag zu Tag groteskere Ausmaße an. Der Sommer und seine Unmäßigkeit führten zu gesundheitlichen Problemen, die seine körperliche Erscheinung beeinträchtigten, doch gleichzeitig stieg sein Verlangen nach anstößigen Vergnügungen, die er auf der Insel Kapri ungestört auslebte. Tugend und Leben hingen von seiner Willkür ab, und niemand fühlte sich vor den niederträchtigen Informanten sicher. Ein Klima der Angst breitete sich aus. Legale Morde und gefühllose Enteignungen nahmen zu, während Unmoral und Laster grassierten. Die entferntesten Länder zitterten vor Rom, dessen Verwaltung von Grausamkeit, Verbrechen und Korruption geprägt war. Der Osten war unter einer schlechten Herrschaft und wurde von einer aufwühlenden Vorahnung eines bevorstehenden Wandels erfasst. Judäa und die umliegenden Gebiete waren in angespannter Erwartung. Es war wahrscheinlich genau in dem Jahr, als die Stimme des Vorläufers in der Wüste ertönte, dass die ägyptischen Priester verkündeten, den als Phönix bekannten Vogel wieder gesehen zu haben. Dieses mythologische Symbol, das ursprünglich die Sonne verkörperte, wurde als Zeichen des Weltenzyklus gedeutet, und den Ägyptern zufolge erschien der Phönix in regelmäßigen Abständen, um sich selbst zu verbrennen und aus der Asche wieder aufzuerstehen – ein geheimnisvolles Zeichen für das Ende einer Weltperiode und den Beginn einer neuen. Er wurde unter Sezostris, Amasis und Ptolemaios, dem dritten König der makedonischen Dynastie, gesichtet. Sein erneut außergewöhnliches Erscheinen stellte eine Abweichung von den vorher festgelegten Zeitintervallen dar, die 1461 und 500 Jahre betrugen, da seit der Zeit des Ptolemäus erst 250 Jahre vergangen waren. Zunehmend bestätigten auch die heiligen Priester in Rom die Aussagen der ägyptischen Priester, indem sie erklärten, dass nun die letzte Periode angebrochen sei, der Weltmonat des Apollo, dem das Ende der Welt vorausgehen sollte. Virgil verfasste eine berühmte vierte Ekloge, die das Kommen eines goldenen Zeitalters vorhersagte und inhaltlich an die Schrift des Propheten Jesaja angelehnt war, welche durch die damals verbreiteten jüdischen Sibyllinischen Gedichte beeinflusst wurde. Eine ähnliche tiefe Vorahnung eines Wandels im Zustand der Menschheit findet sich auch in der Legende vom Tod des großen Gottes Pan, die Plutarch zufolge zur Zeit des Tiberius verfasst wurde. „Damals“, so wird erzählt, „konnte ein Schiff, das von Korfu aus segelte, nicht mehr weiter und der Steuermann, ein Ägypter namens Tamnus, hörte eine laute Stimme aus der Richtung der Echinaden-Inseln, die ihn rief und ihm befahl, nach Palod zu kommen. Der Ägypter gehorchte, doch als er die Nachricht überbrachte, erscholl ein großer Seufzer, und dieser geheimnisvolle Klang erfüllte die Seeleute mit Angst.“ Diese Geschichte verbreitete sich in Rom und beeindruckte sowohl den Kaiser Tiberius als auch das Volk. Der große Pan war tatsächlich gestorben, und die anderen Götter trauerten um ihn. Orakel und heilige Prophezeiungen jener Zeit verkündeten die düstere Vorahnung einer bevorstehenden Weltkatastrophe. Die glorreichen Tage der Herrschaft des Augustus waren längst vorbei. Die Atmosphäre über Rom war mit Blut getränkt. Mord und Selbstmord waren an der Tagesordnung, und selbst Frauen waren vor dem Dolch nicht sicher. Die wirtschaftliche Misere führte zu einer allgemeinen Verarmung der Bevölkerung. Selbst die Provinzen litten unter schrecklichen Geldnöten. In Palästina erlebte man, wie der spätere König Agrippa, in äußerste Geldnot geraten, von jedem, bei dem er konnte, Geld borgte und bereitwillig Bestechungsgelder annahm; zeitweise war er von Herodes Antipas abhängig, um seinen Lebensunterhalt zu sichern, und musste schließlich vor seinen habgierigen Gläubigern fliehen. Die Themen Schuldner, Gläubiger und Gefängnisse, die in den Gleichnissen Christi häufig vorkommen, spiegelten nur den Zustand des Volkes wider. Es war eine Zeit des Wandels, der Zweifel, der Unsicherheit und der Erwartung. In der heidnischen Welt war Unklarheit über die Zukunft; in Judäa jedoch wartete man auf das plötzliche Erscheinen des Messias. Das Drama der antiken Gesellschaft hatte sich vollzogen. Auf den Trümmern der verstreut lebenden Völker wurde ein großes Reich errichtet; diese politische Zentralisierung untergrub den Glauben an die lokalen Gottheiten, bei denen sich die Völker bisher Schutz erhofft hatten. Nach Jahrhunderten ununterbrochener kriegerischer Auseinandersetzungen zwischen Städten und Nationen trat eine allgemeine Befriedung ein, die einen fundamentalen Umbruch im Leben bewirkte. Korruption und Unterdrückung folgten den Legionen, die die römische Herrschaft ausbreiteten, und schufen in der Welt eine vage Sehnsucht nach höheren Werten und der Hoffnung auf eine erhabenere Religion als die verfallenen Systeme vergangener Zeiten. Der Sieg einer einzigen Macht über alle anderen ebnete den Weg für den neuen Glauben an Christus. Die Entfremdung zwischen feindlichen Völkern wurde überwunden und in den Herzen aller Menschen keimte eine vage, doch majestätische Vorstellung von universeller Brüderlichkeit auf, auch wenn sie noch in der Form der Unterwerfung unter einen einzigen Weltmonarchen existierte. Die großen Straßen Roms erleichterten die Kommunikation mit allen Ländern. Seine Verwaltung und Gesetze garantierten Ordnung und Sicherheit, wo immer sie durchgesetzt wurden. Vor allem jedoch bereitete das Römische Reich die Welt auf eine Religion vor, die der Menschlichkeit dienen sollte, indem sie die zahlreichen Bastionen rivalisierender Nationalitäten und deren politische Eifersüchteleien hinwegfegte und alle Nationen in einer grandiosen Union als Mitglieder derselben großen Monarchie vereinte.

Im fünften Jahr der Herrschaft des Tiberius, das dem 29. Jahr nach Christi Geburt entsprach, senkten sich zunehmend die Schatten der düstersten Jahre seiner Herrschaft über das Römische Reich. Tiberius, zu diesem Zeitpunkt bereits 71 Jahre alt, regierte vom 14. bis zum 37. Jahr nach Christi Geburt und starb am 16. März 37, im Alter von 78 Jahren. Unter den Zeitgenossen, die sich später an seine wichtigsten Herrschaftsbedingungen erinnerten, war der ältere Plinius, der einen hohen Rang im römischen Militär erreichte und bei dem ersten Ausbruch des Vesuvs in historischer Zeit starb, zu diesem Zeitpunkt erst vier Jahre alt. Vespasian, der später zusammen mit seinem Sohn Titus die Zerstörung Jerusalems verantworten sollte, war ein träumerischer und arroganter neunzehnjähriger junger Mann, geboren 9 v. Chr. Caligula, der als er an die Spitze des Reiches trat, die Welt mit seinem wahnsinnigen Despotismus erschreckte, war ein sechzehnjähriger Junge, geboren im Jahr 12 n. Chr.; und zu den damals geschlossenen Ehen gehörte die des unglücklichen Germanicus, aus der neun Jahre später Nero hervorging. Im gesamten Reich herrschte Frieden, denn alle Völker hatten sich bereits dem römischen Adler unterworfen, der Ihnen sein ausgleichendes Joch auferlegt hatte; nur zwei kleinere Kriege wurden an der Peripherie geführt – gegen die Thraker im Osten Europas und gegen die Friesen im Nordwesten. Pontius Pilatus war bereits seit zwei Jahren Prokurator von Samaria, Judäa und Idumäa; Herodes Antipas regierte Galiläa und Samaria seit etwa zweiunddreißig Jahren und war mittlerweile ungefähr fünfzig Jahre alt. Sein Bruder Philippus, der fast im gleichen Alter war und ebenfalls ein Regierungsamt bekleidete, war Tetrarch des restlichen Landes jenseits des Jordans und führte ein beschauliches Leben, indem er sich bemühte, dem Land nützlich und seiner Stellung würdig zu sein. Abgesehen von der religiösen Revolte des Judas und einiger anderer Unruhen nach dem Tod Herodes' sowie während der Volkszählung unter Quirinius herrschte in Palästina seit 29 v. Chr. fast sechzig Jahre lang eine teils nominelle Friedenssituation. In dieser Zeit entstanden an verschiedenen Orten neue Städte und Dörfer, die der Pracht und Eleganz der römischen Zivilisation nacheiferten. Die "Römische Welt", die dem Christentum den Weg bereiten sollte, indem sie die Unterschiede zwischen den Völkern überbrückte und die gesamte zivilisierte Welt für eine bestimmte Zeit zu einem einzigen mächtigen Staat vereinte, zeigte überall ihre Früchte – auch wenn verfehlte Verwaltungssysteme das Reich unbemerkt unterminierten. Der Osten war in einem Zustand des tiefen Friedens. Die parthischen Reiterhorden, die einst der Schrecken des Jahrhunderts waren, hatten den Euphrat nicht mehr überquert und wagten seit 38 v. Chr. für zwei Generationen nicht mehr, ihn zu überschreiten. Sie verblieben jedoch in den Tälern Parthiens und warteten nur auf einen Befehl von dem Hof in Ctiziphon für einen Überfall auf das ihnen zugängliche Palästina. Die vier Legionen in Syrien und die starke Linie von Militärposten entlang des Euphrat, vor deren Einsatz selbst die besten römischen Soldaten zurückschreckten, da sie in diesen Posten einen Bann aus der Welt sahen, waren kaum in der Lage, diesen wilden Kurden ihrer Zeit, die überall Tod und Zerstörung verbreiteten, Einhalt zu gebieten. Dies war die Situation, als Johannes schließlich aus seiner Abgeschiedenheit als Prophet seines Volkes hervorgetreten ist. Der Evangelist Lukas legt die genaue Zeit fest, in der Johannes der Täufer zu predigen begann (Lk 3,1-2). Die Nähe der judäischen Wüste zu Jerusalem und die hohe Bevölkerungsdichte ermöglichten es vielen Menschen, ihn von Zeit zu Zeit aufzusuchen; in diesen religiösen und moralisch aufgeladenen Zeiten genügte es, von einem außergewöhnlichen Asketen und Prediger in der Umgebung zu hören, sodass viele auf den Drang verspürten, ihn zu sehen und seinen geistlichen Rat in Anspruch zu nehmen. Johannes’ erstes öffentliches Wirken fand an den Ufern des unteren Jordan statt.

Mose 25,15; 1. Chr. 1,31). Dessen Nachkommen wurden während der Eroberung Palästinas von den Stämmen Ruben, Gad und dem halben Stamm Manasse unterworfen, die sich dort ansiedelten (vgl. 1. Chr. 5,19). Das Gebiet der Trachoniter lag ebenfalls östlich des Jordans, nordöstlich von Gilead und wurde von Philippus bis zu seinem Tod 786 nach der Gründung Roms oder 40 n. Chr. regiert. Der Begriff „Quartiermeister“ (Tetrach) bezeichnete ursprünglich den Herrscher eines vierten Teils eines bekannten Landes oder einer Region, wurde jedoch im Lauf der Zeit allgemein für Herrscher verwendet. Lysanias in Avilinia war ein Herrscher in einer syrischen Provinz, die im Nordosten an Galiläa grenzte und deren Hauptort Avila war. Diese Region war um etwa 30 v. Chr. bekannt, als der Herrscher Lysanias, von einem der früheren Triumvirn der Römer, Antonius, wegen der berühmten Kleopatra hingerichtet wurde. Der hier genannte Lysanias war der zweite Herrscher dieses Namens, der jedoch von Josephus Flavius und anderen Historikern nicht erwähnt wird. Es erscheint nicht unwahrscheinlich, dass in einer langen Zeitspanne im selben Gebiet zwei Herrscher mit demselben Namen existierten.