Lukas 4,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Kommt und lasst uns den Herrn loben und Gott, unseren Heiland, mit Psalmen preisen; lasst uns den Satan überwinden und den Siegesruf über ihn erheben, nun da er geworfen und gefallen ist; lasst uns jubeln über das listige Reptil, das in seiner eigenen Falle gefangen ist; sprecht auch ihr mit den Worten des Propheten Jeremia: "Wie ist der Hammer der ganzen Erde zerbrochen und klein geschlagen! Du bist gefunden und ergriffen worden, weil du dich gegen den Herrn gewandt hast."

Bereits vor der Ankunft Christi, des Erlösers aller, hatte der allgemeine Feind etwas Gewaltiges und Furcht erregendes, denn er prahlte mit der Schwäche der Menschen und erklärte: "Ich will den Erdkreis in meiner Hand halten wie ein Nest und ihn aufheben; niemand soll mir entrinnen oder sich mir widersetzen." In der Tat gab es niemanden auf der Erde, der sich gegen seine Macht erheben konnte; doch der Sohn erhob sich gegen ihn und kämpfte, da er uns gleich wurde. So erringt die menschliche Natur, die in ihm siegt, die Krone des Lebens. Dies hat der Sohn bereits zu einem früheren Zeitpunkt durch einen seiner heiligen Propheten verkündet: "Siehe, ich bin wider dich, du verderblicher Berg, der die gesamte Erde zugrunde richtet."

Lasst uns nun hören, was der gesegnete Evangelist zu berichten hat, als Christus für uns mit dem kämpfte, der die ganze Erde verdirbt: "Jesus aber, voll des Heiligen Geistes, kehrte vom Jordan zurück." Achtet auf die menschliche Natur, die in Christus als Erstling mit dem Heiligen Geist gesalbt und mit höchsten Ehren gekrönt wurde. Denn von altersher hat der Allmächtige verheißen: "Es soll geschehen in jenen Tagen, dass ich meinen Geist über alles Fleisch ausgießen werde." Diese Verheißung erfüllt sich in Christus. Während Gott in vergangenen Zeiten über jene, die den fleischlichen Begierden nachgaben, erklärte: "Mein Geist wird nicht in diesen Menschen wohnen, denn sie sind Fleisch," ist durch Christus alles neu geworden. Wir sind durch die Wiedergeburt aus Wasser und Geist beschenkt – wir sind nicht mehr Kinder von Fleisch und Blut, sondern können Gott unseren Vater nennen. So sind wir, da wir nun Ehre und das kostbare Geschenk der Adoption empfangen haben, durch die Gabe des Heiligen Geistes teilhaftig der göttlichen Natur geworden. Der Erstgeborene unter uns hat, als er unter vielen Brüdern wurde und sich selbst erniedrigte, als erster den Geist empfangen, obwohl er selbst der Geber des Geistes ist, damit diese Ehre und die Gnade der Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist uns zuteilwerden kann. Paulus lehrt uns Ähnliches, wenn er sowohl von ihm als auch von uns sagt: "Denn sowohl der, der heiligt, als auch die, die geheiligt werden, sind alle aus einem; darum schämt er sich nicht, sie seine Brüder zu nennen, indem er sagt: 'Ich will deinen Namen meinen Brüdern verkündigen.'"

Da er sich nicht schämt, uns Brüder zu nennen, deren Wesen er mit uns teilt, hat er, indem er unsere Armut auf sich nahm, uns geheiligt, obwohl er der Heilige der ganzen Schöpfung ist; damit du nicht denkst, er würde die menschliche Natur ablehnen, der für das Heil und das Leben aller einwilligte, Mensch zu werden. Wenn also der weise Evangelist sagt: "Jesus aber, voll des Geistes, kehrte aus dem Jordan zurück", lass dich nicht irritieren und verfalle nicht in Fehler im Verständnis, was die Art und Weise angeht, wie das Wort, das Gott ist, geheiligt wurde, sondern erkenne die Weisheit der göttlichen Ordnung, die auch ihn unser Staunen wert macht. Denn er wurde Fleisch und Mensch, nicht um das Menschliche zu meiden oder unsere Not zu verachten, sondern dass wir durch ihn bereichert werden, indem er uns in allem gleich wurde, lediglich ohne Sünde. Er ist als Mensch geheiligt, heiligt aber als Gott; denn da er von Natur Gott ist, ist er Mensch geworden.

Was bedeutet also das Wort "geführt"? Es bedeutet nicht einfach, dass er dorthin geleitet wurde, sondern dass er dort wohnte und verweilte. Denn wir selbst verwenden den Ausdruck auch, um von jemandem zu sagen, der in seinem religiösen Leben gut geführt ist. Den Titel „Pädagoge“ verwenden wir nicht einfach nur im wörtlichen Sinne, dass sie die Kinder tatsächlich führen, sondern dass sie sich um sie kümmern und sie gut erziehen, indem sie ihnen ein respektvolles Verhaltenunterricht erteilen.

Da begann er zu zweifeln und dachte: „Solange ich ihn nicht in der Versuchung erprobt habe, werde ich ihn nicht erkennen können.“ Doch es war nicht angemessen, dass der Herr sich dem Willen dessen widersetzte, der kam, um ihn zu versuchen, denn andernfalls hätte Satan sich nicht gewagt, Christus zu konfrontieren; er wusste nicht, wie er ihn prüfen sollte. Sobald die Versuchung begann, rüstete sich der Herr selbst für die Auseinandersetzung und erfüllte sich mit der Kraft des Geistes, um dem Kampf entgegenzutreten.

Auch der eigene Geist Christi kann hier nicht gemeint sein. Christus war, wie die ersten Worte des heiligen Lukas zeigen, im Begriff, vom Jordan nach Galiläa zurückzukehren, um dort mit seiner Lehre zu beginnen (Jesus war jedoch vom Geist erfüllt, als er vom Jordan zurückkehrte); doch gerade in dem Moment, als er nach Galiläa zurückkehren wollte (vgl. V. 1 mit V. 14), ergreift ihn plötzlich ein Geist und führt ihn in die Wüste. Dieser Geist ist unzweifelhaft der Geist Gottes, der ihn, als Geist des Lichtes und der Güte, in die Wüste leitete, um ihn dort durch den Geist des Bösen zu prüfen. Der Geist des Bösen wird in den Evangelien bei Matthäus und Lukas als Teufel bezeichnet, während Markus ihn Satan nennt. "Diabolus" ist ein griechisches Wort und bedeutet "Verleumder", und "Satan" ist ein hebräisches Wort, das "Widersacher" bedeutet (Sacharja 3,1.2; Hiob 1,6). Der erste Begriff verweist auf die Einstellung des bösen Geistes gegenüber den Menschen, der zweite auf seine Haltung gegenüber Gott. So haben es schon die frühen Kirchenväter (z.B. der heilige Chrysostomus, der heilige Ambrosius, der heilige Theophylakt und Euthymius Zigabenus) und die anerkanntesten neueren Ausleger verstanden. Es wird jedoch nicht näher spezifiziert, in welche Wüste der Geist Gottes Christus für die Versuchung führte. Allgemein wird angenommen, dass Christus von der Wüste in die Wüste geleitet wurde, was jedoch nicht zutrifft. Er wurde nicht von der Wüste in die Wüste geführt, sondern von den Ufern des Jordans in die Wüste (Keil). Aus dem Markusevangelium geht hervor, dass diese Wüste völlig unbewohnt und äußerst rau war; es lebten dort nur raubtiere und man kann Tiere und Dämonen als Wüstenbewohner im biblischen Sinne verstehen (Jesaja 13,21; Tobit 8,3; Var. 4,35; Matthäus 12,43; Lukas 8,29; 11,24; Offenbarung 18,2). Nach der Überlieferung liegt diese Wüste zwischen Jericho und Jerusalem und wird allgemein als die Wüste von Jericho bezeichnet (Habakuk 16,1; 18,12). In dieser Wüste gibt es bis heute einen hohen Berg, auf dem der Herr seine vierzigtägige Heldentat vollbrachte, bekannt als Quarantana. Der Berg Quarantana erhebt sich an der Ostseite fast senkrecht über das Jordantal mit einer Höhe von 171 bis 215 Metern. An der Ostseite dieses Berges gibt es zahlreiche Höhlen, die von Wüstenbewohnern und Einsiedlern bewohnt werden. Heute befindet sich dort ein griechisch-orthodoxes Kloster, das an das vierzigtägige Fasten und die Versuchung Jesu Christi erinnert. Der heilige Matthäus und der heilige Lukas bringen die Heldentat des Kampfes gegen den Versuchungsteufel in engen Zusammenhang mit dem vierzigtägigen Fasten. Matthäus erwähnt, dass Jesus Christus vom Geist in die Wüste geführt wurde, um vom Teufel versucht zu werden, und fügt sogleich hinzu: „Und er fastete vierzig Tage und vierzig Nächte.“ Der heilige Lukas beschreibt es noch präziser: „Und in diesen Tagen aß er nichts.“ Dieses strenge Fasten Christi kann nur als Ausdruck seiner tiefen Ehrfurcht und betenden Betrachtung verstanden werden, in die er während der gesamten vierzig Tage vertieft war. Für ihn verschmolz die Zeit zu einem einzigen Tag, sodass er bis zum Ende keinen Hunger verspürte. Dass Jesus vierzig Tage lang fastete und nicht mehr oder weniger, hat seinen Grund: die Zahl vierzig gilt als heilig für Fasten und Gebet. Aus dem Alten Testament wissen wir, dass Mose (2. Mose 34,28; 2. Mose 9,9) und Elia (3. Könige 19,8) ebenfalls vierzig Tage fasteten; Christus tat es ebenso. Unbestreitbar steht das vierzigtägige Fasten Christi in direktem Zusammenhang mit dem Fastengebot, das unseren Vorfahren im Paradies gegeben wurde: „Von dem Baum, an dem du das Gute und das Böse erkennen kannst, sollst du nicht essen“ (1. Mose 2,17). Der verstorbene Metropolit von Moskau, Philaret, äußerte sich zu diesem Thema: „Die Versuchung des verbotenen Genusses, die Übertretung des Gebotes, führte zu einem starken Übergewicht des Sinnlichen über das Geistige und brachte den Menschen, Adam, vom paradiesischen Leben ins irdische Leben, wodurch er zusammen mit seinen Nachkommen in den Abgrund der Verdammnis stürzen hätte müssen, wenn dieser Fall nicht durch den Sohn Gottes aufgehalten und in eine Erhöhung verwandelt worden wäre. Der Sohn Gottes, der Frauensaat, stellte durch seine Person die Menschheit erneut vor die unprühte Prüfung Adams, die auf Erden schwieriger wurde als im Paradies. So sollte das Versäumnis des ersten Adam, im Paradies ein leichtes Fasten einzuhalten, durch das strenge Fasten des zweiten Adam auf Erden wiedergutgemacht werden, um zusammen mit uns die übermächtige Versuchung abzulehnen und niederzuschlagen.“ Die Kirche des Neuen Testaments hat, in Nachahmung des Herrn, das Fasten der vierzigtägigen Bußzeit, das „Große Fasten“ genannt wird, eingeführt und den Sonntag nach der Erleuchtung, also nach der Epiphanie oder Taufe des Herrn, zur Lesung des Evangeliums von der Versuchung (Matthäus 4,1-11) festgelegt. Der heilige Matthäus berichtet nicht so direkt und eindeutig über die Versuchungen des Satans während der vierzigtägigen Fastenzeit, möglicherweise, weil diese Versuchungen den Charakter einer schleichenden, vorbereitenden Tätigkeit des Feindes hatten, und er erst offen zum Herrn kam, als dieser schrie. Ab diesem Moment beginnen in einem eigentlichen Sinne seine Versuchungen, über die uns Matthäus und Lukas detailliert berichten und die den Hauptinhalt ihrer Evangelien bilden.

Wenn wir annehmen, dass der Mensch böse erschaffen ist, müssen wir akzeptieren, dass seine bösen Taten nicht aus einem von ihm schlecht gerichteten Willen resultieren, sondern aus seiner grundsätzlichen Verderbtheit. Wäre das der Fall, könnten ihm seine bösen Handlungen nicht zugerechnet werden, was eine gewisse Verantwortung ausschließen würde; zudem wäre er nicht korrigierbar, denn nur der, der bereits verdorben ist, kann geändert werden. Diese Idee ist jedoch offensichtlich absurd und resultiert einzig aus der falschen Annahme, der Mensch sei böse erschaffen worden. Die Lehre Jesu Christi bezeugt, dass der Mensch nicht böse erschaffen worden ist. Gott verlangt von uns, dass wir ihn lieben und seinen Willen erfüllen. Sein Wille fordert, dass wir jeden Menschen lieben und ihnen Gutes tun, wie wir es uns für uns selbst wünschen, dass wir auch unsere Feinde lieben und ihnen Gutes tun, auch wenn sie uns zuwider sind, und unsere Seele für sie hingeben, sodass wir ihm ähnlich werden: „Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Wenn Gott solche Anforderungen an die Menschen stellt, und das unter Androhung von Strafe bei Nichterfüllung, dann ist das ein deutlicher Beweis dafür, dass der Mensch fähig ist, diese Anforderungen zu erfüllen. Es wäre ungerecht, unerfüllbare Anforderungen zu stellen und dafür zu bestrafen; Gott kann jedoch nicht ungerecht sein. Daher kann nicht verlangt werden, dass jemand, der böse erschaffen wurde, Gutes tut. Stattdessen müssen wir anerkennen, dass der Mensch gut erschaffen wurde und das Gut in ihm zugänglich ist, während das Böse außerhalb seiner Natur liegt: Der Mensch hat einen freien Willen und kann somit entscheiden, ob er Gottes Willen befolgt und Gutes tut oder davon abweicht und Böses begeht. Diese Überlegungen führen uns zu dem Schluss, dass der Mensch kein Ungeheuer ist, und wenn er sich manchmal unmoralisch verhält, geschieht dies durch seine eigene Wahl, indem er sich vom Willen Gottes entfernt. „Wer von uns hat nicht schon erlebt“, sagt Luther, „dass ihm in den heiligsten Momenten, in den ehrfurchtsvollsten Stunden seines Herzens böse und verführerische Gedanken kommen, die er nur allzu gerne loswerden möchte und von denen er genau weiß, dass ihr Ursprung nicht in ihm selbst liegt? Wir erfahren immer wieder, dass wir nicht nur mit Fleisch und Blut zu kämpfen haben, sondern mit einer geheimnisvollen Welt dunkler Mächte, deren Einfluss bis in unser Innerstes dringt“ (Apologie des Christentums 12). Dass das Böse dem Menschen fremd ist, spürt jeder, der sich seiner Handlungen bewusst ist und sich selbst kontrolliert. Ein solcher Mensch erkennt, dass in ihm oft ein innerer Kampf zwischen Gut und Böse stattfindet, und dass er in diesem Konflikt neben der vertrauten Stimme des Gewissens eine andere, feindlich gesinnte Stimme vernimmt, die ihn zu einer schlechten Tat verleitet. Wenn er in diesem Kampf schließlich den verführerischen Impulsen dieser Stimme nachgibt, wird er sich gewiss dem Willen eines anderen unterworfen und zum Sklaven dieser Macht. Diese unbekannte Stimme, diese dunkle Kraft führt den Menschen in den Tod, und oft erkennt der Sterbende dies. Da niemand sich selbst Böses wünscht, ist es offensichtlich, dass diese Kraft nicht von der Versuchung selbst ausgeht. Diese unsichtbare, aber fühlbare Macht, deren Stimme wir vernehmen, ist die Quelle des Bösen, das außerhalb von uns existiert. Der Glaube an die Existenz böser Geister war in allen Völkern und über alle Zeitperioden hinweg verwurzelt und wurde von Generation zu Generation weitergegeben. Auch nicht nur einfache Menschen, sondern auch bedeutende Vertreter der heidnischen Philosophie glaubten an die Existenz solcher Geister. Wenn dieser Glaube so weit verbreitet ist, kann die Existenz böser Geister nicht aufgrund deren Unsichtbarkeit geleugnet werden. Im Konflikt zwischen Gut und Böse empfinden wir eine feindliche Kraft, einen fremden Willen, der uns versklavt. Dies sollte genügen, um nach verlässlichen Beweisen für das Wesen dieser Kraft zu suchen. Diese Beweise finden sich im Evangelium. Jesus Christus sprach häufig von bösen Geistern. Er bezeichnete den bösen Geist als den bösen Teufel, Satan und den Fürsten dieser Welt. Er lehrte uns zu beten und unseren himmlischen Vater um Befreiung von dem Bösen zu bitten. In dem Gleichnis vom Unkraut beschreibt er das Wirken des bösen Geistes. Er trieb Dämonen (böse Geister) aus, und sie gehorchten ihm. Kurz gesagt, Jesus Christus hat die Existenz böser Geister anerkannt, und das ist für diejenigen, die an ihn glauben, ausreichend, denn sie zweifeln nicht an der Wahrheit seiner Worte. Diejenigen, die jedoch nicht an Christus glauben, müssen sich der Tatsache stellen, dass er die Existenz böser Geister in ihren Abstreitungen bejaht hat. Um die Bedeutung dieses Bekenntnisses zu schmälern, behaupten einige Leute, Jesus habe den Aberglauben seiner Zeit geteilt und handelnd vorgestellt, als würde er Dämonen aus Menschen austreiben, die einfach nur geisteskrank seien. Da eine solche Auffassung jedoch nicht mit der Weisheit Jesu übereinstimmt, die auch von Atheisten anerkannt wird, behaupten manche, Jesus selbst habe nicht an böse Geister geglaubt und habe nur so getan, als würden sie existieren, um sich den Vorstellungen der Juden seiner Zeit anzupassen. So müssen selbst die Ungläubigen anerkennen, dass Jesus Christus nicht lügen konnte und nicht über Dinge sprechen konnte, von denen er keine Kenntnis hatte; folglich muss man akzeptieren, dass jedes Wort Christi wahr ist, einschließlich seiner Lehre von der Existenz böser Geister.

Als Mensch musste Christus das Gefühl der Angst erleben, das jeder vor einem entscheidenden Schritt im Leben empfindet, insbesondere wenn große Verantwortung und Herausforderungen damit verbunden sind, was aus dem Bewusstsein der menschlichen Schwäche resultiert. Er übernahm den höchsten Dienst auf Erden, in dem er das Werk der geistlichen Wiederherstellung der gefallenen Menschheit vollbringen und sich in einem gewaltigen Kampf gegen die dunklen Mächte, die die sündige Menschheit beherrschten, bewähren sollte. Bevor er diesen Dienst antrat, war es notwendig, dass er im Geist gestärkt wurde, um die gesamte Tragweite der bevorstehenden Aufgabe zu begreifen und sich mental auf sein großes Werk vorzubereiten. Die Evangelisten spezifizieren nicht genau, welche Wüste hier gemeint ist, aber es ist wahrscheinlich die bekannte Wüste, die sich in der unbewohnten, gebirgigen Gegend zwischen Jerusalem und Jericho befindet. Ein Berg in dieser Wüste wird oft als der Berg der vierzig Tage oder Quarantäne bezeichnet, da er mit dem vierzigtägigen Aufenthalt Christi dort in Verbindung gebracht wird. Unweit der Ruinen von Jericho gibt es heute eine steile Klippe, die so tief in die Wüste hinabfällt, dass Reisende sie mit dem berühmten Abgrund des Felsens von Gibraltar vergleichen. Viele glauben, dass der Versucher von dieser Klippe aus Jesus ein verlockendes Bild des irdischen Reiches präsentierte. Die Hänge dieses Berges beherbergen mehrere Höhlen, in denen bis heute Einsiedler leben, die in ihrem Wüstenleben versuchen, ihrem Erlöser nachzufolgen. Christus zog sich in diese Wüste zurück, um sich von der sündhaften Menschheit um ihn herum zu befreien und dort das Werk zu vollbringen, das Adam hätte leisten sollen, jedoch nicht tat, was zur Sünde, dem Fluch und dem Tod für alle seine Nachkommen führte. Während der erste Mensch unter besten Bedingungen lebte, die ihm Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer einflößten und ihn davor warnten, Gottes Gebote zu übertreten, musste Christus als der zweite Adam, der gekommen war, um die gefallene Menschheit zu erlösen, unter ganz anderen Umständen handeln. Er war nicht von den Annehmlichkeiten des Paradieses umgeben, sondern von den öden Bildern der Wüste, die den Fluch verdeutlichten, der durch die Schuld des Menschen auf die gesamte Schöpfung gelegt wurde. Die Wüste stellte das genaue Gegenteil des Paradieses dar, und in ihr konnte der Mensch den schweren Fluch, den sein Vergehen über die Erde brachte, am deutlichsten spüren; im Angesicht der Wüste schrie die Erde laut nach Erlösung. Selten betritt ein Mensch diese Orte der Verwüstung, und nur selten hören wilde Tiere in den kargen Felsen Zuflucht vor ihrem menschlichen Feind, der einst ihr guter Herr war und nun zu ihrem schlimmsten Nachbarn und Feind geworden ist. Christus, der sündlose Gottmensch, der in die Wüste kam, brachte nicht die jahrhundertelange Bitterkeit gegenüber der wortlosen Natur mit sich. Die Frucht seiner unendlichen Liebe war, dass der Frieden, der einst in Eden herrschte, an seinem Aufenthaltsort schnell wiederhergestellt wurde, und die Tiere waren nicht lange fern. Nach dem Bericht des Evangelisten war er dort in Gemeinschaft mit den Tieren (Markus 1,13). Diese Bemerkung des Evangelisten hebt nicht nur die Wildheit und Einöde der Wüste hervor, in die Christus sich zurückzog, sondern zeigt auch, dass die Tiere, die normalerweise den Menschen meiden, in Christum eine ganz andere Haltung einnahmen, da sie in ihm die ursprüngliche Reinheit und Güte der menschlichen Natur spürten. Sie umringten ihn furchtlos und unterwarfen sich ihm, wie es einst die Tiere im Paradies taten. Diese Haltung der wilden Tiere gegenüber Christus zeigte sich bereits in den apokryphen Evangelien aus seiner Kindheit, als die gefräßigen Wüstenbewohner - Löwen und Leoparden - während seiner Flucht nach Ägypten sich ihm demütig anschlossen, ohne ihm zu leide zu tun. Nun wurde diese Haltung in der Erscheinung des reifen Gottmenschen vollends offenbar und er stellte damit bereits den ersten Sieg über die Zwietracht in der Schöpfung dar, die durch den Menschen und die Verletzung des göttlichen Gebots entstanden war. Dieser Sieg Christi über die Disharmonie der Natur war der erste Schritt seines Erlösungswerkes, dessen Früchte von all seinen wahren Nachfolgern vollumfänglich genossen werden. Allen Nachfolgern Christi, die von der gebotenen Liebe als zentralem Kennzeichen ihrer Nachfolge und als wesentlicher Tugend im neuen Reich durchdrungen sind, wird verheißen, dass sie „Schlangen aufnehmen“ und „Schlangen und Skorpione zertreten“ werden, ohne dass diese unheilvollen Vertreter der Zwietracht in der Natur ihnen Schaden zufügen können (Mk 16,18; Lk 10,19). Diese Verheißung hat sich bereits an vielen großen Heiligen Gottes erfüllt. Der Apostel Paulus warf den tödlichen Ameisenigel von sich, der sich auf seiner Hand zusammengerollt hatte, ohne Schaden zu nehmen (Apostelgeschichte 28,5), sehr zum Erstaunen der Zuschauer der damaligen Welt, die dachten, er würde sofort tot umfallen. Auch die Berichte der Heiligen des Neuen Testaments enthalten viele Belege dafür, dass der Mensch im Umgang mit Tieren einen bemerkenswerten Vorteil erlangte. Es wird oft beschrieben, wie das Wort und der Wille der heiligen Asketen von den wildesten Tieren befolgt werden: Sie rufen Fische herbei, um ihren Lehren zuzuhören, schwimmen auf dem Rücken von Krokodilen durch Flüsse, führen Gespräche mit den unzähmbaren Tieren der Wüste und der Wälder und vollbringen viele weitere wunderbare Taten. Ein Beispiel ist der heilige Sergius von Radonesch, der eine außergewöhnliche Freundschaft mit einem Bären hatte, der ihm folgte und sanft wie ein Schaf war. „Was kann die Tugend nicht bewirken?“ fragt der heilige Platon von Moskau. „Ich denke, dass die Wildheit der Tiere durch die Grausamkeit unser Sitten hervorgebracht wurde, und Liebe sowie Tugend können diese Wildheit in Sanftmut und Unterwerfung verwandeln.“ Man vergleiche das Leben und die Taten des Mönchs Sergius. Es ist jedoch unbestreitbar, dass der Mensch in seinem natürlichen Zustand manchmal die Fähigkeit besitzt, wilde Tiere zu zähmen; Fragmente seiner königlichen Macht sind noch in seiner Hand: „jede Art von Tieren und Vögeln, aber auch, wie der Apostel sagt, der Reptilien und der Meerestiere, wird durch den Menschen gezähmt und gezähmt“, sodass wir „den Pferden Zaumzeug ins Maul legen, damit sie uns gehorchen“ (Jakobus 3,3.7). Auch heutzutage gibt es Löwen- und Schlangenbändiger; jedoch bleibt von der königlichen Macht, die der sündige Mensch nur mit Mühe behält, nicht viel übrig. Oft greifen sie zu künstlichen Mitteln und die wilden Tiere verweigern häufig den Gehorsam und rächen sich grausam. Christus aber handelte als sündloser Mensch mit voller Autorität und unterwarf die Tierwelt durch die Kraft der inneren königlichen Würde, die der sündlosen menschlichen Natur eigen ist. Diese Tatsache hebt der Evangelist hervor, wenn er sagt, dass Christus in der Wüste bei den Tieren war. Auch aus der Geschichte der heiligen Märtyrer sind Fälle bekannt, in denen wilde Tiere, die im Amphitheater auf sie losgelassen wurden, sich nicht wie gewohnt auf sie stürzten, sondern in den Märtyrern die königliche Würde eines wahren, von den gewöhnlichen Leidenschaften befreiten Menschen erkannten und sie sogar streichelten, als wären sie ihre Herren. Die Wüste, als Symbol des Fluchs, der auf der Erde lastet, wurde auch als Wohnstätte böser Geister angesehen. Diese Vorstellung ist zunächst durch die Natur der Wüste inspiriert, die die größten Zeichen der Herrschaft der Mächte von Zerstörung und Tod zeigt, hat jedoch eine tiefere Grundlage. Der Mensch empfindet instinktiv, dass, wenn es auf Erden ein Reich des Bösen gibt, es nur in der Wüste sein kann, an einem Ort, der von Gott und Mensch verlassen ist. Daher betrachteten die Völker wüste, einsame Orte als die Wohnstätten böser Geister. Nach den alten Persern lebten Ahriman und seine bösen Geister in den Steppen und Wüsten des Turan, nördlich des gesegneten Iran unter der Herrschaft des tugendhaften Ormuzd; den Ägyptern zufolge war die libysche Sandsteppe das Reich des bösen Typhon, während das fruchtbare Tal Ägyptens das Reich des tugendhaften Osiris war. Diese Vorstellung von der Wüste als Zuflucht böser Geister wird durch die Worte des hl. Propheten Jesaja bestärkt, der den Schrecken der Verwüstung im Land Israel schildert: „denn dort werden die wilden Tiere mit den ungezähmten Tieren wohnen“ und „die Wüsten werden widerhallen“ (Jes. 13,21; Jes. 34,14). Christus sagte selbst: „Wenn der unreine Geist von einem Menschen ausgeht, zieht er durch wasserlose Orte und sucht Ruhe und findet sie nicht“ (Mt. 12,43). Deshalb war die Wüste der Ort, an dem Christus dem Böse vertretenen in der Welt begegnete und einen furchtbaren Kampf gegen den Versucher bestehen musste.

Es scheint, als folge Lukas einer geographisch geprägten Anordnung: Zunächst werden zwei Versuchungen in der Wüste beschrieben, erst in der Wüste selbst und dann auf einem Berg, bevor die dritte Versuchung in der heiligen Stadt am Tempel durchgeführt wird. Diese spezifische Anordnung verdeutlicht die Situation, ohne die spirituelle Tiefe der Geschehnisse zu verändern. Weitere Erklärungen zur Bedeutung und zu den Einzelheiten der Erzählung finden sich in der Anmerkung zu Matthäus 4,1-11.

Philaret von Moskau bemerkte: "Das Versagen des ersten Adams, im Paradies einen einfachen Verzicht einzuhalten, musste durch den zweiten Adam in Form eines strengen Verzichts auf der Erde korrigiert werden, um den übermächtigen Versucher abzuwehren und zu besiegen". Durch sein Fasten, die Versuchung und den Sieg über den Widersacher ermutigte der Fürst und Vollender unseres Glaubens (Heb 12,2) seine Jünger mit seinem eigenen Beispiel im Kampf gegen den Feind des Heils und zeigte ihnen durch seine Erfahrung die wirkungsvollsten Mittel, um dessen Anschuldigungen zu entkräften (2,17-18). Der heilige Johannes Chrysostomus erklärt, dass Jesus Christus gefastet hat, "nicht weil er das Fasten benötigte, sondern um uns zu lehren", und nach vierzig Tagen des Fastens trat er in den Kampf mit dem Teufel ein, um uns allen ein Beispiel zu geben, dass auch wir uns durch Fasten rüsten und, gestärkt, im Widerstand gegen den Teufel bestehen. Der Herr Jesus Christus zog sich für seine heroische Tat in die abgelegenste Wüste zurück, wo keine Menschen lebten, sondern nur Tiere. In einer der Höhlen, die ihm als vorübergehender Unterschlupf dienten, verbrachte er vierzig Tage und Nächte im Fasten, ohne während dieser Zeit etwas zu essen. So fasteten einst auch die großen Männer des Alten Testaments – Mose (Ex 34,28) und der Prophet Elia (1 Kön 19,8). Johannes Chrysostomus sagt: "Hätte Christus länger gefastet, so wäre dies für viele ein Grund gewesen, an der Wahrheit seiner Menschwerdung zu zweifeln; er dehnte den Zeitraum nicht weiter aus, um durch die übergroße Größe des Wunders die Wahrheit seiner Menschwerdung nicht in Frage zu stellen", und der heilige Kyrill von Alexandrien fügte hinzu: "Er wollte das Maß der alten Fastenden nicht überschreiten, damit der Widersacher dem Kampf nicht ausweiche, d. h. um zu vermeiden, dass durch die übermäßige Größe des Wunders die Wahrheit seiner Menschwerdung in Zweifel gezogen wird; damit der Widersacher, wenn er erkannte, wer sich in ihm verbirgt, nicht vor dem Kampf mit ihm fliehen würde." Nur der Gottmensch kennt die Gedanken und Gefühle, die seine reinste Seele in diesen Tagen vor seinem öffentlichen Wirken erfüllten, doch für die menschliche Natur war sein vierzigtägiges Fasten eine bewusste Vorbereitung auf die Taten und das Leiden, die ihm bevorstanden (Mt 21,18; 26,36-46; 27,27-50; Lk 5,16; 6,12; Joh 4,6). Am Ende der vierzig Tage und Nächte beugte er sich schließlich der menschlichen Natur und verspürte Hunger, sodass er – in den Worten des seligen Theophylakt – "durch seinen Hunger dem Teufel die Gelegenheit gab, sich ihm zu nähern und ihn herauszufordern, um ihn somit zu besiegen und uns den Sieg zu sichern".