Betrachten wir diese Versuchung genauer: Das Wort „παράλαμβανει“ könnte von einigen als Hochheben und durch die Luft Tragen interpretiert werden; jedoch ist dieses Verständnis nicht korrekt. Der heilige Matthäus verwendet das Wort im Sinne von „gehen“, nicht im Sinne von „in die Lüfte getragen werden“, beispielsweise in der Erzählung des Herrn mit seinen Jüngern auf den Berg der Verklärung (Mt 17,1). Der heilige Lukas bekräftigt klar, dass er „ihn nach Jerusalem führte“. Hier stellt sich die Frage, wie der Herr sich so respektlos behandeln ließ und es zuließ, an einen anderen Ort gebracht zu werden. Die alten Ausleger geben darauf eine exzellente Antwort: Sie erkennen in dieser Annahme die vollkommene Selbstverleugnung Christi. „Was ist daran erstaunlich“, sagt zum Beispiel Gregor der Große, „dass Christus sich vom Teufel leiten ließ, wenn er seinen Gliedern (Pilatus und den Juden) erlaubte, ihn selbst zu kreuzigen?“ Auch der heilige Hieronymus hat bemerkenswerte Gedanken zu diesem Thema geäußert. Seine Worte lauten: „Diese Hohheit kommt nicht aus der Schwäche des Herrn, sondern aus der Überheblichkeit des Feindes, der die Absicht des Erlösers für eine Notwendigkeit hält.“
Der heilige Matthäus bezeichnet Jerusalem als heilige Stadt (vgl. Mt 27,53), weil dieser Name bereits im Alten Testament erwähnt wird (Jes 48,2; 52,1; Nehem 11,1) und als die Stadt Gottes, die Stadt des großen Königs (Mt 5,35), gilt. Wenn der Versucher sich den heiligen Orten Gottes nähert, befürchtet er offensichtlich nicht die Heiligkeit dieser Stätten. Am Ende des irdischen Zeitalters wird die Frechheit dieses bösen Geistes, so wie es der Apostel Paulus bezeugt, derart zunehmen, dass er sogar in den Tempel Gottes eindringen und sich dort wie Gott niederlassen wird (2 Thess 2,4).
Es lässt sich Folgendes ergänzen: Da der Teufel in seiner zweiten Versuchung das Wort Gottes zitiert, hat er einen Ort gewählt, der allgemein als ein besonderer Ort der Gegenwart Gottes angesehen wird. Für die Reinen ist alles rein, während für die Unreinen nichts rein ist. Der Satan sucht gezielt die reinsten Orte für seinen verderbten Geist, wie in diesem Fall den Tempel von Jerusalem, um den Herrn zu versuchen und ihn auf einen Flügel des Tempels zu setzen – „πτερυγιον τε ιερε“. Mit diesem kirchlichen Flügel ist offenbar ein Seitengebäude des Tempels – „ναος“ – gemeint, dessen architektonische Form den ausgebreiteten Flügeln eines Vogels ähnelt. Die genaue Bestimmung des Gebäudes ist jedoch unklar. Von den Nebengebäuden des Tempels in Jerusalem sind zwei Vorhallen bekannt: die Vorhalle des Königs auf der Südseite und die Vorhalle Salomos auf der Ostseite. Letztere befand sich an einem günstigeren Ort und verfügte über einen größeren Platz davor, auf dem sich das Volk versammelte.
Falls der Teufel hoffte, dass Jesus sich aus Eitelkeit auf seinen Anreiz hin von der Höhe stürzen würde, so hätte er wohl die Vorhalle Salomos wählen müssen. Denn in Jerusalem vor den Augen des Volkes zu Boden geworfen zu werden und dabei unversehrt zu bleiben, wäre nicht nur ein erstaunliches Wunder, sondern auch ein Zeichen, das die Herrlichkeit des Tempels erleuchten und den Messias verherrlichen würde. Die Juden erwarteten ein solches Zeichen, das der Messias vollbringen sollte, um seine messianische Würde zu beweisen: „Wir wollen ein Zeichen von dir sehen“ (Matthäus 12,38), forderten sie wiederholt. Die alttestamentlichen Prophezeiungen über die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in Jerusalem (Jesaja 60,1-2) könnten eine solche Forderung stützen.
„Lass uns nicht das Physische anrühren“, wie der Versucher sagen würde, „sondern lass uns auf die Höhe des Tempels hinaufsteigen. Wenn du der Sohn Gottes bist, der sich durch Zeichen und Wunder offenbaren muss, so ist dies eine günstige Gelegenheit für dich, dich auf diese Weise zu zeigen.“ Der Teufel zitiert sogar das Wort Gottes, um seine Argumentation zu untermauern (Matthäus 6,6): „Er wird seinen Engeln befehlen, dass sie dich bewahren werden, damit dein Fuß nicht an einen Stein stößt“ (Psalm 90,11-12).
Mit diesen Worten erinnert der Teufel den Herrn daran, dass er die Macht hat, auf übernatürliche Weise hinabzusteigen, ohne dabei Schaden zu nehmen. Der Kern dieser Versuchung besteht darin, in Jesus Christus den Wunsch zu wecken, ein Wunder von Gottes Seite zu erzwingen, was in ihm Eitelkeit, Anmaßung und geistlichen Stolz aufzeigen würde. Wenn jedem, der auf Gott vertraut, Hilfe versprochen wird, wie der Teufel ausführt, dann wäre diese Hilfe umso mehr dem Sohn Gottes zuteil, und die Engel würden ihn unversehrt bewahren. Der neunte Psalm, auf den sich der Versucher bezieht, ist kein messianischer Psalm, sondern wendet sich an alle Gläubigen. Allerdings könnte man skeptisch sein gegenüber der Auffassung von Origenes, Chrysostomos und Hieronymus, dass Satan hier fälschlicherweise Zitate anwendet, die anderen zustehen, da die Verheißung in diesem Psalm für alle Gläubigen auch auf Christus als das Haupt aller Gläubigen anwendbar ist.
Die Täuschung Satans besteht nicht in der falschen Anwendung des Zitats, sondern in der bewussten Auslassung eines Teils, der den Sinne des Zitats entscheidend verändert. Er lässt den Satzteil weg: „auf allen deinen Wegen“. Die Worte „auf allen deinen Wegen“ beziehen sich auf die Wege der Unschuld und Heiligkeit, die Wege der göttlichen Vorsehung. Sie sind ganz anders als die Wege der Eitelkeit, Anmaßung und des geistlichen Stolzes, zu denen der Teufel Jesus jetzt verleiten möchte. Auch lässt er den nächsten Vers aus, in dem seine eigene Niederlage vorhergesagt wird: „Du wirst die Aspis und den Basilisken zertreten und den Löwen und die Schlange überwinden.“ Obgleich der Teufel diese Passage übersieht, entgeht ihm dennoch die Vorherbestimmung seiner Niederlage: Jesus antwortet ihm: „Es steht wieder geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen“ (Mt 4,7; vgl. Lk 4,12).
Dieser Vers stammt wiederum aus dem Buch Deuteronomium (6,16) und ist in der Übersetzung der Siebziger wiedergegeben. Der hebräische Text weist in den vorangehenden und nachfolgenden Versen den Plural auf, während die Übersetzung der Siebziger im Singular formuliert, als hätten sie bereits vorausgesehen, dass der Herr diesen Vers verwenden würde, um den Teufel zu besiegen. Mose erinnert die Israeliten an ein bekanntes Ereignis: Als sie in der Wüste nach Wasser litten, murrten sie gegen ihren Anführer und gegen Gott und drückten durch ihr Murren klar aus, dass sie ein übernatürliches Wunder zur Stillung ihres Durstes verlangten. Mose ärgerte sich darüber und sagte: „Warum beschimpft ihr mich? Warum versucht ihr den Herrn“ (2. Mose 17,2)? Auch wenn Gott in diesem speziellen Fall auf wundersame Weise Wasser aus dem Felsen bereitstellte, um den Durst des widerspenstigen Volkes zu stillen, machte Mose deutlich, dass man es wagte, Gott zu versuchen, indem er den Ort Massa und Meriba nannte, was Versuchung und Vorwurf bedeutet (Ex 17,7).
Die Worte von Mose könnten in dieser Situation der Versuchung des Herrn nicht passender sein. Indem Jesus Christus auf diese Passage aus dem Deuteronomium verweist, entlarvt er die Unverschämtheit und Bosheit des Vorschlags des Satans. Wenn Mose es als Versuchung Gottes ansah, nach einem Wunder zu verlangen – um ein dringendes Bedürfnis zu stillen – dann wäre es umso mehr eine Versuchung, die übernatürliche Hilfe Gottes zu fordern, ohne ein wirkliches Bedürfnis oder Ziel, nur um eine Eitelkeit zu befriedigen – um mit einer übernatürlichen Kraft vor dem Versucher zu glänzen. „Gott hilft dem, der in Not ist, nicht dem, der versucht und nach leerem Ruhm strebt“ (Isidor von Pelusium). So schöpft Christus aus dem Arsenal der göttlichen Waffen eine Verteidigung mit durchschlagender Wirkung. Mit seiner Antwort entlarvt der Herr den Teufel in seinem missbräuchlichen Umgang mit der Heiligen Schrift und gibt uns eine wichtige Lektion: Nur wenn wir den Geist der gesamten Schrift erfassen, können wir sehen, wie sie sich selbst ergänzt und auslegt, was uns Unterstützung im Kampf gegen die Versuchung bietet.