Matthäus 20,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er verkündete zum Beispiel: „Zerbrecht diesen Tempel, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufbauen“ (Johannes 2,19); oder: „Dieses gesegnete Geschlecht verlangt ein Zeichen, und es wird ihm kein Zeichen gegeben, außer dem Zeichen des Propheten Jona“ (Matthäus 12,39); und auch: „Noch eine kleine Weile bin ich bei euch, und ihr werdet mich suchen und werdet mich nicht finden“ (Johannes 7,33-34). Doch zu seinen Jüngern sprach er nicht auf diese Weise, sondern offenbarte ihnen diese Wahrheit in viel klarerer Form. Warum sprach der Herr, wenn die Menschen die Kraft seiner Worte nicht erfassten? Damit sie später wüssten, dass Jesus Christus sein Leiden voraussah und freiwillig akzeptierte, und nicht, weil sie ahnungslos oder gegen ihren Willen gehandelt hätten. Aber seine Vorhersagen hatten nicht nur diesen Zweck; wie bereits erwähnt, sollten die Jünger durch diese Erwartungen gestärkt werden, damit sie sein Leiden leichter ertragen könnten und das plötzliche Eintreten desselben sie nicht in große Verwirrung stürzte. Deshalb sprach er zunächst nur über seinen Tod; und als sie anfingen, darüber nachzudenken und sich darauf vorzubereiten, offenbarte er ihnen die weiteren Einzelheiten, wie beispielsweise, dass er den Heiden ausgeliefert, verspottet und misshandelt werden würde. So sollten sie, wenn sie die Erfüllung dieser traurigen Vorhersagen erlebten, mit der Hoffnung auf die Auferstehung gestärkt werden. Wenn Christus die bedrückenden Umstände, die seiner Herrlichkeit anscheinend abträglich waren, nicht verbarg, war es nur natürlich, dass man auch seinen positiven Vorhersagen Glauben schenkte. Doch auch hier zeigt er große Weisheit im Zeitpunkt seiner Worte. Er kündigte ihnen die Leiden nicht von Anfang an an, um sie nicht zu überfordern, und auch nicht im Moment der Geschehnisse, um selbst nicht in Unruhe zu geraten. Nachdem sie bereits genug von seiner Allmacht gesehen hatten und er ihnen große Verheißungen des ewigen Lebens gegeben hatte, sprach er oft, zwischen seinen Wundern und Lehren, auch von seinem Leiden. Ein Evangelist berichtet, dass er auch die Propheten als Zeugen heranzog; ein anderer beschreibt, dass die Jünger nicht verstanden, was er sagte, und dass dieses Wort ihnen verborgen war (Lk 18,34), sodass sie ihm ängstlich folgten. Man könnte also fragen, ob die Vorhersagen nicht umsonst waren: Wenn die Jünger nicht begriffen, was sie hörten, konnten sie keine Erwartung entwickeln, und ohne Erwartung waren sie nicht hoffnungsvoll gestärkt. Ich möchte zudem eine andere und weitaus kompliziertere Frage aufwerfen: Wenn sie es nicht verstanden, warum trauerten sie dann? Ein anderer Evangelist berichtet, dass sie trauerten. Wenn sie also nichts verstanden, warum empfanden sie dann Trauer? Wie Petrus sagte: „Du bist barmherzig, so etwas kann dir nicht widerfahren“ (Matthäus 16,22). Was ist dazu zu sagen? Auch wenn sie die genauen Details von Gottes Plan nicht kannten, waren sie sich doch bewusst, dass er sterben würde, und deshalb waren sie traurig. Sie hatten gesehen, wie andere auferweckt wurden; aber die Vorstellung, dass jemand sich selbst auferweckt und anschließend nie wieder stirbt, war ihnen unbekannt. Dies verstanden sie nicht, obwohl er oft darüber sprach. Zudem hatten sie kein klares Verständnis davon, was der Tod sein würde und wie er eintreten würde, weshalb sie Angst hatten, ihm zu folgen. Doch nicht nur das bereitete ihnen Angst, sondern auch die Worte des Herrn über das Leiden machten sie furchtsam. Dennoch hatte all dies nicht die Wirkung, dass sie mutig wurden, obwohl sie häufig von seiner Auferstehung hörten. Neben seinem Tod fürchteten sie vor allem, dass er verspottet, geschlagen und ähnliches erleiden würde. Als sie an seine Wunder dachten – die Heilung der von Dämonen Besessenen, die Auferweckung der Toten und all die anderen Wunder – und dann solche Vorhersagen hörten, waren sie verwirrt und fragten sich: „Kann der, der all dies getan hat, solchen Qualen ausgesetzt sein?“ Daher waren sie überfordert und konnten nicht an seine Worte glauben oder sie verstehen.

16). Doch diesmal beruhigt der Herr sie nicht wie zuvor (Joh. 11, 9-10), sondern er zieht die Zwölf beiseite und gibt ihnen eine klare und unmissverständliche Prophezeiung darüber, was ihn in Jerusalem erwartet. Mit dieser deutlichen Vorahnung und Voraussage an die Apostel über die Leiden und den Tod, die ihn dort erwarten, geht Jesus ihnen mit Entschlossenheit voraus; dadurch stärkt er den Mut seiner Jünger und macht ihnen deutlich, dass er bereit ist, wenn seine Zeit gekommen ist, dem Tod entgegenzutreten. Der Evangelist Lukas vermerkt, dass die Jünger "nichts verstanden" von den Worten des Herrn über seinen Tod und seine Auferstehung: "Diese Worte waren ihnen verborgen, und sie verstanden nicht, was gesagt wurde".

Im Verlauf der Reise, während die Trauernden in stiller Einigkeit voranschritten, versammelte Jesus die zwölf Apostel um sich und sprach: „Euer Wissen täuscht euch nicht; ja, wir gehen nach Jerusalem, und dort wird alles geschehen, was die Propheten über den Menschensohn prophezeit haben: Sie werden ihn den Völkern überantworten, und sie werden ihn verhöhnen, schmähen, ihm ins Gesicht spucken, ihn geißeln, schlagen und töten; und am dritten Tag wird er auferstehen“ (Lukas 18,32-33). Es war nicht das erste Mal, dass Jesus diese Dinge zu ihnen sprach, doch sie konnten weder seine früheren Worte noch die aktuellen verstehen. In der Person des Petrus hatten sie Jesus bereits als den Christus, den Sohn Gottes, erkannt; dennoch konnten sie sich nicht mit dem Gedanken abfinden, dass der Messias, der Sohn Gottes, getötet werden könnte. Und wenn dies der Fall wäre, wie könnte er dann auferweckt werden? Wenn Jesus getötet wird, ist er nicht der Messias, nicht der Sohn Gottes! Diese Fragen verlangten nach Klärung, doch die Apostel waren unfähig, sie zu beantworten; diese Wahrheiten waren ihnen verborgen, und sie verstanden nicht das, was gesagt wurde (Lukas 18,34).

Entscheidet er jedoch nach der Wahrheit, auch wenn es nur für einen Augenblick ist, so ist es, als stärke er die gesamte Welt, denn im Gericht offenbart sich die Gegenwart Gottes in Israel.“ Die umfassende jüdische Schrifttum, das als Talmud bekannt ist, stellt keine andere Sammlung dar als das Werk des Rechts, welches am besten im Vergleich zu anderen Rechtsordnungen, insbesondere dem römischen Recht, zu bewerten ist. Obwohl der Talmud viele weitere Themen behandelt, ist das fundamentale Anliegen das Recht. Dieser Kernbereich bildet den ältesten Teil des Talmuds. Das gesamte Werk erstreckt sich über vierzig Folio-Bände, die eine Vielzahl an Überlegungen, Beispielen und Kommentaren enthalten. Der bedeutendste Teil, der in zwölf Bänden gesammelt wird, trägt den Namen Mischna. Der Inhalt der Mischna befasst sich weitgehend mit dem Gesetz. Sie wurde in der Antike als mündliches Gesetz überliefert, das einen ausführlichen Kommentar zum mosaischen Gesetz darstellt. Obwohl sie beansprucht, vollständig untergeordnet zu sein, hat sie in der Praxis die Rolle eines Gesetzbuchs übernommen. Während andere Teile der talmudischen Literatur erst viele Jahre nach der Entstehung des Christentums verfasst wurden, nehmen Historiker allgemein an, dass die Mischna um das Jahr 200 n. Chr. von Rabbi Juda zusammengestellt wurde. Ihr Ursprung ist mit der Zeit der Rückkehr des Volkes aus Babylon verbunden, die eine bedeutende Phase in der rechtlichen Entwicklung darstellt, und erstreckte sich über einen Zeitraum von etwa achthundert Jahren. Daher bezeichneten nachfolgende jüdische Gelehrte sie als einen Kodex, der die Strafgesetze enthielt, die in der Zeit des Hohepriesters Hannas und Kaiphas sicherlich in Kraft waren. Obwohl nicht für alle Teile des Werkes ein Beweis erbracht werden kann, der in einem Zeitraum von zwei Jahrhunderten erfasst wurde, finden wir doch Hinweise darauf, dass die Entstehung der Mischna in dieser Richtung früh und zügig voranschritt. Ihre früheste Entwicklungsphase fällt mit der Zeit der „Männer der großen Synagoge“ zusammen, die sich von der Rückkehr aus der Gefangenschaft bis etwa 220 v. Chr. erstreckte. Ihre Arbeit wird in dem Leitsatz zusammengefasst: „Sei bedacht und vorsichtig im Urteil, bilde so viele Schüler wie möglich aus und schütze das Gesetz wie einen Gartenzaun.“ Das Zeitalter, das die Sorgfalt in der Rechtsprechung etablierte, wurde gefolgt von der Ära des Sanhedrin, das in den darauffolgenden Jahrhunderten das Prinzip der Vorsicht bis ins kleinste Detail ausarbeitete. Die klaren Unterschiede, die in der Mischna zwischen Zivil- und Strafverfahren anerkannt wurden, sind besonders bemerkenswert. Auch ihre Regelungen bei Zivilstreitigkeiten zeigen eine ausgeprägte Tendenz zur sorgfältigen Abwägung. Bei Verbrechen, insbesondere solchen, die mit der Todesstrafe geahndet werden, wird deutlich, dass schon lange vor Jesu Zeit das Leben eines jüdischen Bürgers von großer Bedeutung war, was zu strengen Vorsichtsmaßnahmen führte. Die sogenannten vier wesentlichen Prinzipien der jüdischen Strafrechtsprechung – „Richtigkeit der Anklage, Öffentlichkeit des Verfahrens, vollständige Freiheit des Angeklagten und Sicherheit gegen alle Gefahren oder Irrtümer der Zeugen“ – werden in der Mischna in detaillierte Regeln aufgeschlüsselt, die fast immer zugunsten des Angeklagten ausgelegt sind und bei Verfahren, in denen die Todesstrafe drohte, besondere Wirkung entfalten. In der Tat sind die Vorsichtsmaßnahmen so tief verankert, dass aktuelle jüdische Gelehrte die Todesstrafe als dem Geist der jüdischen Rechtsprechung widersprechend betrachten. Im „Mündlichen Gesetz“ finden wir die Aussage von Eleasar, dem Sohn Asarjas: „Ein Sanhedrin, der einmal in sieben Jahren einen Menschen zum Tode verurteilt, ist ein Schlachthaus.“ Noch erschreckender, wenn wir den Respekt der Juden vor der Menschlichkeit betrachten, ist die Aussage von Rabbi Meir: „Was denkt Gott, wenn ein Ungläubiger das gerechte Urteil für seine Taten erleidet? Er sagt: ‚Mein Haupt und meine Glieder leiden.‘ Wenn er auf diese Weise über die Leiden der Schuldigen spricht, wie müsste er dann beschreiben, was geschieht, wenn die Unschuldigen verurteilt werden?“ Um unschuldiges Blut zu bewahren und das heilige Recht auf Leben zu schützen, war die jüdische Gesetzgebung reich an Sicherungsmaßnahmen, die als Schutz für die Beschuldigten fungierten, sodass eine falsche Anklage kaum möglich war. Die Erörterung, ob das jüdische Verfahren gegen Jesus Christus gemäß den jüdischen Rechtsnormen durchgeführt wurde, ist in der Literatur nicht vollständig behandelt worden, obwohl viele Forscher sich damit beschäftigt haben. Die ausführlichste Untersuchung stammt von Salvador, einem spanischen jüdischen Gelehrten, der in seinem Werk „Die Geschichte der Institutionen Moses“ zwei tiefgehende Kapitel über die Strafgesetze der späteren Juden und deren Rechtsprechung verfasste. Er argumentierte, dass der Prozess gegen Jesus gerecht war, wobei er die dargestellten Tatsachen der Evangelien akzeptierte und seine Schlussfolgerungen auf den in der Mischna festgelegten Gesetzen basierte. Daraus ergab sich die Möglichkeit zu beweisen, dass, obwohl das Urteil unglücklich war, der Verlauf und das Ergebnis des Prozesses letztlich unvermeidlich waren, wenn das Gericht sich an sein eigenes Recht hielt. Eine brillante Abhandlung von Dupin Senior und Greenleaf beantwortete seine Argumentation. Beide Kritiker hob insbesondere hervor, dass der Prozess gegen Jesus Christus weniger in der Form als vielmehr in der Substanz ungerecht war. Wir werden dieses Thema erneut betrachten, indem wir direkt auf die Quellen eingehen.

Ihre Seelen waren von den verschiedensten und teils widersprüchlichen Gedanken und Gefühlen erfüllt: Einige, die die allgemeine Erwartung eines irdischen Reiches des Messias hegten und die Verheißung Jesu, sie auf zwölf Throne zu setzen (Mt 19,27-30), wörtlich nahmen, hofften auf die baldige Errichtung dieses Reiches und malten sich die Zukunft in den strahlendsten Farben aus. Andere, und die Mehrheit, waren entsetzt und voller Furcht. Sie wussten, dass die gefährlichen Pharisäer bereits mehrfach versucht hatten, den Meister zu töten (Joh 5,16.18; 10,31.39), weshalb dem Apostel Thomas die Reise Jesu nach Judäa wie eine Reise in den sicheren Tod erschien (11,16). So dachten sie in ihrer schutzlosen Ohnmacht und dem glühenden Hass ihrer Feinde besorgt an die Gefahren, die in Jerusalem sowohl für den göttlichen Meister als auch für seine engsten Begleiter drohten. Die zweimalige Vorhersage des Heilands über sein Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung (Mt 16,21; 17,22.23) hätte für die Jünger eine große Ermutigung darstellen können, da sie die Unveränderlichkeit von Gottes Plan offenbarte, doch wurde sie von ihnen entweder vergessen oder nicht verstanden. Als Allwissender, der ihre Gedanken und Herzen kannte, rief der Herr die zwölf Apostel zu sich und erklärte ihnen zum dritten Mal, noch deutlicher und umfassender, das bevorstehende Geschehen, nach der Erklärung des seligen Theophylakt, "um ihren Geist zu stärken, damit sie, nachdem sie es vorher gehört hatten, mit Mut ertragen konnten, wann es sich erfüllen würde, und nicht durch die Unerwartetheit erschreckt würden, sondern wüssten, dass er nach seinem Willen leiden würde". Der Bericht des Evangelisten Matthäus enthält in dieser Vorhersage ein neues Detail, das in den früheren Prophezeiungen nicht erwähnt wurde, nämlich den Tod am Kreuz. "Siehe", sprach der Herr, "wir gehen hinauf nach Jerusalem, und alle geschriebenen Prophezeiungen über den Menschensohn werden sich erfüllen: Der Menschensohn wird von den Hohepriestern und Schriftgelehrten verraten, und sie werden ihn zum Tode verurteilen, und sie werden ihn mit ihren Zungen verleumden, um ihn zu verhöhnen, und sie werden ihn zerbrechen und ihm ins Gesicht spucken; und nachdem sie ihn verurteilt haben, gekreuzigt zu werden, werden sie ihn töten, und am dritten Tag wird er auferstehen." Doch diese Worte, die nicht zum ersten Mal die Ohren der Jünger erreichten, blieben ihnen auch jetzt verborgen, wie der heilige Evangelist Lukas feststellt: "Diese verstanden nichts von diesen Dingen, und dieses Wort war ihnen verborgen, und sie verstanden die Redeenden nicht." Diese Unverständlichkeit der engsten Anhänger des Herrn erklärt sich aus der Tatsache, dass sie erst nach dem Herabkommen des Heiligen Geistes die Fülle der geistlichen Erkenntnis erlangten. Vor diesem göttlichen Licht, so der heilige Johannes Chrysostomus, "glaubten sie seinen Worten teilweise oder gar nicht und konnten sie nicht verstehen", "vor dem Kreuz wussten sie nicht viel" und waren nicht vollständig losgelöst von den Gedanken und Begierden des Weltlichen, sodass sie manchmal nicht an das dachten, was göttlich, sondern was menschlich ist (Mt 16,23). Als sie dann die genaue Erfüllung der Prophezeiung des Herrn über sein Leiden und seinen Tod sahen, wurden sie auch in der Hoffnung auf seine glorreiche Auferstehung von den Toten bestärkt, die ihnen als unwiderlegbarer Beweis seiner Gottheit diente (1 Kor 15,14).