Markus 11,27Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Zu diesem Zeitpunkt wurde der Gottmensch von den meisten Menschen noch nicht als Messias erkannt, abgesehen von einer kleinen Gruppe, die besondere Offenbarungen über ihn erhalten hatte, wie Johannes der Täufer und der gerechte Simeon. Allgemein galt er als außergewöhnlicher Lehrer, der in seinem eifrigen Glauben außergewöhnliche Taten vollbrachte. Doch jetzt wurde sein Eifer ganz anders wahrgenommen: In seiner Handlung gegenüber den Verkäufern sahen sie einen messianischen Akt, einen klaren Eingriff in die Autorität der jüdischen Führer, die den Tempel leiteten, und den Beginn einer sozialen und religiösen Erneuerung, die alle mit dem Kommen des großen Sohnes Davids erwarteten. In der Aufregung wurden erneut mehrere Versuche geschmiedet, Jesus zu beseitigen (Lk 19,47-48; Mk 11,18), doch die Treue des Volkes zu ihm machte diese Pläne unmöglich. Da sie auf eine Gelegenheit zur Gewaltanwendung lauerten, beschlossen sie, ein weiteres Vorgehen zu versuchen: Sie entsandten im Auftrag des Sanhedrins eine Delegation zum Wundertäter, um ihn in Anwesenheit der Menge formell über seine Taten und Absichten zu befragen. Dieses Vorhaben schien plausibel. Das Volk hatte lange auf eine offizielle Untersuchung über Jesus Christus gewartet. Diese Maßnahme schien die mildeste und unparteiischste zu sein: Ein Urteil über die Festnahme Jesu sollte aufgehoben werden, und ihm wurde die Freiheit gelassen, die Göttlichkeit seines Titels zu beweisen. Seine Widersacher hofften, dass diese Untersuchung zwar nicht zu seiner Vernichtung führen würde, jedoch seinen Zielen erheblichen Schaden zufügen könnte. Sie rechneten damit, dass er zur Rechtfertigung seines Handelns auf die Ansprüche des Messias hinweisen würde; die Erklärung, er sei der Messias, könnte als ausreichender Vorwand dienen, um ihn der römischen Regierung wegen eines Verbrechens anzuklagen (Mt 27,63; 27,11). Um der Botschaft mehr Gewicht zu verleihen und dem Volk zu zeigen, dass der Sanhedrin dem Kommen des Messias nicht gleichgültig gegenüberstand, wurden die Gesandten aus allen gesellschaftlichen Schichten ausgewählt, die dem Sanhedrin angehörten, darunter einige der angesehensten Priester, Ältesten des Volkes und Schriftgelehrten (Mk 11,27; Lk 20,1). Sobald der Herr den Tempel betrat und damit begann, das Volk zu lehren, traten die Gesandten des Sanhedrins auf, um ihn zu befragen. Der außergewöhnliche Anlass, aus dem sie nun erschienen, machte sie gewiss zu einem Objekt höchster Aufmerksamkeit. Es schien, als ob nicht nur der Sanhedrin, sondern das gesamte jüdische Volk vor seinem Messias stand. Für die Jünger Jesu selbst musste diese Botschaft von besonderer Bedeutung gewesen sein. Als jüdische Bürger waren sie verpflichtet, der höchsten Autorität des Volkes gehorsam zu sein. Mit dem folgen zu Jesus missachteten sie die Autorität des Sanhedrins, da sie glaubten, dem Messias eher glauben zu sollten als den Menschen, dem Göttlichen bevor dem irdischen. Das Volk hatte jedoch die Frage der Würdigkeit Jesu noch nicht entschieden, was es eher als klar erschien; dadurch könnten sie vielen als untreue Nachkommen ihres Vaterlandes erschienen sein, die eilig ihre Meinung über dessen Urteil kundtäten. Nun schien das Vaterland selbst bereit zu sein, ein Urteil über Jesus zu fällen. Und wer könnte dieses Urteil mehr schätzen als diejenigen, die es im Voraus hatten bestimmen lassen und damit die Verantwortung für die öffentliche Meinung übernahmen? Dass den Jüngern Jesu die Meinung ihres Volkes nicht gleichgültig war, zeigt das Beispiel des Apostels Paulus, der es für eine schreckliche Strafe hielt, vor seinen Landsleuten als Lügner über das Zeugnis des Messias aufzutreten (1 Kor 15,15). "Der Sanhedrin," begann der älteste Gesandte, "will wissen, was Deine Pflicht ist: Mit welcher göttlichen oder menschlichen Autorität tust Du das, dass Du den Titel Sohn Davids annimmst, triumphierend in Jerusalem einziehst, die Verkäufer aus dem Tempel vertreibst, usw.? Und wer hat Dir diese Autorität gegeben? (Hast Du sie direkt von Gott erhalten, oder wurde sie von jemandem erteilt, der in direkter Verbindung mit Gott steht?)" Die Präzision und Detailliertheit der Frage zeigt, dass diejenigen, die sie stellten, zu den Schriftgelehrten gehörten.

Der Herr erkannte ihre versteckten Absichten und anstatt zu antworten, stellte Er ihnen eine Frage, die ihre heimtückische Strategie bedrohte: Wer gab Johannes die Vollmacht, so zu handeln? War seine Berufung von menschlicher oder göttlicher Herkunft? Hätten sie Letzteres bejaht, hätten sie sich vor den ungünstigen Folgerungen gefürchtet, die daraus entsprangen. Gleichzeitig waren sie besorgt, dies zu bestreiten, da sie das einfache Volk, das Johannes als Propheten anerkannte, nicht gegen sich aufbringen wollten. Daher gaben sie ausweichende Antworten: "Wir wissen es nicht", und der Herr hielt es für angemessen, ihre Frage in gleicher Weise zu beantworten. Tatsächlich hätten sie aufrichtig antworten sollen; dann wären sie auf irgendeine Weise dazu geführt worden, die Frage, die sie selbst aufgeworfen hatten, zu klären.

Denn Johannes hatte Jesus als den Messias bezeugt. Die Hohenpriester und Schriftgelehrten erkannten dies und vermieden daher eine zustimmende Antwort. Sie waren jedoch auch besorgt, eine ablehnende Antwort zu geben, da sie vor dem gesamten Volk antworten mussten, das Johannes als Propheten verehrte. So antworteten sie: „Wir wissen es nicht!“ Daraufhin weigerte sich Jesus, ihnen eine direkte Antwort auf ihre Frage zu geben.

Nach dem überwältigenden Beifall des Volks beim triumphalen Einzug Jesu in Jerusalem rechneten alle damit, dass er sich zum König Israels erklären würde und die lang ersehnte jüdische Herrschaft über die gesamte Welt anbrechen würde. Doch zu jedermanns Überraschung geschah dies nicht, stattdessen begab er sich am selben Abend mit seinen zwölf Jüngern zu Fuß nach Bethanien. In vielen Menschen schlichen sich daraufhin Zweifel ein. Der geplante Prozess des Sanhedrins gegen Jesus entsprach somit teilweise den Wünschen des Volkes. Ob diese Personen vom Sanhedrin oder von seiner Gesamtheit entsandt worden waren, ist unklar; jedoch lässt die Bedeutung des Auftrags, den jene, die jetzt zu Jesus kamen, erfüllen sollten, darauf schließen, dass es sich wohl um den Sanhedrin in seiner nahezu vollständigen Form handelte und nicht um eine kleinere Delegation.