Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 119 (118),20Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Meine Seele ist zermalmt vor Verlangen nach deinen Rechten allezeit.

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

גָּרְסָ֣ה נַפְשִׁ֣י לְתַאֲבָ֑ה אֶֽל־מִשְׁפָּטֶ֥יךָ בְכָל־עֵֽת׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

6 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Viele haben den Wunsch nach den Gerichten Gottes und streben nach dem Himmelreich, doch dies geschieht nicht immer beständig: Ihre Hingabe an das Göttliche wechselt häufig mit der Anbetung fleischlicher Begierden. Im Gegensatz dazu ist der Prophet in dieser Liebe ständig entflammt. "Allezeit", sagt er, was bedeutet, dass er nicht zeitweise liebt und dann wieder nicht. In der Tat haben viele Menschen erlebt, dass der Drang zur Einhaltung der göttlichen Gebote manchmal stark ist – beeinflusst durch die Furcht vor ewiger Verdammnis und das Verlangen nach dem Himmelreich – doch häufig weichen diese Empfindungen den fleischlichen Begierden. Das bedeutet freilich nicht, dass man stets nach Gott dürsten sollte. Aber wer aus Liebe zu Gott strebt, wird mit Sicherheit nicht von den Gerichten Gottes ausgeschlossen sein.

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Von Anfang an, geliebte Brüder und Schwestern, fordert uns dieser bedeutende Psalm zu einer Freude auf, die für jene unerreichbar bleibt, die nicht danach streben. So lehrt uns der, der verkündet: „Selig sind die Untadligen, die im Gesetz des Herrn leben“ (Psalm 118:1). Es klingt, als wolle er uns sagen: Ich kenne dein Verlangen, du strebst nach Seligkeit; möchtest du selig sein, so sei untadelig. Der eine sehnt sich nach allem, während der andere zögert; aber ohne diese Untadeligkeit ist es unmöglich, das zu erlangen, was alle ersehnen. Wo aber kann man untadelig sein, wenn nicht auf dem Weg? Wo anders als im Gesetz des Herrn?

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Hört nun, was er hinzufügt: „Selig sind die, die seine Zeugnissen bewahren und ihn von ganzem Herzen suchen“ (Psalm 117:2). Mir scheint, dass in diesen Worten keine andere Gruppe von Seligen erwähnt wird als die zuvor Genannten. Denn das Streben nach den Zeugnissen des Herrn und das leidenschaftliche Suchen nach ihm bedeutet, untadelig auf dem Weg zu sein, es bedeutet, im Gesetz des Herrn zu wandeln. Dann sagt er: „Denn wer Böses tut, der wandelt nicht auf seinen Wegen“ (Psalm 118:3). Es ist jedoch bekannt, dass die, die Böses tun, die Zeugnissen des Herrn prüfen, da sie das Lernen der Gerechtigkeit vorziehen; wir erkennen, dass auch andere die Zeugnissen des Herrn prüfen, nicht weil sie bereits gut leben, sondern um zu erfahren, wie sie gelebt werden sollen. Solche Individuen wandeln noch nicht untadelig im Gesetz des Herrn und sind daher noch nicht selig.

In diesem Psalm steht geschrieben und wird gelesen, und es ist eine Wahrheit: Diejenigen, die Böses tun, wandeln nicht in seinen Wegen (Psalm 118:3). Wir müssen uns jedoch bemühen, mit der Gnade Gottes, in dessen Hand sowohl wir als auch unsere Worte liegen (Weisheit 7:16), dass das, was richtig gesagt ist, nicht zu Verwirrung bei den Lesern oder Zuhörern führt. Denn wir müssen darauf achten, dass alle Heiligen, von denen es heißt: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, so betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1 Johannes 1:8-9), nicht annehmen können, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, weil die Sünde böse ist und jene, die Böses tun, nicht auf seinen Wegen sein können; oder dass sie, da kein Zweifel besteht, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, annehmen können, dass sie keine Sünde haben, was zweifellos falsch ist. Denn diese Worte sind nicht nur gesagt, um Überheblichkeit und Hochmut zu vermeiden; andernfalls hätte nicht hinzugefügt werden müssen: „Und die Wahrheit ist nicht in uns“, sondern man hätte sagen können: „Die Demut ist nicht in uns“. Denn die folgenden Worte verdeutlichen den Sinn und beseitigen jeden Zweifel. Denn nachdem dies gesagt wurde, fügt der selige Johannes hinzu: „Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen“ (1 Johannes 1:9).

Was bedeutet es, dass du uns vorgeworfen hast, deine Gebote zu streng zu halten? (Psalm 118:4). Hast du etwa zu viel verlangt oder zu wenig übrig gelassen? Was auch immer wir darunter verstehen, der Sinn scheint das Gegenteil jener bedeutungsvolle und edle Empfindung zu sein, die die Griechen bei ihren Weisen loben und die die Lateiner einhellig preisen: Tue nichts über das Maß. Doch in der lateinischen Sprache wird das Wort „nimis“ manchmal in einem solchen Sinne verwendet, dass wir es in den Schriften finden und in unseren Unterhaltungen als sehr bedeutungsvoll nutzen. In der Stelle, wo du uns vorwirfst, deine Gebote zu sehr zu halten, verstehen wir nur dann viel, wenn wir es richtig auffassen. Auch wenn wir zu einem geliebten Freund sagen: „Ich liebe dich zu sehr“, meinen wir damit nicht mehr, als das, was angemessen ist, sondern sehr viel.

Ach, wenn doch, sagt er, meine Wege so gerade wären, dass ich deine Gebote halten könnte (Psalm 118:5). Du hast tatsächlich die Verantwortung auf dich genommen: Oh, würde ich erkennen, was du auf dich genommen hast. Wenn du dies hörst, erkenne die Worte des Willens; und wenn du den Ausdruck des Verlangens entziffert hast, lege den Stolz der Anmaßung ab. Denn wer behauptet, dass er das, was in seiner Macht steht, um so sehr begehrt, dass er es ohne jede Hilfe tun kann? Wenn man also wünscht, was Gott befiehlt, sollte man zu Gott beten, ihm zu erlauben, was er verlangt.

„Und ich werde nicht zu Schanden werden, solange ich alle deine Gebote halte“ (Psalm 118:6). Wenn wir die Gebote Gottes lesen oder uns an sie erinnern, sollen wir sie betrachten wie in einem Spiegel, wie der Apostel Jakobus es sagt (Jakobus 1:23-25). Jemand, der so sein möchte, dass er die Gebote Gottes wie in einem Spiegel betrachtet, wird nicht verwirrt; denn er will nicht nur hören, sondern auch danach handeln. So sehnt er sich danach, dass seine Wege gerade sind und er die Gebote Gottes hält. Wie kann man gerade Wege finden, wenn nicht durch die Gnade Gottes? Andernfalls wird er im Gesetz Gottes keine Quelle der Freude, sondern der Verwirrung finden, wenn er die Gebote betrachtet, was er nicht umsetzt.

„Ich will dir bekennen, Herr, in der Richtung meines Herzens; daran werde ich die Gerichte deiner Gerechtigkeit erkennen“ (Psalm 117:7). Dies ist kein Sündenbekenntnis, sondern ein Lobpreis, wie es heißt: „In dem keine Sünde war, bekenne ich dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde“ (Matthäus 11:25) und wie im Buch Prediger geschrieben steht: „So bekenne alle Werke Gottes, dass sie sehr gut sind“ (Sirach 39:15-16). Ich bekenne dir, sagt er, gemäß der Führung meines Herzens. Und wenn meine Wege gerecht sind, will ich dir bekennen, denn du hast es vollbracht, und es ist dein Lob, nicht meins.

Er fügt weiter hinzu: „Ich will deine Ratschlüsse halten“ (Psalm 118:8). Aber was folgt dann? Oh lass mich nicht einmal übermäßig! oder, wie einige Exemplare schreiben, nicht einmal zu viel. Da Gott die Welt in der Wüste der Sünden gelassen hat, hätte er sie sehr verlassen müssen, wenn sie nicht durch ein so starkes Heilmittel, nämlich durch die Gnade Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus, erhalten worden wäre; jetzt aber, nach diesem Gebet des Körpers Christi, hat er sie nicht einmal zu sehr verlassen; denn Gott war in Christus, um die Welt mit sich zu versöhnen (2 Korinther 5:19).

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Zahlreiche Menschen sehnen sich nach den gerechten Entscheidungen Gottes und streben nach dem Reich der Himmel, jedoch nicht konstant; manchmal erfreuen sie sich an spirituellen Dingen, während sie in anderen Momenten ihren irdischen Begierden nachgeben. Im Gegensatz dazu empfindet der Prophet ein kontinuierliches Streben nach diesem Wunsch.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Ich habe meine Seele geliebt, Deine Ordnungen zu begehren, und mein Herz hat sich beständig nach Deinen Weisungen gesehnt. O Herr, stark ist mein Verlangen nach Deinen Gerichten, und ich habe sie jederzeit innig geliebt. Das bedeutet, ich habe sie inbrünstig begehrt. Man kann auch sagen: Meine Seele findet große Freude an Deinen Weisungen zu jeder Zeit, deshalb suche ich sie und empfinde ein tiefes Verlangen danach. Viele Menschen streben nach den Ordnungen Gottes und dem Reich des Himmels, jedoch nicht immer mit derselben Inbrunst. Oft finden sie kurzzeitig Gefallen an Deinen Geboten oder Deinen Entscheidungen, während sie manchmal auch den fleischlichen Begierden nachgeben.

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Der Prophet jedoch zeigt ein tiefes Verlangen, wenn er erklärt: "Meine Seele hat ein starkes Verlangen nach den Ordnungen Gottes und kann sich Tag und Nacht nicht daran sattsehen." Origenes verdeutlicht, dass es nicht nur darum geht zu begehren, sondern auch zu lieben und dies ständig zu tun. Theodoret betont, dass aus dem Verlangen nach den Entscheidungen Gottes die Kraft und Weisheit hervorgehen kann, um sowohl angenehme als auch herausfordernde Situationen mutig und klug zu ertragen, gepaart mit einem ständigen Streben nach guten Taten.

Theophan der Einsiedler

19. JahrhundertKirchenvater

Das Verlangen nach Liebe drückt den innigen Wunsch meiner Seele aus, stets willig den heiligen Willen Gottes zu erfüllen und alle ihm auferlegten Aufgaben zu übernehmen. In dieser Hinsicht verdeutlicht dieser Vers, warum der Bittende durch die zuvor genannten belastenden Zustände wie Unempfindlichkeit, Blindheit, Vergessenheit und Unwissenheit beunruhigt ist. „Ich“, erklärt er, „sehe mich sehr danach, immer aufrecht vor Dir zu stehen, doch diese Zustände hindern mich, stören mich, lenken mich ab und bringen mich auf andere Gedanken.

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Genau das bereitet mir Sorge, weshalb ich bete und um Befreiung von ihnen bitte.“ Wer solche Hindernisse im geistlichen Leben verspürt, wird sich sehnsüchtig nach einer Vervollkommnung sehnen und nicht nur danach streben, sondern auch Zeit damit verbringen, um in einer positiven Veränderung zu leben. Nur diese Person kann erkennen, wenn die genannten Zustände sich regen, und für sie wird klar, dass diese Veränderungen nicht zum Guten sind. Dies äußert sich vor allem in Gefühllosigkeit oder einem Zustand des Mangels an Empfindungen; es ist, als wäre das Leben blockiert. Menschen, die solch ein Verlangen nicht spüren und wenig bis gar keine Erfahrung damit haben, erkennen nicht die Schwere ihrer Situation. Ihr Zustand bleibt konstant, und falls er sich verändert, dann in einem endlosen Kreislauf, da geistige Unempfindlichkeit nicht davon abhält, für die äußeren Dinge empfänglich zu sein, insbesondere für die auffälligen Vorkommnisse im Bereich des Spirituellen. Geistige Blindheit und Vergessenheit hindern nicht daran, wissbegierig zu sein und Trost in deren Befriedigung zu finden. Geistige Unwissenheit beeinträchtigt nicht die Fähigkeit, ein informierter Beobachter der äußeren Ereignisse zu sein und sie treu zu beurteilen. Solche auffälligen Erscheinungen des kreativen Geistes stellen oft eine Barriere zur tatsächlichen spirituellen Dimension unseres Lebens dar und hindern uns daran, deren Abwesenheit wahrzunehmen. Daher wird häufig nicht versucht, sie zu ihrer ursprünglichen Stärke zurückzuführen. Im Gegenteil, wer sie einst hatte und dann verlor, wird nur das Fehlen wahrnehmen. Da er sie mit innigem Verlangen sought, bleibt ihm nichts anderes übrig, als besorgt zu sein, um das, was früher war und hätte sein sollen, zu fürchten. Das ist der Zusammenhang dieses Verses zu den drei vorhergehenden, wenn „vloveikh vozdelati“ im Sinne von „stark gewünscht“ verstanden wird. Augustinus deutet diese Worte entsprechend: „Mein vernünftiger Wille sehnt sich danach; doch es bleibt das Verlangen aus, wie bei einem Kranken, der vernünftigerweise essen möchte, jedoch keinen Appetit hat, sodass der Magen keine Nahrung aufnimmt.“ Der Prophet bringt damit klar zum Ausdruck: „Ich weiß, dass ich in Deinen Geboten wandeln sollte, und vernünftigerweise verlange ich es von mir selbst und habe den Entschluss gefasst, doch meine Seele zeigt kein Verlangen.“ Hier dient er gewissermaßen als Vorlage für seine Seelenkrankheit und sucht nach Heilung. In diesem Sinne wird der Vers weiterhin die Schwierigkeiten und Hindernisse beschreiben, die auf dem Weg des geistlichen Lebens auftauchen. Auf diesem Weg sind die Seelenkräfte manchmal geschwächt und verweigern sich dem Handeln gemäß den Bedürfnissen des Geistes. Wenn die Sinne betroffen sind, entsteht Gefühllosigkeit; wenn der Verstand betroffen ist, wird er entweder blind oder vergisst; wenn der Wille betroffen ist, kommt der Mensch auf Verlangen des Geistes in einen Zustand der Trennung und Untätigkeit. Die ersten beiden Zustände sind im vorigen Vers erwähnt; aber bleibt der letzte unberücksichtigt? Um die Darstellung dieser Niederlagen zu vervollständigen, könnte es angemessen sein, in diesem Vers bei Augustinus auf die Niederlage des Willens durch Widerstand hinzuweisen. Der heilige Markus der Subbotnik nennt, wenn er über diese Mängel spricht, stets drei: Unwissenheit oder Vergessenheit, Unempfindlichkeit und Trennung. Wie es beginnt, erfolgt unterschiedlich, jedoch häufig beginnt es mit Vergessenheit. Aus Vergessenheit folgt Unempfindlichkeit, und aus beiden entspringt die Loslösung oder Vernachlässigung. Dies stellt einen tiefen Schlag gegen die Seele dar. Es ist wichtig zu bedenken, dass all dies den Menschen widerfährt, die sich auf einem guten Weg befinden. Der heilige Prophet spricht von ihnen. Bei jenen, die durch Leidenschaften leben, sind diese drei Merkmale stets vorhanden, werden jedoch nicht wahrgenommen. Die von dem Propheten angesprochenen Personen bemerken ihre negative Veränderung, empfinden Reue und beten; darum gehören sie nicht zu denen, die in den Leidenschaften leben. Sie sind aus dieser Knechtschaft entkommen und sind durch Zufall in diese belastenden Zustände gefallen. Gewiss liegt die Verantwortung auch bei ihnen, doch selten können sie konkret benennen, was ihnen fehlt. Der Herr jedoch ist voller Barmherzigkeit, und wer, bei der Bemerkung seiner inneren Mangelhaftigkeit, in seiner Zerrissenheit zu ihm kommt, dem wird bald seine Gnade zuteil, und er stellt sein Inneres wieder in die rechte Ordnung.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Belohne deinen Diener, belebe mich, und ich werde dein Wort bewahren. Öffne meine Augen, damit ich die Wunder deines Gesetzes erkennen kann. Ich bin ein Fremder auf dieser Erde; verbirg deine Gebote nicht vor mir. Meine Seele sehnt sich stets nach deinen Entscheidungen. Du ermahnst die Hochmütigen; verflucht sind diejenigen, die von deinen Geboten abweichen. Nimm von mir Schande und Demütigung, denn ich möchte deine Zeugnisse prüfen. Denn die Mächtigen haben sich zusammengefunden und verleumden mich, doch dein Diener denkt über deine Satzungen nach. Deine Einsichten sind mir eine Lehre, und deine Bestimmungen sind mein Rat.

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Schenke mir lebendige Gnade, damit ich dein Gesetz halte; gewähre mir Weisheit, damit ich die Wunder der Einsicht, die in deinem Gesetz verborgen sind, erkenne; als kurzsichtiger Wandersmann benötige ich deine Unterweisung im Gesetz dringend, und um meiner tiefen Hingabe willen bin ich der Hilfe würdig. Es sind stolze Menschen um mich, die sich nicht um dein Gesetz kümmern und mich wegen meiner Gewissenhaftigkeit verspotteten; dein Fluch sei über ihnen, und befreie mich so von der Schande. Stark sind die, die feindlich über mich denken, doch sie können mich nicht von deinem Gesetz abbringen, das mir alles bedeutet.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.