Psalm 42 (41),2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

In letzter Zeit stellte ich fest, dass sich einige von euch über die Dauer meines Vortrags zu Melchisedek gewundert haben. Gleichzeitig bin ich beeindruckt von eurem Eifer, mir trotzdem bis zum Ende zuzuhören, selbst wenn meine Ausführungen lang und voller anspruchsvoller Inhalte waren. Ihre Länge und Komplexität hat euren Eifer nicht gemindert. Daher möchte ich versuchen, euch für eure Geduld mit einem klareren Dialog zu belohnen. Es ist nicht erforderlich, die Aufmerksamkeit der Zuhörer durchgehend aufrechtzuerhalten, denn dies kann sie schnell ermüden. Ebenso ist es nicht notwendig, dauernd Entspannung zu bieten, da dies Untätigkeit zur Folge hat. Es ist wichtig, die Lehren abwechslungsreich zu gestalten und Themen zu behandeln, die allgemeiner und herausfordernder sind.

Ich erwähnte zuvor, dass die Hirten sich, wenn Wölfe die Herde angreifen, von ihrer Pfeife entfernen und zur Schleuder greifen. Jetzt, da die jüdischen Feste, die schlimmer sind als alle Wölfe, vorüber sind, legen wir die Schleuder beiseite und nehmen die Pfeife wieder auf. Wir wenden uns klareren Themen zu und beschäftigen uns mit den Psalmen Davids, wobei wir den Refrain singen, den wir heute alle gemeinsam erhoben haben. Wie lautet dieser Refrain? „Wie der Hirsch die Wasserquellen sucht, so sucht meine Seele Dich, o Gott.“

Zunächst müssen wir jedoch erläutern, warum Gesang in unser Leben integriert wurde und warum die Prophezeiungen oft mit musikalischen Melodien übermittelt werden. Welchen Zweck erfüllt der Gesang? Hört gut zu! Gott erkannte, dass viele Menschen träge sind und mit geistlichen Schriften Schwierigkeiten haben, und er wollte diese Zuhörer anregen und die Müdigkeit nehmen. Daher fügte er den Prophezeiungen Melodien hinzu, damit alle, die sich der Schönheit der Melodie erfreuen, ihm mit großem Eifer heilige Lieder darbringen. Tatsächlich belebt und erhebt nichts die Seele so sehr, schneidet sie von irdischen Dingen ab und befreit sie von den Fesseln des Körpers wie der harmonische Gesang und das göttliche Lied.

Unsere Natur hat eine besondere Vorliebe für Lieder und sanfte Melodien, und selbst Säuglinge werden durch sie zur Ruhe gebracht, wenn sie weinen. Die Ammen, die sie imArm tragen, singen wie selbstverständlich Kinderlieder und helfen ihnen zu schlafen. Oft setzen auch Reisende, die in der Hitze des Nachmittags ihre Last tiere begleiten, ihre Reise mit Gesang fort, wodurch die Mühe des Gehens erleichtert wird. Bauern, die Trauben pressen oder pflücken, singen ebenso, wie es auch Seeleute während der Arbeit tun. Frauen singen beim Spinnen und Glätten des Garns, um die anstrengende Arbeit zu erleichtern. Все, ob Reisende, Bauern oder Seeleute, tun dies, um die Schwere ihrer Aufgaben durch den Gesang zu mildern, denn die Seele erträgt die Mühe und Langeweile beim Klang eines sanften Liedes besser.

Da unsere Seele dieser Art von Freude zugeneigt ist, hat Gott, um zu verhindern, dass die bösen Geister durch verderbliche Lieder alles verderben, die Psalmen geschaffen, die sowohl Freude als auch Nutzen bringen. Weltliche Lieder können schädlich und verderbend sein, denn was schlecht und unmoralisch in ihnen ist, dringt in die Seele ein, entspannt und verdirbt sie. Demgegenüber sind geistliche Lieder von großem Nutzen und großer Erbauung und führen zur Heiligung, da ihre Worte die Seele reinigen und der Heilige Geist bald die Seele betritt, die diese Lieder singt.

Tatsächlich zieht die Gnade des Geistes diejenigen an, die sie mit Verstand und Hingabe singen, wie Paulus sagt: „Seid nicht trunken vom Wein, der euch lüstern macht, sondern werdet vom Geist erfüllt“; und weiter beschreibt er, wie man vom Geist erfüllt wird: „Singt und spielt in euren Herzen dem Herrn“ (Eph. 5,18.19). Was bedeutet es, „in euren Herzen“? Es bedeutet, mit Verstand zu singen, so dass der Mund die Worte ausspricht, während die Seele auf das achtet, was die Zunge ausspricht. Wo Schmutz ist, weichen die Schweine zurück, wo Blumen sind, verweilen die Bienen; so ziehen verdorbene Lieder die Dämonen an, während geistliche Lieder die Gnade des Geistes herabziehen und Mund und Seele heiligen.

Ich sage dies nicht, um Lob entgegenzunehmen, sondern um euch anzuregen, eure Familien und Kinder das Singen geistlicher Lieder zu lehren – nicht nur beim Spinnen oder anderen Arbeiten, sondern besonders beim Essen. Da der Teufel vor allem während der Mahlzeiten durch Trunkenheit, Überessen, unzüchtige Lachen und geistige Entspannung seine Streiche spielt, sollten wir uns vor und nach dem Essen mit Psalmen schützen und zusammen mit unseren Frauen und Kindern heilige Lieder zu Gott singen.

Als Paulus mit furchtbaren Wunden im Körper, gefesselt und im Gefängnis war, lobte er mitten in der Nacht mit Silas Gott, während alle anderen in tiefem Schlaf ruhten. Nichts hielt ihn von diesem Gesang ab, sodass wir, die wir in Wohlstand leben, Gott mit Dankliedern überschütten sollten. Dadurch vertreiben wir die unreinen und lasterhaften Begierden aus unseren Seelen.

So wie Reiche einen Schwamm mit Balsam tränken, um ihre Tische rein zu halten, so sollten wir anstelle von Balsam unsere Herzen mit geistlichen Melodien füllen. Wenn aus Übermaß Unreinheit in unsere Seelen kommt, sollten wir diese mit der Melodie abwaschen und gemeinsam sprechen: „Du, Herr, hast mich durch deine Schöpfung erfreut, und an den Werken deiner Hände will ich mich erfreuen“ (Ps. 91:5).

Das Gebet soll sich mit dem Gesang der Psalmen vereinigen, sodass wir zusammen mit unseren Seelen Gottes Haus heiligen. So wie diejenigen, die zu Festen Gaukler und Tänzerinnen einladen und gemäß den Abscheulichkeiten des Feindes ihre Häuser verderben, so rufen wir mit geistlichen Psalmen Christi in unsere Mitte. Und wo Christus ist, da kann kein Dämon eindringen, sondern dort fließen Frieden, Liebe und all das Gute wie aus einer Quelle.

Euer Heim sollte eine Kirche sein. Wo ein Psalm, Gebet und die Freude der Propheten sind, da kann die Versammlung ohne Zweifel als Kirche bezeichnet werden. Wenn zwar die Kraft der Worte dir unbekannt ist, dann übe wenigstens, sie auszusprechen. Denn durch den Fleiß, mit dem du die Worte sprichst, wird auch deine Zunge geheiligt. Wenn wir uns diese Eigenschaft aneignen, werden wir diese wunderbare Aufgabe nie aufgeben, da sie uns selbst ohne unseren Willen zu einem täglichen Dienst drängt.

Egal, ob jung oder alt, ob die Stimme rau ist oder ob man mit dem Singen nicht vertraut ist, es gibt keinen Fehler im Chanten. Was hier erforderlich ist, sind eine keusche Seele, ein fröhliches Gemüt, ein gebrochenes Herz, ein fester Geist und ein reines Gewissen. Wenn du mit diesen Eigenschaften in den heiligen Chor Gottes eintrittst, kannst du mit David Eins sein.

Du brauchst kein Instrument oder eine besondere Kunst; aber wenn du willst, kannst du die fleischlichen Glieder in den Hintergrund treten lassen und mit deinem Körper dem. Es verlangt keine lange Übung, sondern einen festen Entschluss, und wir sammeln schnell Erfahrungen. Es gibt keinen speziellen Ort oder bestimmte Zeit; du kannst jederzeit und überall geistlich singen.

Ob du auf einem Markt bist oder reist oder in der Gesellschaft von Freunden sitzt – überall kannst du deine Seele erheben und in der Stille rufen. So rief Mose, und Gott hörte. Bist du Handwerker? Wenn du in deiner Werkstatt bist und arbeitest, kannst du singen. Bist du ein Kämpfer, oder sitzt du vor Gericht? Das Gleiche gilt.

Du kannst auch ohne Stimme singen, wenn es in deinem Innern klingt, denn wir singen nicht für Menschen, sondern für Gott, der unsere Herzen und Seelen sieht. Paulus bezeugt dies: „Der Geist hilft uns in unseren Schwachheiten; denn wir wissen nicht, was wir beten sollen, wie es sich gebührt; der Geist selbst aber tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern“ (Röm 8,26.27). Er meint damit, dass geistlich gesinnte Menschen, die geistliche Gaben haben, für andere mit gebrochenem Herzen und Seufzern beten. Auch wir können das tun und uns täglich mit Psalmen und Gebeten an Gott wenden.

Lasst uns aber auch die Bedeutung der Worte verstehen und den Anfang des Psalms erklären: „Wie der Hirsch die Wasserquellen sucht, so sucht meine Seele Dich, o Gott.“ Dies ist das Kennzeichen der Liebe: sie im Stillen zu verbergen, sondern sie anderen zu zeigen. Die Liebe ist von Natur aus feurig, und die Seele kann es nicht ertragen, sie zu verbergen.

So sagte Paulus, beseelt von der Liebe, zu den Korinthern: „Unser Mund steht euch offen, ihr Korinther“ (2 Kor 6,11). D. h.: ich kann die Liebe nicht verbergen - ich trage euch immer in meiner Seele und auf meiner Zunge. So konnte auch der gesegnete Prophet, von der Liebe zu Gott ergriffen, nicht schweigen - er sagte: „Wie der Hirsch nach den Wasserquellen strebt, so strebt meine Seele nach Dir, o Gott“, oder „Zu Dir wende ich mich vom Morgen an, meine Seele sehnt sich nach Dir“ (vgl. Ps. 62,1,2).

Weil er die Liebe nicht beschreiben kann, sucht er Vergleiche, um uns wenigstens auf diese Weise seine Liebe zu zeigen. Lasst uns auf diese Art lernen zu lieben. Niemand soll sagen: „Wie kann ich Gott lieben, den ich nicht sehe?“ Denn wir lieben viele Menschen, ohne sie zu sehen: abwesende Freunde, Kinder, Eltern. Es hindert uns nicht, sondern befeuert die Liebe.

So spricht auch Paulus von Mose, der im Glauben die Schätze Ägyptens zurückließ und „als sähe er den Unsichtbaren“ (Hebräer 11,27). Ihr seht Gott nicht, doch schaut euch seine Schöpfung an - die Himmel, die Erde, das Meer! Wer liebt, wird erst von der Liebe ergriffen, wenn seine Werke sichtbar sind.

Ihr seht seine Diener, seine Freunde, Menschen, die heilig sind und vor ihm Mut haben. Dienen wir ihnen, werden wir Trost für unsere Liebe erfahren. Oft lieben wir nicht nur unsere Freunde, sondern auch jene, die sie lieben. Gibt einer unserer Lieben an: „Ich liebe jemanden“, dann empfinden wir die Erwähnung jeder Anerkennung für diesen, als würde sie uns zuteil.

Das gleiche gilt auch für Christus. Er sagt: „Ich liebe die Armen, und wenn sie eine Wohltat erfahren, werde ich es ihnen so vergüten, als ob ich es selbst hätte.“ Lasst uns tun, was wir können, um ihren Not zu lindern, in dem Glauben, dass wir in ihrer Person Gott versorgen. Denn, wenn wir ihnen zu essen geben, speisen wir Gott selbst. Christus sagt: „Denn ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich war nackt, und ihr habt mich bekleidet“ (Matthäus 25,35-36).

Die Liebe wird gewöhnlich durch drei Dinge geweckt: ob durch körperliche Schönheit, durch die Gunst einer anderen Person oder durch die Gegenliebe anderer. Jedes dieser Dinge entfaltet Liebe in uns. Sogar wenn uns ein Mensch niemals etwas Gutes tut, sondern stets in Liebe von uns spricht, werden wir sofort an ihm hängen und ihn als Wohltäter lieben.

Gott zeigt uns all dies in vollkommenster Weise. Seine Schönheit übersteigt jede Beschreibung. Wenn ihr von Schönheit hört, dann denkt nicht an etwas Körperliches, sondern an eine überirdische Herrlichkeit. Diese Herrlichkeit zu beschreiben, sagt der Prophet: „Die Seraphim standen um Ihn herum; mit zwei Flügeln bedeckten sie ihr Antlitz, mit zwei ihren Füßen und mit zwei flogen sie“ (Jesaja 6,2.3) - sie drücken ihr Staunen über diese Schönheit, diese Herrlichkeit aus.

David, der als Bewunderer dieser Schönheit spricht, sagt: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, du Starker, mit deiner Schönheit und deiner Güte“ (Ps. 44,4,5). Deshalb drückte Mose oft den Wunsch aus, Gott zu sehen, da er von der Liebe zu Ihm ergriffen war. So spricht Philippus: „Herr, zeige uns den Vater, und es ist genug für uns“ (Johannes 14,8).

Wie viel auch gesagt wird, wir können uns nicht einmal einen schwachen Anschein dieser göttlichen Schönheit ausmalen. Doch wollt ihr, dass ich seine Wohltaten zähle? Sie lassen sich nicht in Worte fassen. Paulus sagt: „Gott sei Dank für seine unaussprechliche Gabe“ (2. Korinther 9,15).

Denn was das Ohr nicht gehört hat und was das Auge nicht gesehen hat – all das hat Gott für die vorbereitet, die ihn lieben (1. Korinther 2,9). Wie unbegreiflich sind Seine Pläne und wie unerforschlich seine Wege!“ (Röm. 11,33).

Lass uns sofort nach der Wahrheit verlangen und zur Quelle der Erkenntnis eilen. Denn auch wir sehnen uns nach den Strömen des lebendigen Wassers. Diese Quelle, nach der wir streben, wird in der Schrift an anderer Stelle beschrieben: „Denn du bist die Quelle des Lebens“ (Ps 35,10). Wir haben das Verlangen nach den Strömen des Wassers. Gott hat einen Brunnen des Lebens und eine unerschöpfliche Quelle; in seinem heiligen Licht leuchtet ein makelloser Glanz. Das ist es, worauf mein Durst abzielt: zu kommen und gefunden zu werden. Auf meinem Lebensweg dürstet es mich, auf meiner Reise, und ich werde gesättigt sein, wenn ich ankomme.

Der Hirsch an der Quelle

Wer bereits die Tugend erlebt und die Natur des Guten durch seine eigene Erfahrung erkannt hat, handelt nicht nur aus einer Notwendigkeit oder durch den Einfluss anderer, um von seiner Neigung zum Unrecht abzulassen und die Augen auf das Gute zu richten. Vielmehr verspürt er ein tiefes Verlangen nach dem Höchsten; der Psalmist verwendet den Bildvergleich eines unstillbaren, intensiven Verlangens, das er mit Durst gleichsetzt, und findet dabei unter den Tieren ein Wesen, das besonders empfindlich auf Durst reagiert. Die Intensität dieses Verlangens wird treffend durch das Beispiel eines reißenden Wildes veranschaulicht, das stark durstig ist.

Die verletzlichen „Eleni“, deren geistige Quelle aufgrund von Unrecht versiegt ist, klagen Tag und Nacht über ihren Verlust.

Die Eigenart der Hirsche besteht darin, dass sie in der Lage sind, die Auswirkungen von Schlangengift zu überwinden. Sie ziehen es sogar vor, mit ihren Nasen die Schlangen aus ihren Verstecken zu bringen, um sie zu vernichten. Wenn das Gift dann in ihnen zu wirken beginnt, kann es ihnen dennoch nicht zum Verhängnis werden; es führt lediglich zu starkem Durst und Fieber. In diesem Zustand sind sie durstig und nutzen sauberes, kochendes Wasser, um das Gift zu neutralisieren. So verlangen auch unsere „Hirsche“, die, nach dem Auszug aus Ägypten, den Pharao und sein ganzes Heer durch die Taufe besiegt haben, nach den Quellen der Kirche, die in Gott dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist zu finden sind.

Es ist erfreulich, dass der vierzigste Psalm das Leiden des Erlösers thematisiert und somit das erste Buch abschließt, analog zur Endphase des vierzigtägigen Fastens, das mit den Prüfungen des Herrn endet. Daraufhin kann das zweite Buch mit dem Geheimnis der Erneuerung beginnen. Ähnlich wie das Fasten enthält auch dieses Buch tiefere geistliche Geheimnisse. Es weist vorausschauend auf das Sakrament der Taufe hin, wenn es sagt: "Wie ein Reh sich nach den Wasserbächen sehnt" (Psalm 41,2). Zudem reflektiert es die Ruhe der Heiligen, die das himmlische Zelt erreicht haben, sowie die Herabkunft des Heiligen Geistes. Dieser Geist strömte mit großer Kraft, begleitet von der Stimme himmlischer Wasserfälle, wie wir in der Apostelgeschichte nachlesen können. Es markiert auch den Eintritt des erneuerten Menschen zum Altar, die Himmelfahrt des Erlösers und die Weihe des Schatzes der Keuschheit.

Es wird ausgesagt, dass Rehe schädliche Kreaturen fressen, wodurch sie großen Durst empfinden und mit Eifer zum Wasser strömen. In ähnlicher Weise äußerten auch die zuvor genannten Gerechten, die unter den Babyloniern lebten – bösen und gesetzlosen Menschen, die mit Reptilien verglichen werden können – zu Recht, dass sie nach Gott verlangten, sich eine Erlösung aus Babylon erhofften und göttliche Unterstützung erwarteten.

Wie der Hirsch, der nach Wasserquellen dürstet, so sehnt sich meine Seele nach Dir, o Gott. Der Königsprophet David veranschaulicht sein intensives Verlangen nach Gott durch das Bild des durstigen Hirsches; dieser hat, bedingt durch seine natürliche Hitze, besonders dann großen Durst, wenn er durch sein eigenes Atem und die Angriffe der Schlangen ausgetrocknet wird. Verlangen impliziert auch Eile und Streben. Wenn ich sage: „Du, mein Gott“, beziehe ich mich auf Den, der in Jerusalem residiert (meine Seele hungert nach Dir). So beteten die frommen Gefangenen in Babylon zu Gott, der in Jerusalem wohnt, da sie annahmen, dass es in Babylon, aufgrund des dortigen Götzendienstes, keinen Gott gibt.

Christus, unser Herr, stellt die Quelle des Lebens dar, aus der alles Erquickende strömt. Während die reißenden Gewässer manchmal versiegen können, wird die Quelle uns beständig mit Wasser versorgen. Daher werden wir berechtigt eingeladen, uns zu den strömenden Wassern dieser heiligen Quelle zu begeben, an der unser Verlangen niemals ungesättigt bleiben wird.

Die Menschen streben danach, einen Monarchen oder eine autorisierte Person zu erblicken. Du, als Christ, sehnst dich vor allem danach, Gott zu begegnen. Das ist das Ziel aller Begierden! "Was habe ich im Himmel? Und was soll ich auf Erden ohne dich begehren? Mein Herz und mein Fleisch sind erschöpft, o Gott meines Herzens, und mein Erbe, o Gott, für immer" (Psalm 72,25-26). "Wie ein Reh nach den Wasserquellen gelechzt, so lechzt meine Seele nach dir, Gott, dem starken, lebendigen Gott, wenn ich komme und vor deinem Angesicht erscheine" (Psalm 41,2-3). "Der Gott der Götter wird in Zion erscheinen" (Ps. 83,8). "Jetzt sehen wir wie durch einen dunklen Spiegel, dann von Angesicht zu Angesicht" (1. Korinther 13,12). Und "wir werden ihn sehen, wie er ist" (1. Joh. 3,2). "Strebt nach Frieden mit allen und nach Heiligkeit, ohne die niemand den Herrn sehen wird" (Hebr 12,14). "Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen" (Mt 5,8). Sieh, geliebter Christ, die innige Sehnsucht der gläubigen Seele!

Wenn im Herzen des Menschen auch nur ein Funken Liebe zu Gott ist, möge er diesen nicht ersticken, sondern ihn brennen lassen, und er wird ein Wunder erblicken. Dieser Funke wird zu einer Fackel unsichtbaren Feuers aufflammen, und das Licht und die Wärme, die daraus hervor-gehen, werden sehr stark sein.

David drückt mit diesen Worten aus, dass er den ungehinderten Zugang zum Heiligtum den weltlichen Besitztümern wie Reichtum und Annehmlichkeiten sowie Ehrungen und Ämtern vorzieht. Sein Anliegen war es, seinen Glauben durch fromme und rechtmäßige Praktiken zu stärken. Obwohl er räumlich vom Heiligtum entfernt war, empfand er keine Unruhe in seinem Geist, die nicht auf eine Entfremdung von Gott selbst zurückzuführen war. Während er weiterhin seine Gebete zum Himmel und sogar zum Heiligtum richtete, litt er schmerzhaft unter der Erkenntnis seiner eigenen Schwäche, da der Weg, den die Gläubigen zu Gott führt, versperrt war. Hier sollten wir uns Gedanken darüber machen, wie Gott uns zu sich ruft und auf welche Weise er unsere Herzen zur Traurigkeit bewegt.

Dieser Psalm Davids, inspiriert durch den Heiligen Geist, drückt seine tief empfundene Liebe zu Gott aus und den Wunsch, das heilige Grab des Herrn zu sehen, zu dem er durch Verfolgung nicht gelangen konnte. Zudem ermahnt er alle Gläubigen prophetisch, bis zum Ende aus vollem Herzen zu lieben, in Christus, dem Herrn und Erlöser der Menschen. Den Söhnen Korahs befahl er, im Geist zu singen, damit die Singenden und die Zuhörenden das in diesem Psalm enthaltene Geheimnis verstehen können, das sich auf die göttlichen Gaben bezieht, die Christus, der Herr, für die ganze Welt am Ende der Zeiten gewirkt hat (vgl. Gal. 4).

Um ehrlich zu sein, besuchen wir oft die Kirche, als wären wir dazu gezwungen; wir lesen die Heilige Schrift, jedoch oft mit Desinteresse und beenden sie schnell. Auch andere religiöse Handlungen vollziehen wir, als ob wir ein schweres Joch tragen müssten, weshalb sie uns keine Freude bereiten. Nach der Lehre des Propheten sollten wir jedoch reichlich Freude an diesen Aktivitäten finden. Um Freude an ihnen zu empfinden, ist es notwendig, sie aus Liebe zu tun. Habt ihr bemerkt, wie viel Mühe Menschen aufbringen, die dem Genuss und dem Frieden nachstreben, um sich den Spektakeln hinzugeben, und wie eifrig sie dort lange verweilen? Es wäre wünschenswert, wenn wir mit ebenso viel Eifer die Heilige Kirche besuchen und dem Gottesdienst mit respektvoller Aufmerksamkeit folgen würden.