Psalm 119 (118),174Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

2. Hört nun, was er hinzufügt: „Selig sind, die seine Zeugnisse bewahren und ihn von ganzem Herzen suchen“ Psalm 117:2. Diese Worte beschreiben dieselbe Gruppe der Seligen, die zuvor erwähnt wurde. Die Zeugnisse des Herrn zu bewahren und ihn mit ganzem Herzen zu suchen, bedeutet, unbescholten auf dem Weg zu leben und im Gesetz des Herrn zu wandeln. Dann sagt er: „Denn wer Böses tut, der wandelt nicht auf seinen Wegen“ (Psalm 118,3). Wir wissen jedoch, dass jene, die Böses tun, oft die Zeugnisse des Herrn prüfen, um das Gute zu lernen; sie möchten wissen, wie sie leben sollen, und sind deshalb noch nicht unbescholten im Gesetz des Herrn und somit auch nicht selig.

3. In diesem Psalm steht geschrieben und es ist wahr: Die Bösen wandeln nicht in seinen Wegen, Psalm 118,3. Doch müssen wir uns bemühen, mit Gottes Hilfe, in dessen Hand sowohl wir als auch unsere Worte sind, Weisheit 7:16, sicherzustellen, dass das, was richtig gesagt wird, nicht falsch verstanden wird. Wir müssen vorsichtig sein und bedenken, dass alle Heiligen, von denen gesagt wird: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, so betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ 1 Joh 1,8-9, nicht meinen können, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, denn die Sünde ist böse und die Bösen wandeln nicht auf seinen Wegen; oder sie könnten, da kein Zweifel daran besteht, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, fälschlicherweise annehmen, dass sie keine Sünde haben, was offensichtlich nicht stimmt. Diese Warnung dient nicht nur zur Vermeidung von Überheblichkeit. Vielmehr wird gesagt: „Und die Wahrheit ist nicht in uns“, weil die folgende Aussage den Sinn weiter verdeutlicht. Denn der selige Johannes sagt weiter: „Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen“ 1 Johannes 1,9.

4. Was bedeutet es, uns vorzuwerfen, dass wir deine Gebote zu streng halten? Psalm 118:4. Hast du zu viel gefordert oder zu wenig gegeben? Der Sinn dieser Worte scheint das Gegenteil jenes geschätzten Gedankens zu sein, den die Menschen durch ihre Weisen bekannt machen. „Tu nichts zu viel...“ Dennoch wird das Wort „nimis“ in der lateinischen Sprache manchmal so gebraucht, dass es in der Schrift bedeutungsvoll ist. Wenn du uns vorwirfst, deine Gebote übermäßig zu halten, erkennen wir darunter eine tiefere Bedeutung, die wir nur verstehen, wenn wir es richtig deuten; und wenn wir zu einem geliebten Freund sagen: „Ich liebe dich zu sehr“, meinen wir damit nicht mehr, als es angemessen ist.

5. Ach, wenn meine Wege doch so gerade würden, dass ich deine Ordnungen halten könnte (Psalm 118,5). Du hast tatsächlich die Verantwortung übernommen: Oh, wenn ich nur verstehen könnte, was du auf dich genommen hast! Wenn du dies hörst, erkenne den Willen; und wenn du das Verlangen verspürst, wirf den Stolz ab. Wer sagt, dass er dessen, was in seiner Macht steht, bedarf, um es allein zu erreichen? Wenn man also das wünscht, was Gott gebietet, sollte man ihn um Hilfe bitten, um das Gewollte zu erfüllen.

6. Und ich werde nicht zu Schanden werden, solange ich alle deine Gebote halte, Psalm 118:6. Wir sollten die Gebote Gottes wie in einem Spiegel betrachten, wenn wir sie lesen oder uns an sie erinnern, so wie der Apostel Jakobus es lehrt, Jakobus 1:23-25. Jene Person möchte sich selbst so wahrnehmen, dass sie die Gebote Gottes wie in einem Spiegel sieht und nicht in Verwirrung gerät; denn sie möchte nicht nur Hörer, sondern auch Täter der Worte sein. Daher wünscht sie sich, dass ihre Wege gerade sind, um die Gebote Gottes zu halten. Wie kann man aber geradlinig werden, wenn nicht durch die Gnade Gottes? Andernfalls wird das Gesetz Gottes für sie nicht zur Freude, sondern zur Verwirrung, wenn sie sich mit den Geboten konfrontiert sieht, die sie nicht befolgt.

7. „Ich will dir bekennen, Herr, nach der Führung meines Herzens; so werde ich die Gerichte deiner Gerechtigkeit erkennen“ Psalm 117,7. Dies ist kein Bekenntnis der Sünde, sondern ein Ausdruck des Lobpreises, wie er sagt: „In dem, in dem keine Sünde war, bekenne ich dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde“ Matthäus 11,25, und wie es im Buch der Prediger steht: „So erkenne alle Werke Gottes, dass sie sehr gut sind“ Sirach 39:15-16. Ich bekenne dir, sagt er, nach dem Streben meines Herzens. Wenn meine Wege aufrecht sind, will ich dir bekennen, denn du hast es bewirkt, und es sei dein Lob und nicht meins.

8. Er fügt hinzu: „Ich will deine Ratschlüsse halten“ Psalm 118:8. Doch was folgt dann? Oh, lass mich nicht einmal übermäßig! Auch wenn Gott die Welt in der Wüste der Sünden verlassen hat, hätte er sie sehr verlassen, wenn sie nicht durch ein starkes Heilmittel, die Gnade Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus, gerettet worden wäre; nun aber, nach diesem Gebet des Leibes Christi, hat er sie nicht einmal übermäßig verlassen; denn Gott war in Christus, um die Welt mit sich zu versöhnen, 2 Korinther 5,19.

Didymus weist darauf hin, dass sich viele Menschen stark nach Heil sehnen, jedoch nach irdischem Heil, nicht nach dem Heil Gottes. Das Heil des Fleisches ist vergänglich; das Streben nach dem Heil Gottes ist hingegen eine anspruchsvolle Aufgabe. Es beinhaltet die Erlösung durch Gott, das Ausruhen in Gott sowie das Erben der Heiligkeit; denn die Rettung Gottes ist das ewige Leben.

So erwirbt er eine große Kraft und eine unermessliche Macht, um die Seele vor Ermüdung oder Angst zu bewahren, wenn sie gegen verschiedene einschränkende Umstände ankämpft. Ebenso wie der erste Gedanke die Kraft des heilgen Verlangens ist, das in der Natur der Seele verankert ist, stellt diese Eifersucht einen Gedanken dar, der von einer dynamischen Kraft in der Seele getragen wird, die uns von Gott zum Heil geschenkt wurde, um die natürliche Grenze zu wahren und den Ausdruck ihrer Freiheit durch die Erfüllung des natürlichen Verlangens in der Seele zu verdeutlichen. Dies ist eine Tugend, ohne die das Gute nicht gedeihen kann; sie wird Eifer genannt, da sie den Menschen(periodisch) bewegt, anregt, entfesselt und stärkt, um in Bedrängnissen und Versuchungen, die die Seele in den Tod führen, standhaft zu bleiben. Jemand, der in Christus gekleidet ist, bezeichnete diesen Eifer als den Wächter und Beschützer sowohl des Gesetzes Gottes als auch der Tugend, die die Erfüllung des Gesetzes darstellt. "Die Kraft des Eifers wird auf zwei Arten genährt: sie wird zum Schutz des Hauses erweckt und entfacht, kann aber auch auf zwei Arten zur Ermüdung, zum Schlummer und zur Trägheit führen." Die ersten beiden Wege hierzu sind: zum einen die Furcht, die den Menschen an sein Gut denken lässt, ob dieses durch Zufall verloren gehen oder zerstört werden könnte. Ist diese Furcht in der Natur lebendig, entfacht sich die Eifersucht – unser Wächter – Tag und Nacht wie ein loderndes Feuer und belebt die Natur. Und wie ein Cherub wird der Mensch wachsam und achtet regelmäßig auf seine Umgebung, wobei er, wie der oben Genannte beschreibt, bei jedem schnellen Geräusch reagiert und mit Eifer und unbändiger Leidenschaft agiert. Eine weitere Möglichkeit, unseren Wächter zu aktivieren, ergibt sich, wenn das Verlangen nach Tugend in der Seele zunimmt; denn in dem Maße, wie sich dieses Verlangen verstärkt, entfacht sich auch der natürliche Eifer für die Tugend. Daher ergeben sich zwei Wege, diesen Eifer zu dämpfen. "Der erste ist, wenn das Verlangen selbst nachlässt und in der Seele erlischt; der zweite, wenn ein Gedanke des Selbstvertrauens und Mutes in die Seele eindringt und sich dort festsetzt, wodurch der Mensch beginnt zu glauben, dass es keinen Grund zur Furcht gibt, von irgendeiner Macht Schaden zu nehmen. In diesem Zustand legt er sein Werkzeug der Eifersucht nieder und wird wie ein Haus ohne Wächter: der Hund schläft und lässt den Wächter lange Zeit untätig." Hier wird die gesamte Entwicklung des Eifers skizziert – wie sie entsteht, sich entfaltet und zurückgeht. Überprüfe dich selbst anhand dieser Hinweise: Gibt es in dir Eifer, und werden die Mittel, die ihn aufrechterhalten, auch genutzt? Wenn ja, bist du lebendig; wenn nicht, bist du tot oder schläfst.