Psalm 119 (118),37Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er fährt fort: „Ich tat große Werke: Ich baute mir Häuser, ich pflanzte Weinberge, ich legte Gärten und Haine an und pflanzte darin allerlei fruchtbare Bäume; ich machte mir Wasserbecken zur Bewässerung der Baumhaine; ich besorgte mir Knechte und Mägde, und ich hatte Hausknechte; auch besaß ich mehr Vieh und Rinder als alle, die vor mir in Jerusalem waren. Ich sammelte für mich Silber und Gold und Juwelen von Königen und Provinzen; ich hatte Sänger und Sängerinnen sowie verschiedene Musikinstrumente zur Freude der Menschen. Was meine Augen begehrten, das verweigerte ich ihnen nicht, und ich entzog meinem Herzen keine Freude; denn mein Herz freute sich über all meine Werke, und das war mein Anteil an all meinen Tätigkeiten. Und als ich auf all meine Werke zurückblickte, die meine Hände gemacht hatten, und auf die Mühe, die ich investiert hatte, um sie zu schaffen, siehe, alles ist vergeblich und ein Ärgernis des Geistes, und es gibt keinen Gewinn darin unter der Sonne!“ (Prediger 2,4-11). Eitelkeit bezeichnet das, was bedeutungslos und leer ist; das sind die Dinge, die man als Freuden des Lebens betrachtet. Daher bittet der Prophet darum, dass die Augen seines Geistes auf einen anderen Weg gerichtet werden, und dass sie sich nicht an den Eitelkeiten des gegenwärtigen Lebens erfreuen. „Belebe mich auf Deinem Weg“ bedeutet: Lass mich mein Leben gemäß Deinen Geboten gestalten!

Hört, was er hinzufügt: "Selig sind, die seine Zeugnisse bewahren und ihn von ganzem Herzen suchen" (Psalm 117:2). Es scheint, als würden diese Worte keine andere Gruppe von Seligen beschreiben als die zuvor Erwähnte. Denn seine Zeugnisse zu prüfen und ihn von ganzem Herzen zu suchen bedeutet, untadelig auf dem Weg zu sein; es ist das Wandeln im Gesetz des Herrn. Ferner sagt er: "Denn wer Böses tut, der wandelt nicht auf seinen Wegen" (Psalm 118:3). Wir wissen jedoch, dass die, die Übles tun, dennoch die Zeugnisse des Herrn prüfen, weil sie die Gerechtigkeit erlernen wollen. Auch andere prüfen die Zeugnisse des Herrn, nicht weil sie bereits gut leben, sondern um zu lernen, wie sie leben sollten. Diese Menschen wandeln noch nicht untadelig im Gesetz des Herrn und sind daher nicht selig.

In diesem Psalm steht geschrieben und ist wahr: Diejenigen, die Böses tun, wandeln nicht in seinen Wegen (Psalm 118:3). Doch wir müssen uns bemühen, unterstützt von Gottes Hilfe, von dem sowohl wir als auch unsere Worte abhängen (Weisheit 7:16), damit das, was richtig gesagt wird, nicht verwirrend für den Leser oder Hörer ist. Wir müssen darauf achten, dass nicht alle Heiligen, von denen gesagt wird: "Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns" (1. Johannes 1:8-9), daran glauben können, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, weil die Sünde böse ist und quienes Übles tun nicht auf seinen Wegen wandeln; oder dass sie, weil unbestreitbar ist, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, glauben können, dass sie keine Sünde haben, was sicherlich falsch ist. Dies wird nicht nur gesagt, um übermäßigen Stolz zu vermeiden. Wäre es nur so, hätte man nicht hinzugefügt: "Und die Wahrheit ist nicht in uns", sondern lediglich gesagt: "Die Demut ist nicht in uns", vor allem, weil die nachfolgenden Worte den Sinn deutlicher machen und alle Zweifel beseitigen. Denn nachdem er dies gesagt hat, fügt der selige Johannes hinzu: "Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen" (1. Johannes 1:9).

Was bedeutet es, wenn du uns vorwirfst, deine Gebote zu streng zu halten? (Psalm 118:4). Hast du etwas übertrieben genommen? Oder ein Übermaß übrig gelassen? Was auch immer wir darunter verstehen, der Sinn scheint das Gegenteil jener bewunderten und edlen Haltung zu sein, die die Griechen in ihren Weisen loben und die die Lateiner allgemein preisen: "Tu nichts übermäßig". Die lateinische Sprache verwendet jedoch das Wort „nimis“ manchmal in einem Sinn, der in der Schrift und in unseren Gesprächen von großer Bedeutung ist. In der Stelle, in der du uns anklagst, deine Gebote zu sehr zu halten, verstehen wir nur dann viel, wenn wir richtig verstehen; und wenn wir zu einem geliebten Freund sagen: "Ich liebe dich zu sehr", meinen wir damit nicht mehr, als es angemessen ist, sondern eben viel.

Ach, wenn doch meine Wege so gerade wären, dass ich deine Ordnungen halten könnte! (Psalm 118:5). Du hast in der Tat die Verantwortung auf dich genommen: Oh, wenn ich nur erkennen könnte, was du getragen hast. Wenn du dies hörst, erkenne die Worte des Willens; und wenn du den Wunsch erfasst, wirf den Hochmut der Anmaßung ab. Denn wer behauptet, was in seiner Macht steht, so sehr zu wünschen, dass er es ohne Hilfe tun kann? Wenn man also das Erwünschte, das Gott befiehlt, anstrebt, sollte man zu Gott beten und ihn um die Erfüllung dessen bitten, was er gebietet.

"Und ich werde nicht zu Schanden werden, solange ich alle deine Gebote halte" (Psalm 118:6). Wir sollten die Gebote Gottes betrachten, wenn wir sie lesen oder uns daran erinnern, wie in einem Spiegel, wie der Apostel Jakobus sagt (Jakobus 1:23-25). Dieser Mensch möchte so sein, dass er die Gebote Gottes wie in einem Spiegel betrachtet und nicht verwirrt wird; denn er will nicht nur Hörer, sondern auch Täter von ihnen sein. Deshalb wünscht er sich, dass seine Wege gerade sind, um die Gebote Gottes zu halten. Wie kann man gerade Wege finden, wenn nicht durch die Gnade Gottes? Ansonsten wird er im Gesetz Gottes keine Quelle der Freude, sondern der Verwirrung finden, wenn er in die Gebote schaut, die er nicht hält.

"Ich will dir bekennen, Herr, in Richtung meines Herzens; daran werde ich die Gerichte deiner Gerechtigkeit erkennen" (Psalm 117:7). Dies ist kein Bekenntnis der Sünden, sondern ein Lobpreis, wie er sagt: "In dem keine Sünde war, bekenne ich dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde" (Matthäus 11:25) und wie es im Buch der Prediger heißt: "So bekenne alle Werke Gottes, dass sie sehr gut sind" (Sirach 39:15-16). Ich bekenne dir, sagt er, nach der Führung meines Herzens. Und wenn meine Wege richtig sind, will ich dir bekennen, denn du hast es getan, und es ist dein Lob und nicht meins.

Er fährt fort: "Ich will deine Ratschlüsse halten" (Psalm 118:8). Was folgt dann? "O lass mich nicht einmal zu viel!" oder, wie einige Exemplare schreiben, auch nicht übermäßig. Da Gott die Welt in der Wüste der Sünden verlassen hat, hätte er sie stark verlassen müssen, wenn nicht durch ein so starkes Heilmittel, nämlich die Gnade Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus, erhalten geblieben. Nach diesem Gebet des Leibes Christi hat er sie jedoch nicht einmal übermäßig verlassen; denn Gott war in Christus, um die Welt mit sich zu versöhnen (2 Korinther 5:19).

Der Ausdruck: "Erwecke mich auf deinem Weg" bedeutet laut Chrysostomus: "Lass mich gemäß deinen Geboten leben und handeln." Ein anderer erklärt, dass unser Herz, das sich nach irdischen Begierden sehnt, von diesen Leidenschaften überwältigt wird, die fast unseren Willen rauben; ebenso ergeht es oft unserem Auge, das von der Eitelkeit des Sichtbaren gefangen genommen wird. Das, was an dir schön und für die leiblichen Augen ansprechend ist, wird als Eitelkeit bezeichnet, wie Salomo sagt: "Siehe, alles ist Eitelkeit." Theodoret beschreibt, dass das, was ohne Nutzen ist, als töricht gilt; somit sind alle eingebildeten Vergnügen des Lebens. Origenes erläutert, dass Eitelkeit im Blick auf das Unnötige und in der unangemessenen Vorstellungskraft des Verstandes liegt; Paulus beschreibt dies als "nach der Eitelkeit seines Verstandes" und besagt, dass sein inneres Wesen verfinstert ist. Man sieht, was als Eitelkeit verstanden wird, wenn jemand, der Verstand empfangen hat, diesen nicht für die Betrachtung der Wahrheiten einsetzt, sondern ihn dem Satan überlässt, der ihm Fesseln anlegt. Daher betet er: "Wende meine Augen ab, damit ich die Eitelkeit nicht sehe"; denn auch dies ist von der Gnade abhängig. Der Prophet möchte die Eitelkeit dieses gegenwärtigen Lebens nicht erblicken, indem er sich an die Worte erinnert, die zu Lot gesprochen wurden: "Schau nicht zurück, rette dein Leben."

Streben wir an, während unseres irdischen Daseins Gott ähnlich zu werden. Er hat uns die engste Gemeinschaft mit sich selbst geschenkt und uns die Gelegenheit gegeben, dieses größte Werk – das irdische Leben – zu vollbringen. Es gibt keine andere Zeit als die, die vom irdischen Leben bestimmt wird, in der diese wunderbare Angleichung geschehen könnte: Wenn sie nicht in dieser Zeit verwirklicht wird, wird sie niemals vollendet sein.

Die Welt ist voller solcher Dinge und Bräuche. Wer in dieser Eitelkeit lebt, befindet sich in einem unendlichen Kreislauf, ohne sich erinnern oder zu besinnen. Er jagt ständig nach etwas, das ihm entgleitet, sobald er es zu erreichen versucht. In diesem Kontext steht Eitelkeit für Sinnlosigkeit und Zwecklosigkeit. Der Prophet bittet darum, seine Augen von dieser Eitelkeit abzuwenden, denn sie zieht unwiderstehlich in ihre eigene Leere: Wenn man sie betrachtet, wird man von ihr angezogen und kann sich leicht von ihr fortreißen lassen. Doch wie kann man sich abwenden? Indem man nicht selbst hinsieht; niemand zwingt einen, es zu betrachten. Das scheint einfach, aber wer inmitten der Eitelkeit lebt, findet es schwer, nicht hinzusehen; es ist nur in einer verlassenen Wildnis möglich. Diese innere Betrachtung erweckt die Begierden im Herzen, und erregte Begierden erzeugen Traurigkeit und Sehnsucht, die in Eitelkeit umschlagen können. Wenn die Begierden angesprochen werden, richten sich die Augen unwillkürlich auf die verlockenden Objekte und nähren die Eitelkeit weiter. Die Seele wird an solches Vergängliches gebunden, und sie nimmt den süßen Genuss daraus auf, was sie betäubt und ihre Vernunft schädigt. „Wende die Augen ab“ bedeutet, dass er nicht auf die Eitelkeiten schauen möchte, um den Abgründen der Eitelkeit nicht zu verfallen und sich nicht mit seiner Aufmerksamkeit an sie zu klammern, denn das wäre der Tod für ihn. Er bittet Gott, ihn in den Wegen seiner Gebote zu bewahren, denn in ihnen findet sich das Leben. Er fleht darum, mit ganzem Herzen und ungeteilter Aufmerksamkeit in Gottes Geboten zu verweilen, und in diesem Verweilen das Leben und die Süße des Lebens zu entdecken, die erquickt und ermutigt. Der selige Anfim schreibt: „Wer seine Augen der Eitelkeit zuwendet, begibt sich auf den Todesweg und ist dem Leben Gottes entfremdet“. Er erlebt dasselbe wie Lots Frau, die sich umdrehte, um zu schauen. Derjenige, der seine Augen abwendet, „damit er die Eitelkeit nicht sieht“, wird wie Lot vom Tod errettet. Ein solcher handelt weise und bringt seine Taten zu einem guten Ende, wie der, der die Hände am Pflug hat und nicht zurückschaut. Der heilige Athanasius definiert Eitelkeit als alles, was nicht dem Wohlgefallen Gottes und dem Heil dient. „Eitelkeit“, sagt er, „ist eine hitzige Vorliebe für Spektakel und die Vertiefung der Gedanken in unangemessene und unzüchtige Inhalte“. Dies erklärt Paulus, wenn er sagt: „In der Eitelkeit ihres Verstandes sind sie, von der Vernunft verwöhnt, dem Leben Gottes entfremdet“ (Eph. 4,17-18). Sie, die in Eitelkeit gefangen sind, nutzen ihren Verstand nicht, um die Wahrheit zu erkennen, sondern überlassen ihn dem Widersacher, der sie fesselt. Daher betet der Psalmist, dass ihm solch ein Unglück nicht widerfährt, und sagt: „Wende meine Augen ab, dass ich die Eitelkeit nicht sehe“, denn auch das ist Gottes Gnade. Der Prophet beschreibt auch das, was äußerlich schön erscheint und den Augen des Fleischlichen gefällt, als Eitelkeit. Der selige Theodoret erläutert diese Gedanken weiter: „Eitelkeit ist nutzlos und hat keinen Zweck – dies gilt auch für die eingebildeten Freuden des Lebens“. Auch der Weiser predigt: „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles Eitelkeit“ (Prediger 1,2) und erzählt von seinen Leistungen, fügt aber hinzu: „Und siehe, alles ist eitel und ein Werk des Geistes“ (Prediger 2,11). Der Prophet bittet daher darum, dass die Augen seines Herzens auf andere Betrachtungen gerichtet werden und dass er sich nicht von den Eitelkeiten der Gegenwart täuschen lässt.

Der heilige Hilary fragt: „Was sind das für Augen, und von welcher Eitelkeit bittet der Prophet, sich abzuwenden?“, und beantwortet: „Die Augen der Seele und des Körpers, von allem, was die Menschen hoch schätzen, obwohl es an sich bedeutungslos und vergänglich ist. Dazu zählen Theater, Zirkuszwecke, kostbare Gewänder, Gold, Steine und dergleichen.“ Was ist die Frucht des Abwendens von solchen Eitelkeiten? – Es ist das geistliche Leben. Der heilige Ambrosius schreibt: „Da wir schwach sind, werden wir oft von der Begierde verletzt, während wir die äußeren, glänzenden Dinge anderer betrachten – Reichtum, Häuser, Kleidung und dergleichen – und wir beginnen, denselben Eitelkeiten nachzujagen“. Deshalb fügt der Prophet hinzu: „Wendet eure Augen ab...“, denn es ist Gottes Gabe, dass unsere Augen sich von den Eitelkeiten dieses Zeitalters abwenden. Selig ist der Mensch, der auf den Namen des Herrn vertraut, und nicht auf die Eitelkeit und den Wahn der Lüge schaut (Psalm 39,5). In diesem Sinn stellt der Vers bereits eine Lebensregel dar. Der selige Augustinus deutet in ihm eine Lehre über den Sinn guten Handelns an und führt seine Gedanken dazu ausführlich aus: „Was bedeutet es, wende meine Augen ab, dass ich die Eitelkeit nicht sehe?“ Solange wir in dieser Welt leben, ist es unmöglich, die Eitelkeit nicht zu erkennen? Der Prophet spricht in dem gleichen Sinne, wie der Apostel es verlangt: „Suchet das Höhere, wo Christus sitzt, der zur Rechten Gottes ist. Setzt eure Gedanken auf das Höhere und nicht auf das irdische. Ihr seid gestorben, und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott“ (Kolosser 3,1-3). Man kann diese Worte so interpretieren; jedoch sehe ich einen anderen Gedanken, der passender erscheint. Der Herr sagt im Evangelium: „Ist dein Auge licht, so wird dein ganzer Leib licht sein; ist aber dein Auge böse, so wird dein ganzer Leib finster sein“ (Matthäus 6,22-23). Wenn wir also Gutes tun, ist es von größter Bedeutung, mit welcher Absicht wir es tun. Unsere Treue in der Pflicht wird nicht nur an der Erfüllung der Pflicht gemessen, sondern auch an der Motivation, mit der sie erfüllt wird. Wenn wir etwas tun, sollten wir nicht nur darauf achten, dass es gut ist, sondern vor allem, dass es eine gute Absicht in dem hat, was wir tun wollen. Es sind diese Augen, mit denen wir die Dinge, die wir tun, betrachten, von denen der Prophet uns bittet, sie abzuwenden, damit wir die Eitelkeit nicht sehen, d.h. dass wir, wenn wir etwas tun, dies nicht um seiner selbst willen tun. In dieser Eitelkeit nimmt die Liebe zum menschlichen Ruhm einen vorherrschenden Platz ein, was viele große Taten von Menschen bewogen hat, die in dieser Zeit berühmt sind, die den Ruhm nicht von Gott suchen, sondern von den Menschen, und nachdem sie ihn erhalten haben, endet ihr Lohn in Eitelkeit. Von dieser Eitelkeit möchte der Herr die Augen seiner Jünger ablenken, indem er ihnen sagt, sie sollten keine guten Taten tun, „damit sie von den Menschen gesehen werden“, denn sonst werden sie keinen Lohn vom Vater im Himmel empfangen. Als er begann, ihnen Anweisungen zu den guten Taten zu geben – über Almosen, Gebet und Fasten – bestand er überall darauf, dass keines dieser Dinge um menschlichen Ruhmes willen geschehen soll. Er sagt, dass diejenigen, die mit solcher Absicht handeln, bereits ihren Lohn erhalten haben (Matthäus 6,1-23), der nicht ewig ist, sondern nur auf kurze Sicht, den diejenigen suchen, die bei ihren Handlungen die Eitelkeit des menschlichen Ruhmes im Sinn haben. Etwas Gutes in der Absicht zu tun, um Lob zu erhalten, ist das Gleiche, als die Augen auf Eitelkeit zu richten. Nicht das menschliche Lob an sich ist schlecht, denn die Menschen können nicht umhin, das Gute zu rühmen; es ist jedoch verwerflich, sich davon lenken zu lassen und alles nur um des Lobes willen zu tun. Selbst wenn ein Gerechter von den Menschen gelobt wird (ohne selbst danach zu streben), darf er sich nicht damit aufhalten oder es betrachten, sondern muss es stets auf die Ehre Gottes beziehen, aus welchem Grund allein die wahrhaft Guten Gutes tun; denn von Gott und nicht aus sich selbst erhalten sie ihre Güte. Im gleichen Zusammenhang sagt der Herr: „So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater, der im Himmel ist, preisen“ (Matthäus 5,16). Wo auch immer das letzte Ziel gesetzt ist, darauf sollten wir schauen, wenn wir Gutes tun, d.h. zu Gottes Ehre, während wir uns von der Eitelkeit des Menschen abwenden. Wenn es Eitelkeit ist, für die Ehre des Menschen Gutes zu tun, ist es dann nicht noch eitler, es zu tun, um Geld oder andere vergängliche Vorteile zu erlangen? – Alles Eitelkeit! Gute Taten sollten nicht für das temporäre Heil getan werden, sondern für das Heil, welches in der Ewigkeit erhofft wird, wo wir die unveränderliche Glückseligkeit genießen werden, die uns von Gott geschenkt wird, oder besser, die Gott selbst für uns ist. Hätten die Heiligen bei ihren guten Taten ein zeitliches Heil im Blick gehabt, so hätten die heiligen Märtyrer, die sicher dazu bestimmt waren, dieses Heil zu verlieren, niemals das gute Werk des Martyrium vollbracht. Sie erhielten Kraft in den Qualen, ohne an vergängliche Dinge zu denken, denn „eitel ist das Heil der Menschen“ (Psalm 59,13). Sie begehrten nicht „den Tag des Menschen“ (Jeremia 17,16), denn „der Mensch ist der Eitelkeit gleich; seine Tage sind wie ein Schatten, der vergeht“ (Psalm 143,4). Es soll jedoch nicht übersehen werden, dass dies, dass wir Gott sogar um das bitten müssen, was scheinbar in unserer Macht steht (unsere Augen abzuwenden), die Notwendigkeit der göttlichen Gnade für alles bekräftigt. Einige haben ihre Augen nicht von der Eitelkeit abgewandt, weil sie sich selbst für gerecht und heilig hielten und den Ruhm des Menschen mehr liebten als den Ruhm Gottes, indem sie zu sehr an sich selbst und ihrer eigenen Willenskraft hingen – deshalb sind sie gefallen.

Schenke mir die Gnade, dein Gesetz als die einzige Richtschnur meines Lebens zu erkennen; gewähre mir, es richtig zu erfassen. Lass mich deinen Willen im Verborgenen tun und bewahre mich vor allem Übel. Erfülle die Verheißung, die du denen gegeben hast, die dich fürchten; nimm die Schmach von mir, die mich bedrängt, und zeige, dass dein Gesetz denen, die es befolgen, süße Gnade bringt. Aus Liebe zu deinem Gesetz belebe mich.

Mache mir ein Gesetz und einen Weg, das heißt, einen lebendigen Maßstab, der in deinen Geboten verankert ist; es soll mein oberstes und sicheres Gesetz sein. Wenn ich durch deine Gnade erlange, dass der Weg deiner Gerechtigkeiten für mich zum Gesetz wird, dann werde ich mich anstrengen, alle seine Bestimmungen zu studieren. Lehre mich auch, dein Wort in der Furcht vor dir zu achten – die gesprochene Verheißung, die für die nötige Ehrfurcht vor dir steht, und die sich auf diejenigen bezieht, die Gott fürchten.